GEREJA KATOLIK ENSIKLOPEDI

Dogma Katolik

KATOLIK


Kata Katolik berasal dari Katholikos - katholou - seluruh - keseluruhan - universal, terjadi pada Yunani klasik, misal di Aristoteles dan Polybius dan bebas digunakan oleh para penulis Kristen awal, apa yang kita sebut pikiran purba dan non-Gerejawi. Jadi kita bertemu frase seperti "Kebangkitan Katolik" (Justin Martir), "Katolik Kebaikan Allah" (Tertullian), "Katolik Empat Mata-angin" (Irenaeus), dimana kita sekarang harus berbicara tentang "Kebangkitan Umum", "Absolut atau Universal Kebaikan Allah", "Empat Mata-angin Utama", dll. Kata tampak dalam penggunaan ini akan bertentangan dengan merikos (parsial) atau idios (khususnya) dan salah satu contoh akrab Konsepsi ini masih bertahan di frase kuno "Surat-Surat Katolik" yang diterapkan kepada mereka dari St Petru, St Yudas, dll, yang disebut sebagai ditangani bukan masyarakat lokal tertentu tetapi untuk Gereja pada umumnya.
Kombinasi "Gereja Katolik" (dia katholike ekklesia) ditemukan untuk pertama kali dalam surat St Ignatius kepada Smirna, yang ditulis sekitar tahun 110. Kata-kata berjalan: "akan kemanapun Uskup muncul, diijinkan ada manjadi bangsa, bahkan saat dimana Yesus dikenankan, disana ada Gereja universal [katholike]." Namun dalam pandangan konteks, beberapa perbedaan pendapat berlaku untuk konotasi tepat dari kata yang dicetak miring dan Kattenbusch, profesor teologi Protestan di Giessen, siap untuk menafsirkan penampilan awal kalimat ini dalam arti Depdiknas mia, Gereja "satu-satunya" [Das Apostolische Symbolum (1900), II, 922]. Dari waktu ini diteruskan arti teknis dari kata Katolik ditemukan dengan meningkatnya frekuensi Timur dan Barat sampai di awal abad keempat, tampak telah hampir seluruhnya menggantikan arti primitif dan lebih umum. Contoh sebelumnya telah dikumpulkan oleh Caspari (Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, dll, III, 149 sqq.). Banyak dari mereka masih mengakui arti "universal". Referensi (c. 155) untuk "Uskup Gereja Katolik di Smyrna" (Surat pada Kemartiran St Polikarpus, xvi), ungkapan yang selalu mengandaikan penggunaan lebih teknis dari kata itu, adalah karena beberapa kritikus berpikir untuk interpolasi. Disisi lain, hal ini tidak diragukan lagi terjadi lebih dari sekali dalam Fragmen Muratori (c. 180), dimana misalnya dikatakan tulisan sesat, yakin, bahwa mereka "tidak dapat diterima dalam Gereja Katolik". Beberapa saat kemudian Clement dari Alexandria berbicara dengan sangat jelas. "Kami mengatakan", dia menyatakan "bahwa baik dalam substansi dan tampak, baik dalam asal dan pengembangan, primitif dan Gereja Katolik adalah satu-satunya, sepakat seperti dalam kesatuan satu iman" (Stromata, VII, xvii; PG, IX, 552). Dari ini dan ayat-ayat lain yang mungkin dikutip, penggunaan teknis tampaknya telah ditetapkan dengan jelas pada awal abad ketiga. Dalam hal ini kata itu berarti ajaran yang sehat sebagai lawan bidat dan kesatuan organisasi yang bertentangan dengan perpecahan (Lightfoot, Bapa Apostolik, Bagian II, vol. I, 414 sqq. Dan 621 sqq .; II, 310-312). Bahkan Katolik cepat terjadi dalam banyak kasus hanya satu appellative - nama yang tepat, dengan kata lain Gereja Sejati yang didirikan oleh Kristus, sama seperti kita sekarang sering berbicara tentang Gereja Ortodoks, ketika mengacu pada agama yang mapan dari Kekaisaran Rusia , tanpa adverting ke etimologi gelar terbiasa begitu. Dalam hal ini bahwa mungki orang Spanyol Pacian menulis sekitar 370 (Ep i ad Sempron..): "Christianus mihi Nomen est, Catholicus cognomen" dan perlu dicatat bahwa dalam berbagai pertunjukan Latin awal Kredo, terutama Nicetas dari Remesiana, berasal sekitar 375 (ed. Burn, 1905, hal. lxx), kata Katolik di Kredo meskipun tidak diragukan lagi ditambahkan di tanggal tersebut dengan kata-kata Gereja Kudus, ditunjukkan tidak ada komentar khusus. Bahkan St Siprianus (c. 252) sulit untuk menentukan seberapa jauh dia menggunakan kata Katolik secara signifikan dan seberapa jauh sebagai hanya nama. Tema misalnya, karyanya terpanjang adalah "Pada Persatuan Gereja Katolik" dan sering ditemukan dalam tulisan-tulisan frase seperti fides catholica (Ep XXV,.. Ed Hartel, II, 538); Unitas catholica (Ep xxv, hal 600..); regulasi catholica (Ep. lxx, hal. 767), dll. Satu ide jelas yang mendasari semua adalah Ortodoks sebagai lawan sesat dan Kattenbusch tidak ragu untuk mengakui bahwa di Siprianus pertama-tama kita melihat bagaimana Katolik Roma dan akhirnya dianggap datang sebagai istilah saling dipertukarkan. (Harnack, Dogmengeschichte, II, 149-168.) Selain itu perlu dicatat, bahwa kata catholica kadang digunakan secara substantif sebagai setara ecclesia catholica. Contoh dapat ditemukan dalam Fragmen Muratori, lainnya tampak di Tertullian (De Praescrip, xxx) dan masih banyak lagi muncul di kemudian hari, khususnya di kalangan Penulis Afrika.
Di antara orang Yunani, itu wajar bahwa sementara Katolik menjabat sebagai deskripsi khas dari satu Gereja, pentingnya etimologis kata tidak pernah bisa kehilangan pandangan. Jadi dalam "Wacan Katekese" dari St Sirilus dari Yerusalem (c 347.), dia bersikeras disatu sisi (sekte 26.): "Dan jika pernah engkau sojourning di setiap kota, menanyakan tidak hanya dimana Rumah Tuhan adalah- -untuk sekte profan juga mencoba untuk memanggil sarang mereka sendiri, rumah Tuhan - atau hanya dimana gereja, tetapi dimana Gereja Katolik untuk ini adalah nama unik dari Tubuh Kudus Bunda kita semua." Disisi lain, ketika membahas kata Katolik, yang telah muncul dalam wujud dari Kredo Baptisan, St. Cyril menyatakan: (. Sekte 23) "Sekarang [Gereja] disebut Katolik karena di seluruh dunia, dari satu akhir bumi yang lain."
Tidak dapat diragukan lagi bagaimanapun, bahwa itu adalah perjuangan bersama Donatis yang pertama menarik keluar makna teologis penuh sebutan Katolik dan lulus pada yang terpelajar sebagai milik kepatuhan. Ketika Donatis mengaku mewakili satu Gereja Sejati Kristus dan perumusan Gereja adalah Tanda Khusus, yang diakui ditemukan dalam Tubuh sendiri, tidak bisa gagal untuk menyerang lawan Ortodoks bahwa Gelar Katolik dimana Gereja Kristus secara Universal dikenal, diberi ujian lebih jauh dan meyakinkan, ini adalah bahwa sepenuhnya dapat diterapkan ke sebuah sekte yang terbatas pada satu sudut pandang kecil dari dunia. Donatis tidak seperti semua bidat sebelumnya, tidak salah pergi pada pertanyaan Kristologis. Itu konsepsi disiplin dan organisasi gereja mereka yang sudah rusak. Oleh karenanya dalam menyangkal mereka, teori yang lebih atau kurang pasti dan Tanda Gereja yang secara bertahap berkembang oleh St Optatus (c. 370) dan St Augustine (c. 400). Dokter-dokter ini terutama bersikeras pada catatan Katolisitas dan mereka menunjukkan bahwa baik Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru mewakili Gereja sebagai tersebar di seluruh bumi (Turmel, "Histoire de la Théologie positif, 1904, I, 162-166. Dengan referensi yang diberikan disana.). Selain itu St Agustinus menekankan pada konsensus Kristen dalam penggunaan nama Katolik. "Apakah mereka ingin atau tidak", katanya, "bidat harus hubungankan Katolik - Gereja Katolik" ("De vera religione", xii). "Meskipun semua bidat ingin bergaya Katolik, namun jika ada orang yang bertanya dimana adalah tempat ibadat Katolik tidak satupun dari mereka berani menunjukkan conventicle sendiri" (Contra Epistolam quam vocant Fundamenti, iv). Dari eksponen kemudian, tesis yang sama ini yang paling terkenal adalah Vincent dari Lérins (c. 434). Kanon Katolisitas-nya adalah "Apa yang telah diyakini dimana-mana, selalu dan oleh semua" "ini", dia menambahkan, "adalah apa yang sungguh dan benar Katolik" (Commonitorium, I, ii).
Meskipun keyakinan akan "Gereja Kudus" termasuk dalam bentuk paling awal dari Kredo Romawi, kata Katolik tampaknya telah tidak ditambahkan ke Kredo dimana saja di Barat sampai abad keempat. Kattenbusch percaya, bahwa formulir yang ada pertama kali bertemu dengan di "Exhortatio" yang atributnya untuk Gregorius dari Eliberis (c. 360). Hal ini dimungkinkan bagaimanapun, bahwa Kredo akhir-akhir dicetak oleh Dom Morin (Revue Benedictine, 1904, p. 3) adalah saat ini masih awal. Dalam setiap kalimat hal "Aku percaya pada Gereja Katolik Yang Kudus", terjadi dalam bentuk dikomentari oleh Nicetas dari Remesiana (c. 375). Berkenaan dengan penggunaan kata modern, Katolik Roma adalah sebutan yang digunakan dalam enactments legislatif Protestan Inggris, tapi Katolik adalah bahwa dalam penggunaan biasa di Benua Eropa, terutama di negara Latin. Memang sejarawan dari semua sekolah, setidaknya untuk singkatnya sering kontras Katolik dan Protestan, tanpa kualifikasi apapun. Di Inggris sejak pertengahan abad keenam belas, protes marah telah terus-menerus dilakukan terhadap "eksklusif dan arogan perampasan" dari nama Katolik oleh Gereja Roma. Protestan - Diakon Agung Philpot yang dihukum mati di 1555, itu dianggap sangat keras kepala dalam hal ini (edisi dari karya-karyanya diterbitkan oleh Perhimpunan Parker); dan di antara banyak kontroversi serupa kemudian dapat disebutkan bahwa Dr Bishop, kemudian Vikaris Apostolik dan Dr Abbot, kemudian Uskup Salisbury, mengenai "Cacat Catholicke", yang mengamuk dari 1599 sampai 1614. Menurut beberapa kombinasi seperti Katolik Roma atau Katolik-Anglo, melibatkan kontradiksi (Uskup Anglikan Carlisle di "The Hibbert Journal", Januari, 1908, hal. 287). Dari sekitar di 1580, selain istilah papist digunakan dengan maksud menghina, para pengikut agama lama yang sering disebut Romish atau Katolik Roma. Sir William Harbert di 1585, menerbitkan "Surat ke Romawi pura-pura Catholique" dan di 1587 sebuah buku Italia oleh GB Aurellio dicetak di London mengenai doktrin yang berbeda "dei Protestanti veri e Cattolici Romani". Juga Katolik tidak selalu tampak keberatan dengan sebutan itu, tapi kadang digunakan sendiri. Disisi lain, penulis Protestan sering digambarkan lawan mereka hanya sebagai "Katolik". Sebuah contoh mencolok adalah "Pseudomartyr", Dr John Donne, dicetak pada tahun 1610. Apalagi jika hanya untuk singkatnya pertanyaan pembakaran seperti "Emansipasi Katolik" telah sering dibahas oleh kedua belah pihak tanpa awalan kualifikasi. Sehubungan dengan hal ini dapat menarik perhatian kita ke tampilan umum Anglikan, sedemikian direpresentasikan karya populer dari referensi sebagai Hook "Kamus Gereja" (1854), sv "Katolik" - "Biarkan anggota Gereja Inggris menegaskan haknya untuk nama Katolik, karena dia adalah satu-satunya orang di Inggris yang memiliki hak untuk nama itu The English Romanist adalah skismatik Romawi, bukan seorang Katolik.." Ide ini dikembangkan lebih lanjut di Blunt "Kamus Sekte dan Heresies" (1874), dimana "Katolik Roma" digambarkan sebagai "sebuah sekte yang diselenggarakan oleh Jesuit dari peninggalan Partai Maria di masa pemerintahan Ratu Elizabeth". Pandangan awal dan kurang ekstrim akan ditemukan di Newman "Esai Kritis dan Sejarah", yang diterbitkan oleh dia sebagai seorang Anglikan (see No 9, "The Katolisitas Gereja Anglikan"). Catatan Kardinal sendiri pada esai ini, dalam edisi revisi terakhir, dapat dibaca dalam keuntungan.
Sejauh ini telah kita bahas, hanya sejarah dan arti dari nama Katolik. Kini beralih ke impor teologisnya seperti yang telah ditekankan dan diresmikan oleh teolog kemudian. Tidak diragukan lagi pencacahan tepat empat "catatan" dimana Gereja ditandai dari sekte adalah relatif perkembangan terbaru, tetapi konsepsi beberapa uji eksternal, seperti sebagaimana disebut diatas, didasarkan pada bahasa St Augustine, St Optatus, dll, dalam kontroversi mereka dengan waktu bidat mereka. Dalam suatu bagian yang terkenal dari Risalah St Augustine "Contra Epistolam quam vocant Fundamenti", ditujukan terhadap Donatis, Dokter Suci menyatakan bahwa selain penerimaan intrinsik Doktrin-nya "ada banyak hal lain yang paling adil membuat saya dalam pangkuan Gereja" dan setelah menunjukkan kesepakatan dalam iman di antara AnggotaNya atau seperti yang kita harus katakan UnityNya, serta "suksesi imam dari instalasi Rasul Petrus, kepada siapa Tuhan kita yang setelah KebangkitanNya mempercayakannya domba untuk diberi makan, sampai ke Keuskupan ini", dengan kata lain kualitas yang kita sebut Apostolisitas. St Augustine dalam sebuah bagian yang sebelumnya dikutip sebagian. "Terakhir saya pegang ada nama Katolik yang sangat bukan tanpa alasan begitu erat melekat pada Gereja di tengah ajaran sesat yang mengelilingi, bahwa meskipun semua bidat akan Fain disebut Katolik, jika masih tiap orang asing harus bertanya dimana layanan Katolik diadakan, salah satu dari bidat tidak berani menunjuk ke conventicle sendiri" (Corpus scrip. Eccles. Lat., XXV, Pt. Aku, 196). Itu sangat alami, bahwa situasi yang diciptakan oleh kontroversi dari abad keenam belas harus mengarah pada penentuan yang lebih tepat dari "catatan" ini. Teolog Inggris seperti Stapleton (Principiorum Fidei Doctrinalium Demonstratio, Bk. IV, cc. Iii sqq.) dan Sander (De Visibili Monarchia, Bk. VIII, topi xl.). Yang terpenting dalam mendorong aspek pertanyaan antara Gereja dan pakar asing seperti Bellarmine yang terlibat dalam perdebatan sama, mudah menangkap nada mereka. Sander membedakan enam prerogatif Gereja yang di-Lembagakan oleh Kristus. Diakui Stapleton dua atribut utama sebagaimana tercantum dalam Janji Kristus - yakni universalitas dalam ruang dan lamanya waktu - dan dari ini dia menyimpulkan tanda terlihat lain. Bellarmine, dimulai dengan nama Katolik, disebutkan empat belas kualitas lain diverifikasi dalam sejarah eksternal Lembaga yang merebut Gelar ini (De Conciliis, Bk. IV, topi. Iii). Dalam semua ini skema yang berbeda, mungkin dikatakan universalitas Gereja diberi tempat terkemuka di antara Tanda Khas-Nya. Namun di abad kelima belas teolog John Torquemada telah meletakkan catatan Gereja sejumlah empat dan pengaturan yang lebih sederhana, pendiri pada kata-kata akrab Kredo Misa (Et UNAM, sanctam, catholicam et Apostolicam ecclesiam), akhirnya dimenangkan penerimaan universal. Hal ini diadopsi misal dalam "Catechismus ad Parochos" yang sesuai dengan Keputusan Dewan Trent, disusun dan diterbitkan di 1566 dengan sanksi resmi tertinggi. Dalam dokumen otoritatif ini kita membaca:
Tanda ketiga Gereja adalah bahwa dia Katolik, yaitu universal; dan adil dia disebut Katolik, karena seperti St Agustinus katakan 'dia disebarkan oleh kemegahan satu iman dari terbitnya matahari terbenam'. Tidak seperti republik institusi manusia atau conventicles dari bidat, dia tidak dibatasi dalam batas-batas satu kerajaan atau terbatas pada anggota salah satu masyarakat manusia, tetapi mencakup dalam amplitudo cintanya, seluruh umat manusia, apakah barbar atau Scythians, budak atau orang bebas, pria atau wanita.
Dalam konfirmasi ini, berbagai Ucapan Nabi dikutip Kitab Suci, setelah hasil Katekismus itu: "Untuk Gereja ini, dibangun di atas dasar Para Rasul dan Para Nabi (Efesus 2:20) milik semua umat beriman yang telah ada dari Adam sampai hari ini atau akan ada di profesi iman yang benar sampai akhir waktu, yang semuanya didirikan dan dibesarkan pada Satu Landasan, Kristus, yang membuat keduanya Satu dan mengumumkan perdamaian bagi mereka yang dekat dan mereka yang masih jauh. Dia juga disebut universal, karena semua yang menginginkan Keselamatan Kekal harus berpegang teguh pada dan memelukNya, seperti orang-orang yang memasuki bahtera untuk melarikan diri binasa dalam banjir. Ini oleh karena itu, harus diajarkan sebagai paling kriteria hanya untuk membedakan yang benar dari gereja palsu."
Multipleks ini dan penyajian yang agak membingungkan dari catatan Katolisitas, lagi diragukan ditemukan dalam surat sama penafsiran luas beberapa Bapa awal. Jadi misal St Sirilus dari Yerusalem mengatakan: "Gereja ini disebut Katolik karena dia menyebar di seluruh dunia [yaitu dunia dihuni, oikoumenes] dari satu ujung bumi yang lain dan karena dia mengajar universal dan tanpa pembatasan semua kebenaran iman yang seharusnya diketahui orang apakah mereka menyangkut hal-hal terlihat atau tidak terlihat, hal-hal sorgawi atau hal-hal di bumi, lebih lanjut karena dibawah dia membawa kuk pelayanan Allah yang benar yang semua ras manusia, perkasa dan rendah, belajar dan sederhana, dan akhirnya karena dia cenderung dan menyembuhkan segala macam dosa yang dilakukan oleh tubuh atau jiwa dan karena tidak ada bentuk kebajikan, baik dalam kata atau perbuatan atau karunia rohani dari jenis apapun, hanya dia saja yang memilikinya" (Cateches, xviii, 23;. PG, XXXIII, 1043). Dalam hal sama, Isidorus berbicara (De Offic., Bk. I) di antara Para Bapa Barat dan berbagai penjelasan lain mungkin juga tidak diragukan lagi akan mengajukan ke banding.
Namun dari bebagai semua interpretasi, yang setelah semua tidak bertentangan satu sama lain dan yang mungkin hanya karakteristik mode penafsiran yang senang dalam multiplisitas, satu konsepsi Katolisitas hampir selalu dibuat menonjol. Ini adalah ide difusi lokal yang sebenarnya dari Gereja dan ini juga merupakan aspek yang berkat tidak diragukan lagi berpengaruh kontroversi Protestan, telah paling bersikeras oleh para teolog dari tiga abad terakhir. Beberapa guru sesat dan terpecah-belah ini praktis menolak untuk mengakui Katolisitas sebagai atribut penting dari Gereja Kristus dan dalam versi Lutheran dari Pengakuan Iman Rasuli, misalnya kata Katolik ("Aku percaya pada Gereja Katolik Yang Kudus") diganti dengan Kristen. Namun di sebagian besar profesi iman Protestan, kata-kata asli telah dipertahankan dan perwakilan dari berbagai nuansa pendapat telah berhati-hati untuk menemukan interpretasi dari kalimat yang dengan cara apapun sesuai dengan fakta geografis dan historis. Mayoritas termasuk sebagian besar imam tua Anglikan (misalnya Pearson pada Kredo), telah puas diri dengan meletakkan stres dalam beberapa bentuk atau bentuk pada desain Pendiri Gereja yang Injilnya harus diberitakan di seluruh dunia. Ini difusi de jure melayani cukup tujuan sebagai pembenaran untuk retensi kata Katolik di Kredo, tapi para pendukung pandangan ini adalah keharusan yang disebabkan pengakuan bahwa sehingga Katolisitas dipahami tidak bisa dijadikan kriteria terlihat dimana Gereja yang benar adalah harus dibedakan dari sekte terpecah-belah. Badan-badan Protestan yang tidak sama sekali menolak gagasan "catatan" Khas Gereja yang benar sehingga jatuh kembali untuk sebagian besar pada pemberitaan jujur ​​Firman Allah dan administrasi rutin Sakramen sebagai satu-satunya kriteria ("Confession of Augsburg", Seni. 7, dll). Tapi catatan seperti ini yang dapat diklaim oleh banyak badan keagamaan yang berbeda dengan hak tampak sama, praktis tidak berfungsi dan sebagai pembantah Katolik umumnya menunjukkan pertanyaan hanya menyelesaikan sendiri ke dalam diskusi sifat Kesatuan Gereja di bawah bentuk lain. Hal sama harus dikatakan bahwa kelas yang sangat besar guru Protestan yang memandang semua komuni Kristen yang tulus sebagai cabang dari Gereja Katolik satu dengan Kristus untuk tampak Kepala. Diambil secara kolektif, berbagai cabang mengklaim seluruh dunia difusi de facto serta de jure.
Seperti melawan ini dan lainnya, interpretasi yang telah menang di kalangan Reformasi Protestan sampai waktu cukup baru-baru ini, para teolog skolastik tiga abad terakhir telah mengedepankan wont catatan konsepsi dari Katolisitas dalam berbagai proposisi formal, elemen yang paling penting adalah sebagai berikut. Gereja Kristus yang Sejati, seperti yang diungkapkan kepada kita dalam Nubuatan dalam Perjanjian Baru dan dalam tulisan Para Bapa enam abad pertama, adalah Badan yang memiliki Hak prerogatif Katolisitas, yaitu difusi umum, tidak hanya sebagai masalah Hak, tetapi dalam kenyataan Nya. Selain itu, difusi ini tidak hanya berurutan - sehingga salah satu yaitu bagian dari dunia setelah yang lain harus dalam proses usia dibawa ke dalam kontak dengan Injil - tetapi sedemikian rupa, sehingga Gereja dapat secara permanen digambarkan sebagai menyebar ke seluruh dunia. Selanjutnya sebagai difusi umum ini adalah properti yang tidak ada hubungan dengan Kristen lain, adil dapat mengklaim kita berhak untuk mengatakan Katolisitas yang merupakan Tanda Khas dari Gereja Kristus yang Sejati.
Dari ini akan terlihat bahwa titik dimana stres diletakkan adalah bahwa difusi lokal yang sebenarnya dan itu sulit disangkal, bahwa kedua bagian Alkitab dan argumen Patristik dikemukakan oleh Bellarmine, Thomassin, Alexander Natalis, Nicole, dll, tetapi untuk mengambil sebuah nama terkemuka, beberapa mampu yang justifikasi kuat untuk klaim. Argumen Alkitab tampaknya pertama yang telah dikembangkan oleh St Optatus dari Mileve melawan Donatis dan itu sama-sama digunakan oleh St Augustine ketika dia mengambil kontroversi sama di beberapa tahun kemudian. Adducing sejumlah besar ayat dalam Mazmur (Mzm. Ii dan lxxi) dengan Daniel (ch. Ii), Yesaya (liv, 3) dan penulis kenabian lainnya, Para Bapa dan teolog modern, gambaran sama menarik perhatian yang ada diberikan pada Kerajaan Kristus Mesias sebagai sesuatu yang mulia dan mencolok tersebar di seluruh dunia, misalnya "Aku akan memberikan kepadamu bangsa-bangsa lain untuk warisan Mu dan bagian tertinggi dari bumi karena memiliki-Mu", "Dia akan memerintah dari laut ke laut", "Semua bangsa akan melayani-Nya", dll. Selain itu dalam kombinasi dengan ini, kita harus melihat petunjuk dan Janji-Janji Tuhan kita: "Karena itu pergilah jadikanlah semua bangsa", "Kamu akan menjadi saksi bagi-Ku bahkan sampai ke ujung bumi..." (Kisah Para Rasul 1:8), atau kata-kata St Paulus mengutip Mazmur 18, "Ya, sesungguhnya, suara mereka keluar atas seluruh bumi dan perkataan mereka sampai ke ujung seluruh dunia" (Roma 10:18), dll. Tapi kekuatan nyata dari argumen terletak pada bukti patristik, untuk kata-kata Kitab Suci seperti yang baru saja dikutip dan diinterpretasikan, bukan oleh satu atau dua, tetapi dengan sejumlah besar Bapa yang berbeda, baik dari Timur dan Barat dan hampir selalu dalam istilah-istilah yang konsisten hanya dengan difusi yang sebenarnya lebih dari daerah yang mereka wakili, moral berbicara ke seluruh dunia. Hal ini memang sangat penting untuk dicatat bahwa dalam banyak ayat-ayat penulis patristik, sementara bersikeras pada sambungan lokal Gereja, jelas menyiratkan bahwa difusi ini relatif, bukan absolut, bahwa untuk menjadi benar-benar umum, tetapi dalam moral, bukan dalam arti fisik atau matematis. Jadi St Augustine (cxcix Epistola,. PL, XXXIII, 922, 923) menjelaskan bahwa bangsa-bangsa yang terbentuk tidak ada bagian dari Kekaisaran Romawi telah bergabung dengan Gereja, yang berbuah dan meningkatkan di seluruh dunia. Tapi dia menambahkan bahwa akan ada selalu membutuhkan dan ruang untuk itu masih tumbuh dan setelah mengutip Roma 10:14, dia menambahkan:
Di negara-negara oleh karena itu di antaranya Gereja belum diketahui, itu masih mencari tempat [di Quibus ergo gentibus nondum est ecclesia, oportet ut duduk], memang tidak sedemikian rupa bahwa semua yang ada harus menjadi orang percaya; untuk itu adalah semua bangsa yang dijanjikan, tidak semua orang dari segala bangsa. . . . Kalau tidak bagaimana harus bernubuat bahwa dipenuhi, "Kamu akan dibenci semua orang oleh karena nama-Ku ', kecuali di antara semua bangsa ada orang-orang yang membenci serta orang-orang yang dibenci?
Terakhir harus dikatakan, bahwa di antara beberapa keheranan dari pemikir persekutuan Anglikan, seperti juga di antara perwakilan tertentu pendapat modernis, interpretasi dari Katolisitas Gereja akhir-akhir ini datang ke mode yang memiliki sedikit hubungan dengan apapun yang sampai sekarang jatuh di bawah yang diberitahukan. Dimulai dengan konsepsi akrab dalam lokusi seperti "seorang pria selera katolik", yang berarti orang yang tidak termasuk kepentingan rasional dari simpatinya, para penulis ini akan membujuk kita bahwa Gereja Katolik tidak baik atau berarti harus gereja yang diberkati dengan batas kelengkapan, yaitu yang dipersiapkan untuk menyambut dan mengasimilasi semua pendapat jujur ​​diadakan, namun bertentangan. Untuk ini mungkin dijawab bahwa ide ini benar-benar asing bagi konotasi frase Gereja Katolik seperti yang kita bisa lacak dalam tulisan-tulisan Para Bapa. Untuk mengambil istilah dikuduskan oleh penggunaan berabad-abad dan untuk melampirkan arti baru untuk itu, darimana mereka yang selama berabad-abad telah terus-menerus di bibir mereka pernah bermimpi, adalah sedikitnya untuk sangat menyesatkan. Jika kelengkapan ini dan elastisitas keyakinan dianggap sebagai kualitas yang diinginkan, dengan segala cara membiarkannya memiliki nama baru sendiri, tapi itu tidak jujur ​​untuk meninggalkan kesan pada orang yang bodoh atau mudah percaya, bahwa ini adalah ide taat manusia berabad-abad lalu sepanjang telah mencari-cari dan bahwa dia telah diserahkan kepada para pemikir keagamaan hari kita sendiri untuk berkembang dari nama katolik signifikansi benar dan nyata. Sejauh ini dari ide zat samar-samar dan penyerap kentara bayangan kabur ke media yang mengelilinginya, Konsepsi Para Bapa adalah bahwa Gereja Katolik telah dipotong oleh paling jelas dari garis dari semua yang berada di luar. Fungsi utamanya, kita juga bisa katakan, adalah untuk mengatur dirinya dalam oposisi akut ke semua hal yang mengancam prinsip penting tentang persatuan dan stabilitas. Memang benar, bahwa penulis patristik terkadang bermain dengan kata Katolik dan mengembangkan suggestiveness etimologis dengan mata untuk pengetahuan atau peneguhan, tapi satu-satunya konotasi atas mana mereka bersikeras sebagai masalah impor serius adalah ide difusi di seluruh dunia. St Augustine, benar dalam suratnya kepada Vinsensius (Ep. XCIII, dalam "Corpus Scrip. Eccles. Lat.", XXXIV, hal. 468) protes, bahwa dia tidak berdebat hanya dari nama, "Saya tidak mempertahankan, Dia menyatakan secara ekuivalen, bahwa Gereja harus menyebar di seluruh dunia, hanya karena itu disebut Katolik. Saya mendasarkan bukti difusi saya pada Janji-Janji Allah dan atas Firman Kitab Suci." Tapi Kudus pada saat yang sama menjelaskan, adalah saran bahwa Gereja disebut Katolik karena diamati semua Perintah Tuhan dan semua diberikan Sakramen, berasal dari Kaum Donatis dan dia menyiratkan bahwa ini adalah pandangan dimana dia tidak sendiri yang setuju. Disini sekali lagi demonstrasi Kesatuan Gereja sebagai dibangun di atas Dasar Dogmatis adalah fundamental dan pembaca harus dirujuk ke artikel Uskup Gereja Anglikan Carlisle, dalam sebuah artikel yang diterbitkan dalam Journal Hibbert untuk Januari, 1908 dan berjudul "Gereja Katolik, Apa Artinya?", Tampaknya membawa formula modern, Katolik = luas, untuk panjang yang paling ekstrem. Tidak ada prinsip kohesi tampak tersisa kecuali ini: bahwa Gereja Katolik adalah tidak ada yang melarang. Uskup conceives itu tampaknya sebagai Lembaga yang diinvestasikan oleh Kristus dengan Kekuasaan tak terbatas untuk menambah jumlahnya, tetapi tidak ada kekuatan untuk mengusir. Ini pasti harus jelas, bahwa akal sehat praktis diucapkan terhadap Konsepsi tersebut tidak kurang kuat daripada kata-kata Tuhan kita dalam Injil atau sikap konsisten dari Para Bapa.

DOGMA


Kata dogma (. Gr dogma dari dokein) menandakan di tulisan para penulis kuno klasik, kadang pendapat atau yang tampak benar untuk seseorang; kadang doktrin-doktrin filosofis atau ajaran dan terutama doktrin filosofis khas dari sekolah tertentu filsuf (Cic. Ac., ii, 9) dan kadang keputusan publik atau peraturan sebagai dogma poieisthai. Dalam Kitab Suci digunakan pada satu waktu dalam arti keputusan atau dekrit otoritas sipil, seperti di Lukas 2:1: "Dan terjadilah, bahwa pada masa itu keluar keputusan [Edictum, dogma] dari Caesar Augustus" (Kis 17:7; Esther 3:3); di lain waktu, dalam arti suatu hukum dari Hukum Musa seperti di Efesus 2:15: "Membuat membatalkan hukum perintah yang terkandung dalam keputusan" (dogmasin) dan sekali lagi itu diterapkan untuk tata cara atau keputusan pertama dewan apostolik di Yerusalem:" dan saat mereka melewati kota-kota, menyampaikan dekrit [dogmata] untuk disimpan yang ditetapkan oleh para rasul yang kuno dan berada di Yerusalem" (Kis 16:4).
Di antara para Bapa awal penggunaan itu lazim menunjuk sebagai dogma ajaran dan prinsip moral yang diajarkan atau diumumkan Juru atau oleh Rasul; dan perbedaan itu kadang dibuat antara apostel Ilahi dan dogma Gereja, menurut sebagai sebuah doktrin dikandung sebagai yang telah diajarkan Kristus, para Rasul atau sebagai telah disampaikan kepada umat beriman oleh Gereja. Namun menurut penggunaan lama dogma sekarang dipahami sebagai suatu kebenaran yang mendekati iman atau moral, diungkapkan oleh Allah, disampaikan para Rasul di Kitab Suci atau tradisi dan diusulkan Gereja untuk penerima umat beriman. Dijelaskan secara singkat sebagai kebenaran yang diwahyukan didefinisikan oleh Gereja - tapi wahyu pribadi tidak merupakan dogma dan beberapa teolog membatasi kata mendefinisikan doktrin sungguh-sungguh ditentukan oleh Paus atau oleh dewan umum, sementara kebenaran yang diwahyukan menjadi dogma bahkan ketika diusulkan oleh Gereja melalui magisterium atau pengajaran fungsi biasanya. Sebuah dogma karenanya menyiratkan dua hubungan: wahyu Ilahi dan ajaran otoritatif Gereja.

Tiga kelas dari Kebenaran

yang diwahyukan


Para teolog membedakan tiga kelas kebenaran yang diwahyukan: kebenaran formal dan pengungkapan eksplisit; pengungkapan kebenaran secara resmi tetapi hanya implisit; dan kebenaran yang hanya hampir terungkap.
Yang dikatakan secara resmi pengungkapan kebenaran, ketika pembicara atau pengungkap sungguh-sungguh menyampaikan kebenaran dalam bahasanya dijamin oleh otoritas FirmanNya. Wahyu adalah formal dan eksplisit, ketika dibuat dalam hal cepat dan jelas. Hal ini formal, tetapi hanya implisit ketika bahasanya agak jelas, ketika aturan penafsiran dengan hati-hati digunakan untuk ditentukannya makna wahyu. Dan kebenaran dikatakan hanya hampir terungkap, jika tidak secara resmi dijamin oleh FirmanNya, tetapi disimpulkan dari sesuatu yang secara resmi terungkap.
Sekarang kebenaran formal dan eksplisit yang diungkapkan oleh Allah, tentu dogma dalam arti sempit ketika diusulkan atau didefinisikan oleh Gereja, adalah artikel dari 'Kredo Para Rasul'. Demikian pula kebenaran yang secara formal diwahyukan Allah, namun hanya secara implisit, adalah dogma dalam arti sempit ketika diusulkan atau didefinisikan oleh Gereja. Seperti misal doktrin Transubstansiasi, infalibilitas Kepausan, Immaculate Conception, beberapa ajaran Gereja tentang Juruselamat, Sakramen, dll. Semua doktrin yang ditetapkan oleh Gereja sebagai terkandung dalam wahyu dipahami secara resmi pengungkapan, secara eksplisit maupun implisit. Ini adalah dogma iman bahwa Gereja adalah sempurna dalam mendefinisikan dua kelas kebenaran yang diwahyukan ini; dan penolakan sengaja salah satu dari dogma ini tentu melibatkan dosa bidat. Ada perbedaan pendapat tentang pengungkapan hampir kebenaran yang berakar pada keragaman pendapat tentang obyek material iman. Hal ini cukup untuk dikatakan bahwa menurut beberapa teolog kebenaran hampir terungkap milik obyek material iman dan menjadi dogma dalam arti sempit pasti saat atau diusulkan oleh Gereja; dan menurut orang lain itu tidak termasuk dalam obyek material iman sebelum mendefinisikannya, tetapi menjadi dogma ketat ketika telah didefinisikan; dan menurut orang lain itu tidak termasuk dalam obyek material iman Ilahi sama sekali atau menjadi dogma dalam arti sempit ketika telah didefinisikan, tetapi dapat disebut mediately dogma Ilahi atau Gerejawi. Dalam hipotesis, bahwa pengungkapan kesimpulan hampir, tidak termasuk obyek material iman, ditetapkan belum bahwa Gereja adalah sempurna dalam mendefinisikan kebenaran ini, kesempurnaan Gereja namun dalam kaitan dengan kebenaran ini adalah doktrin teologis Gereja tertentu, yang tidak dapat secara sah dipungkiri - dan meskipun penolakan suatu dogma Gereja tidak akan sesat dalam arti sempit, bisa memerlukan ikatan Sundering iman dan pengusiran dari Gereja dengan kutukan atau ekskomunikasi.

Divisi


Pembagian dogma mengikuti garis divisi iman, dogma dapat (1) umum atau khusus; (2) materi atau formal; (3) murni atau campuran; (4) simbolik atau non-simbolis; (5) dan itu dapat berbeda menurut berbagai derajat itu kebutuhan.
(1) dogma umum adalah bagian dari wahyu, berarti bagi umat manusia dan disampaikan oleh para Rasul; sementara dogma khusus adalah kebenaran yang terungkap dalam wahyu pribadi. dogma khusus oleh karenanya, jelas bukan dogma sama sekali; itu tidak mengungkapkan kebenaran yang disampaikan oleh para Rasul; itu juga tidak pasti, yang atau diusulkan Gereja untuk umum penerimaan setia.
(2) dogma disebut materi (atau Ilahi, atau dogma pada DiriNya sendiri, in se) ketika abstraksi dibuat dari didefinisikan itu oleh Gereja, ketika itu dianggap hanya sebagai terungkap; dan itu disebut formal (atau Katolik, atau "dalam kaitan dengan kita", quoad nos) ketika itu dianggap baik seperti diungkapkan dan didefinisikan. Sekali lagi jelas, bahwa dogma materi bukan dogma dalam arti istilah yang seksama.
(3) dogma murni, adalah dogma yang dapat diketahui hanya dari wahyu, sebagai Trinitas, Inkarnasi, dll; sementara dogma campuran adalah kebenaran yang dapat diketahui dari wahyu atau dari penalaran filosofis sebagai keberadaan dan sifat-sifat Allah. Kedua kelas ini adalah dogma dalam arti sempit, bila dianggap seperti diungkapkan dan didefinisikan.
(4) Dogma yang terkandung dalam simbol atau Kredo Gereja disebut simbolis; sisanya adalah non-simbolis. Oleh karena itu semua artikel dari Kredo Para Rasul 'adalah dogma - tetapi tidak semua dogma disebut teknis artikel iman, orang meski dogma biasa kadang disebut sebagai sebuah artikel iman.
(5) Akhirnya dogma kepercayaan, yang mutlak diperlukan sebagai sarana untuk keselamatan, sementara iman pada orang lain yang dianggap perlu hanya dengan ajaran Ilahi; dan beberapa dogma harus secara eksplisit diketahui dan diyakini, sementara berkaitan dengan orang lain keyakinan implisit sudah cukup.

Tujuan karakter kebenaran dogmatis;

dogma keyakinan intelektual


Sebagai dogma adalah kebenaran yang diwahyukan, karakter intelektual dan realitas obyektif dari dogma tergantung pada karakter intelektual dan kebenaran obyektif dari wahyu Ilahi. Disini akan berlaku untuk dogma kesimpulan yang dikembangkan secara panjang lebar di bawah judul wahyu. Apakah dogma dianggap hanya sebagai kebenaran yang diwahyukan oleh Allah, kebenaran obyektif yang nyata ditujukan kepada pikiran manusia? Apakah kita terikat untuk percaya itu dengan pikiran? Haruskah kita akui perbedaan antara dogma fundamental dan non fundamental?
(1) Rasionalis menyangkal keberadaan kerohanian wahyu Ilahi, dan akibatnya dari dogma-dogma agama. Sebuah sekolah mistikus khusus telah mengajarkan bahwa apa yang Kristus resmikan di bumi adalah "hidup baru". Teori "modernist" dengan alasan kecaman baru ini, menyerukan untuk pelayanan lengkap. Ada nuansa pendapat berbeda di kalangan modernis. Beberapa dari mereka tampak tidak menolak semua nilai dogma intelektual (Le Roy, "Dogme et Critique"). Dogma seperti wahyu, mereka katakan, dinyatakan dalam tindakan. Jadi ketika Putra (Allah berkata "telah turun dari surga", menurut semua teolog Dia tidak turun, karena tubuh turun atau sebagai malaikat dikandung untuk lewat dari tempat ke tempat, tetapi kesatuan hipostatik dijelaskan dalam hal tindakan Jadi ketika kita mengakui iman kita kepada Allah Bapa, kita maksudkan, menurut M. Le Roy, bahwa kita harus bertindak terhadap Allah sebagai anak, tetapi tidak kebapaan Allah, maupun dogma iman lain seperti: Trinitas, Inkarnasi, Kebangkitan Kristus, dll, menyiratkan kebutuhan konsepsi intelektual tujuan Bapa, Trinity, Kebangkitan, dll, atau menyampaikan ide untuk pikiran. Menurut penulis lain, Tuhan telah menjawab - buka ada wahyu pada manusia - wahyu pikiran, mereka katakan, sebagai mulai kesadaran benar dan salah dan evolusi atau pengembangan dari wahyu itu, tetapi perkembangan progresif dari pengertian agama mencapai level sampai tertinggi, sejauh ini di modern liberal dan negara demokratis. Kemudian menurut para penulis ini, dogma iman, dianggap sebagai dogma yang tidak memiliki arti bagi pikiran, kita tidak perlu percayainya secara mental; kita mungkin menolaknya - itu sudah cukup jika kita melakukannya sebagai panduan bagi tindakan kita (modernisme.). Terhadap selama doktrin ini, Gereja mengajarkan bahwa Allah telah membuat suatu wahyu kepada pikiran manusia. Tidak diragukan lagi, ada atribut relatif Ilahi dan beberapa dogma iman dapat dinyatakan dalam simbolisme tindakan, tetapi itu juga disampaikan pada pikiran manusia makna yang berbeda dari tindakan. Kebapaan Allah, mungkin menyiratkan, bahwa kita harus bertindak kepada-Nya sebagai anak-anak menuju Bapa - tetapi juga menyampaikan kepada pikiran konsepsi analogis pasti, Allah dan Pencipta kita. Dan ada kebenaran seperti: Trinitas, Kebangkitan Kristus, Kenaikan-Nya, dll, yang mutlak fakta-fakta objektif dan dapat dipercaya, bahkan konsekuensi jika praktis diabaikan atau dianggap nilai kecil. dogma Gereja seperti keberadaan Tuhan, Trinitas, Inkarnasi, Kebangkitan Kristus, Sakramen, keputusan masa depan, dll, memiliki realitas obyektif dan fakta-fakta yang benar dan benar karena fakta.
(2) Dikurangi dari definisi Gereja, kita terikat untuk menyampaikan kepada Tuhan, penghormatan dari persetujuan kebenaran terungkap, setelah kita puas bahwa Dia telah berbicara. Bahkan atheis mengakui hipotetis, bahwa jika ada yang tak terbatas, menjadikan berbeda dengan dunia, kita harus membayar Dia penghormatan, 'percaya' Firman IlahiNya.
(3) Oleh karenanya, tidak diperbolehkan untuk membedakan kebenaran terungkap sebagai fundamental dan non-fundamental, dalam arti bahwa beberapa kebenaran dan diketahui telah diungkapkan oleh Allah, dimungkinkan sah ditolak. Tapi sementara kita harus percaya, setidaknya secara implisit, setiap kebenaran dibuktikan oleh Firman Allah, kita bebas untuk mengakui bahwa beberapa dalam diri itu sendiri lebih penting dari yang lain dan bahwa pengetahuan eksplisit beberapa diperlukan sementara iman implisit pada orang lain sudah cukup.

Dogma dan Gereja


Kebenaran terungkap menjadi resmi dogma bila ditentukan atau diusulkan Gereja. Ada permusuhan yang cukup besar di jaman modern, agama dogmatis bila dianggap sebagai badan kebenaran yang ditetapkan oleh Gereja dan masih lebih banyak bila dianggap seperti yang didefinisikan oleh Paus. Teori dogma yang diuraikan disini tergantung penerimaan terhadap Doktrin fungsi pengajaran sempurna dari Gereja dan dari Paus Roma. Ini akan cukup untuk melihat halt: (1) kewajaran definisi dogma; (2) ketetapan dari dogma; (3) perlunya kesatuan dogma keyakinan Gereja (4) ketidaknyamanan yang diduga terkait definisi dogma.
(1) Terhadap teori penafsiran Kitab Suci dengan penilaian pribadi, dianggap Katolik sungguh sebagai tidak dapat diterima pandangan bahwa Allah mengungkap Tubuh Kebenaran kepada dunia dan adanya pengungkapan pengangkatan guru resmi Kebenaran, ada kontroversi Hakim Otoritatif; pandangan ini adalah akan masuk akal sebagai gagasan bahwa legislatif sipil membuat peundangan dan kemudian berkomitmen untuk penilaian hak pribadi individu dan tugas menafsir hukum dan Putusan kontroversi. Gereja dan Paus Diberkati Tertinggi oleh Allah dengan keistimewaan kesempurnaan debit dari tugas guru yang universal di bidang iman dan moral; maka kita memiliki kesaksian sempurna bahwa dogma didefinisikan dan disampaikan kepada kami oleh Gereja adalah kebenaran yang terkandung dalam Wahyu Ilahi.
(2) Dogma Gereja yang merubah modernis berpendapat, bahwa dogma agama, dengan demikian, tidak memiliki makna intelektual, bahwa kita tidak terikat untuk percaya itu secara mental, bahwa itu mungkin semua palsu, itu sudah cukup jika kita menggunakan panduannya untuk bertindak; dan dengan demikian itu mengajarkan bahwa dogma tidak merubah, bahwa itu harus dirubah ketika semangat jaman menentangnya, ketika itu kehilangan nilainya sebagai aturan untuk kehidupan religius liberal. Namun dalam Doktrin Katolik, bahwa Wahyu Ilahi ditujukan kepada pikiran manusia dan pengungkapan kebenaran adalah nyata obyektif, dogma kebenaran Ilahi merubah. Ini adalah Kebenaran Abadi. Jadi menurut kepercayaan Katolik, ini dan akan untuk selamanya kebenaran merubah - bahwa ada Tiga Pribadi dalam Allah, bahwa Kristus telah mati untuk kita, bahwa Dia bangkit dari antara orang mati, bahwa Dia mendirikan Gereja, bahwa Dia menetapkan Sakramen. Kita dapat membedakan antara kebenaran sendiri dan bahasa dimana itu diselenggarakan. Arti penuh kebenaran terungkap khusus hanya setelah secara bertahap dibawa keluar; kebenaran akan selalu tetap. Bahasa dapat mengubah atau mungkin menerima makna baru; tapi kita selalu bisa belajar apa arti melekat pada kata-kata tertentu di masa lalu.
(3) Kita terikat untuk percaya kebenaran terungkap, terlepas dari definisinya oleh Gereja, jika kita yakin bahwa Allah telah mengungkapkan itu. Ketika itu diusulkan atau didefinisikan oleh Gereja, dan dengan demikian menjadi dogma, kita terikat untuk percaya itu untuk mempertahankan ikatan iman.
(4) Akhirnya umat Katolik tidak mengakui bahwa seperti yang kadang diduga, dogma adalah kreasi kesewenangan otoritas Gerejawi, bahwa itu seakan dikalikan bahwa itu adalah perangkat untuk menjaga kebodohan agar tunduk, bahwa itu adalah hambatan untuk pertobatan. Beberapa poin kontroversi yang tidak dapat diselesaikan tanpa mengacu pada pertanyaan yang lebih mendasar. Definisi dogmatis akan kesewenangan jika tidak ada fungsi pengajaran sempurna Ilahi di-Lembagakan dalam Gereja; tetapi jika sebagai umat Katolik mempertahankan, Allah telah menetapkan dalam GerejaNya fungsi sempurna, definisi dogmatis tidak dapat dianggap kesewenangan. Hal sama Ilahi yang melindungi Gereja dari kesalahan akan menjaga Dia dari banyak sekali perkalian dogma. Dia tidak dapat ditentukan sebagai kesewenangan. Hanya perlu mengamati kehidupan Gereja atau Paus Roma untuk melihat bahwa dogma inordinately tidak dikalikan. Dan sebagai definisi dogmatis, interpretasi otentik dan deklarasi makna wahyu Ilahi, itu tidak dapat dianggap sebagai perangkat untuk menjaga kebodohan agar tunduk atau hambatan wajar pertobatan, sebaliknya, definisi otoritatif kebenaran dan kecaman oleh kesalahan, argumen kuat mengarah ke Gereja, itu yang mencari kebenaran dengan sungguh-sungguh.

Dogma dan agama


Kadang dalam menuduh bahwa Gereja Katolik adalah sebagai akibat dari dogma, kehidupan religius hanya terdiri dari keyakinan dalam spekulatif dan Sakramental formalitas eksternal. Ini adalah muatan aneh, yang timbul dari prasangka atau dari kurangnya pengenalan akan kehidupan Katolik. Kehidupan beragama pada pendirian konventual dan monastik, jelas bukan saja formalitas eksternal. Pelatihan eksternal keagamaan dari awam Katolik, seperti doa umum biasa, pengakuan, Komuni Kudus, dll, tak terkira hati dan keseriusan internal pemeriksaan (batin) diri dan meregulasikan diri dan berbagai tindakan lain internal agama. Kita hanya perlu mengamati kehidupan awam masyarakat Katolik, kegiatan filantropi mereka, sekolah mereka, rumah sakit, panti asuhan, organisasi amal, diyakinkan bahwa agama dogmatis tidak merubah menjadi hanya formalitas eksternal. Sebaliknya dalam tubuh Kristen non-Katolik pembusukan umum kehidupan kerohanian Kristen diikuti pembubaran agama dogmatis. Apakah sistem dogmatis Gereja Katolik dengan sempurna otoritatif Kepala disingkirkan, berbagai sistem penilaian pribadi tidak akan menyelamatkan dunia dari kambuhnya ke dalam dan mengikuti cita-cita pagan/kafir. Kepercayaan dogmatis bukan menjadikan semua dan akhir semua kehidupan Katolik; tetapi Katolik melayani Tuhan, menghormati Tritunggal, mencintai Kristus, mematuhi Gereja, selalu Sakramen, membantu Misa, mengamati Perintah, karena itu mental kepercayaan pada Allah dalam Trinitas, dalam Keilahian Kristus, pada Gereja dalam Sakramen dan Kurban Misa, dalam tugas menjaga Perintah Allah dan kepercayaan pada itu semua sebagai bertujuan pada Kebenaran Abadi.

Dogma dan ilmu


Namun keberatan itu, investigasi pengujian dogma, antagonizes kemandirian berpikir dan membuat mustahil teologi ilmiah. Kesulitan ini seharusnya dapat diberikan oleh Protestan atau kafir. Kita akan mempertimbangkan dari kedua sudut pandang.
(1) Diluar penyelidikan ilmiah Katolik dan kebebasan berpikir, diakui dipengaruhi bimbingan iman dogmatis. Tapi Protestan juga mengakui mematuhi kebenaran besar dogmatis khusus, yang seharusnya menghambat penyelidikan ilmiah dan bertentangan dengan temuan ilmu pengetahuan modern. Kesulitan tua terhadap keberadaan Tuhan atau demonstrability-nya terhadap dogma Penciptaan, mujizat, jiwa manusia dan agama telah dikenakan pakaian baru dan didesak oleh sekolah modern ilmuwan, terutama dari penemuan geologi, paleontologi, biologi, astronomi, anatomi perbandingan dan fisiologi. Tapi Protestan tidak kurang dari Katolik, mengaku percaya pada Tuhan, dalam Penciptaan, dalam jiwa, dalam Inkarnasi, dalam mukjizat; mereka juga mempertahankan, bahwa tidak ada perselisihan antara kesimpulan benar dari ilmu pengetahuan dan dogma agama Kristen sungguh dipahami. Protestan oleh karenanya, tidak dapat secara konsisten mengeluh, bahwa dogma Katolik menghambat penyelidikan ilmiah. Tapi itu mendesak, bahwa dalam sistem kepercayaan Katolik tidak ditentukan oleh penilaian pribadi, di balik dogma Gereja ada Benteng Hidup KeuskupanNya. Benar, di belakang keyakinan dogmatis Katolik, mengakui otoritas Gerejawi; tapi ini tidak menempatkan pembatasan lebih lanjut tentang kebebasan intelektual - hanya menimbulkan pertanyaan mengenai konstitusi Gereja. Katolik tidak percaya bahwa Tuhan mengungkap Tubuh Kebenaran bagi umat manusia dan mengungkap ditunjuknya otoritas hidup untuk mengajar, untuk menjaga tubuh dari Kebenaran Ilahi, untuk memutuskan kontroversi; tetapi otoritas Keuskupan di bawah Paus tertinggi untuk mengendalikan aktivitas intelektual adalah dengan korelatif dan muncul dari otoritas itu untuk mengajarkan kebenaran kerohanian. Keberadaan para hakim tidak memperluas jangkauan hukum sipil kita - itu agak otoritas yang hidup untuk menafsirkan dan menerapkan Hukum. Demikian pula otoritas Uskup, untuk memiliki jangkauan kebenaran wahyu dan melarang hanya apa yang konsisten dengan lingkup penuh kebenaran itu.
(2) Dalam membahas pertanyaan dengan orang-orang kafir, dicatat bahwa ilmu pengetahuan adalah "pengamatan dan klasifikasi atau koordinasi dari fakta individu atau fenomena alam". Sekarang Katolik sungguh bebas dalam penuntutan penelitian ilmiah sesuai dengan ketentuan definisi ini. Tidak ada larangan atau pembatasan pada umat Katolik dalam hal pengamatan dan koordinasi fenomena alam. Tetapi beberapa ilmuwan tidak membatasi diri pada ilmu pengetahuan seperti yang didefinisikan oleh diri mereka sendiri. Mereka mengemukakan teori yang sering beralasan dengan observasi eksperimental. Satu akan mempertahankan sebagai kebenaran "ilmiah" bahwa tidak ada Tuhan atau bahwa keberadaan-Nya tidak dapat diketahui - lainnya dunia belum dibuat; lainnya menyangkal atas nama "ilmu" keberadaan jiwa; lainnya kemungkinan wahyu rohani. Tentunya penolakan ini tidak dijamin dalam metode ilmiah. Dogma Katolik dan aktivitas intelektual batas otoritas Gerejawi hanya sejauh mungkin diperlukan untuk menjaga kebenaran wahyu. Jika ilmuwan non-percaya dalam studi mereka, Katolik akan menerapkan metode ilmiah yang terdiri dalam mengamati, membandingkan, membuat hipotesis dan mungkin merumuskan kesimpulan ilmiah, mereka mudah akan melihat bahwa kepercayaan dogmatis tidak mengganggu kebebasan sah dari Katolik dalam penelitian ilmiah, tidak melepas tugas warganegara atau bentuk lain dari aktivitas yang membuat pencerahan dan kemajuan sejati. Layanan yang diberikan oleh umat Katolik di tiap sekolah dan usaha sosial, merupakan fakta yang tidak ada di sejumlah teori terhadap dogma yang bisa sisihkan.

TEOLOGI

DOGMATIS


Teologi dogmatis adalah bagian dari teologi yang memperlakukan kebenaran teoritis iman tentang Tuhan dan pekerjaan-Nya (dogmata Fidei), sedangkan teologi moral memiliki untuk itu subjek-masalah kebenaran praktis moralitas (dogmatis moral). Kadang apologetika atau teologi fundamental, disebut "umum teologi dogmatis", dogmatis teologi makhluk yang tepat dibedakan dari itu sebagai "teologi dogmatis khusus". Namun menurut masa kini, penggunaan apologetika tidak lagi diperlakukan sebagai bagian dari teologi dogmatis, tetapi telah mencapai pangkat ilmu independen yang umumnya dianggap sebagai pengantar dan dasar teologi dogmatis. Artikel ini akan berurusan pertama dengan pertanyaan fundamental terhadap teologi dogmatis dan kemudian meninjau secara singkat sejarah perkembangannya karena kecerdasan dan prakarsa tak kenal lelah dengan yang teolog setiap wilayah beradab dan dari setiap abad telah dibudidayakan dan dipromosikan ilmu ini.

Definisi dan alam

Teologi Dogmatis


Untuk menentukan teologi dogmatis, maka akan lebih baik untuk mulai dari gagasan umum teologi. Dianggap etimologis, teologi (Gr. Theologia, yaitu peri Theou logos) berarti obyektif ilmu pengobatan Allah, subyektif, pengetahuan ilmiah Allah dan hal-hal Ilahi. Jika didefinisikan sebagai ilmu tentang Allah (Doctrina de Deo), nama teologi berlaku juga untuk pengetahuan filosofis Allah, yang dilemparkan ke dalam bentuk ilmiah dalam teologi alam atau teodisi. Namun, kecuali teodise bebas dari kesalahan, tidak dapat mengklaim nama teologi. Untuk alasan ini, mitologi pagan, dan doktrin-doktrin pagan tentang ilah-ilah, harus segera disisihkan teologi sebagai palsu. Teologi sesat juga, sejauh karena mengandung kesalahan serius, harus disingkirkan. Dalam arti yang lebih tinggi dan lebih sempurna kita sebut teologi yang ilmu Allah, dan hal Ilahi yang obyektif, didasarkan pada wahyu rohani dan subyektif, dilihat dalam terang iman Kristen. Teologi sehingga memperluas keluar ke doktrin Kristen (Doctrina Fidei) dan tidak hanya meliputi doktrin tertentu keberadaan Allah, esensi, dan kepribadian Tritunggal, tetapi semua kebenaran diwahyukan oleh Allah. Era Patristik tidak sebagai suatu peraturan, mengambil teologi dalam arti luas ini. Untuk para Bapa sebelumnya, ketat membatasi teologi istilah doktrin tentang Allah, membedakannya dari doktrin kegiatan eksternal Nya, terutama dari Inkarnasi dan Penebusan, yang mereka termasuk di bawah nama "ekonomi Ilahi". Sekarang, jika Tuhan tidak hanya obyek utama tetapi juga prinsip pertama teologi Kristen, maka tujuan akhirnya juga harus Allah; yang mengatakan itu harus mengajar, efek, dan mempromosikan persatuan dengan Tuhan melalui agama Akibatnya, terletak di inti dari teologi menjadi doktrin tidak hanya Allah dan iman, tetapi juga dari agama (Doctrina religionis). Ini adalah fungsi tiga ini yang memunculkan pepatah lama Sekolah: Theologia Deum DOCET, sebuah docetur Deo, ad Deum ducit (Teologi mengajarkan Allah, diajarkan oleh Allah, dan mengarah ke Allah).
Namun, baik teologi rohani dalam teologi umum maupun dogmatis secara khusus cukup ditentukan oleh obyek material atau ujungnya, karena teologi natural juga memperlakukan Allah dan hal-hal Ilahi dan menunjukkan bahwa penyatuan dengan Tuhan adalah kewajiban agama. Apa dasarnya membedakan dua ilmu adalah apa yang disebut prinsip formal maupun obyek formal. Teologi Kerohanian menganggap Tuhan dan hal-hal Ilahi semata-mata dalam cahaya supernatural wahyu eksternal dan iman internal analisis mereka ilmiah, membuktikan mereka dan menembus sejauh mungkin ke dalam maknanya. Dari sini dapat disimpulkan bahwa teologi memahami semua dan hanya doktrin-doktrin yang dapat ditemukan dalam sumber-sumber iman, yaitu Kitab Suci dan Tradisi, dan yang Gereja khusus mengusulkan untuk kita. Sekarang, di antara kebenaran-kebenaran terungkap ada banyak yang alasan, dengan kekuatan alam sendiri, dapat menemukan, memahami, dan menunjukkan, terutama yang berkaitan dengan teologi alam dan etika. Kebenaran ini, namun dapat diakses oleh alasan tanpa bantuan, menerima mewarnai teologis hanya dengan menjadi pada saat yang sama kerohanian terungkap dan diterima atas dasar otoritas mutlak Allah. Tindakan iman yang tidak lain adalah penyerahan tanpa syarat dari alasan manusia untuk otoritas berdaulat diri mengungkapkan Tuhan, jelas bahwa teologi Katolik bukanlah ilmu filosofis murni seperti matematika atau metafisika; itu harus lebih, sifatnya menjadi ilmu berwibawa, mendasarkan ajarannya, terutama dari misteri iman, pada otoritas wahyu Ilahi dan Gereja sempurna didirikan oleh Kristus; untuk itu adalah misi Ilahi Gereja untuk melestarikan utuh seluruh deposit iman (depositum Fidei), memberitakan dan menjelaskannya otoritatif. Ada, memang benar, banyak non-Katolik dan bahkan beberapa umat Katolik yang kesal melihat Katolik teologi busur sebelum otoritas eksternal. Mereka tersinggung keputusan konsili, keputusan kepausan ex cathedra, kecaman dari pendapat teologi, indeks buku terlarang, Silabus tersebut, sumpah melawan Modernisme. Namun semua peraturan gerejawi mengalir secara alami dan logis dari prinsip formal teologi Kristen: adanya wahyu Ilahi dan hak Gereja untuk menuntut, dalam nama Kristus, keyakinan yang tak tergoyahkan dalam kebenaran tertentu tentang iman dan moral. Untuk menolak otoritas Gereja akan setara dengan meninggalkan wahyu rohani, dan contemning Allah sendiri, yang tidak bisa menipu atau tertipu, karena Dia adalah Kebenaran itu sendiri, dan yang berbicara melalui mulut Gereja. Akibatnya, teologi sebagai ilmu, jika itu akan menghindari bahaya kesalahan, harus pernah tetap berada di bawah pengawasan dan bimbingan dari Gereja. Untuk seorang Katolik, teologi tanpa Gereja adalah absurd teologi tanpa Tuhan. Teologi dogmatis, maka, dapat didefinisikan sebagai eksposisi ilmiah doktrin teoritis seluruh mengenai Allah sendiri dan aktivitas eksternal Nya, berdasarkan dogma-dogma Gereja.

Teologi Dogmatik

sebagai ilmu


Menimbang bahwa teologi dasarnya tergantung pada Gereja, kesulitan yang serius muncul sekaligus. Bagaimana satu mungkin bertanya, bisa teologi mengklaim menjadi ilmu dalam arti asli kata? Jika tujuan dan hasil investigasi teologis diselesaikan terlebih dahulu oleh otoritas yang atribut untuk dirinya sendiri infalibilitas dan akan brook ada kontradiksi, jika baris berbaris adalah, seolah, jelas memetakan dan ketat ditentukan, bagaimana bisa ada pertanyaan ilmu benar atau kebebasan ilmiah? Bukankah bukti dogmatis, seharusnya untuk menunjukkan dogma sempurna, bermain dialektis setelah semua belaka, ilmu palsu, penalaran made ​​to order? Prasangka terhadap teologi Katolik, lazim di dunia pada umumnya, mulai berbuah; di banyak negara fakultas teologi, masih ada di perguruan tinggi negeri, yang dipandang sebagai begitu banyak berguna ballast, dan permintaan sedang dibuat untuk membuang mereka ke seminari Keuskupan, dimana mereka tidak bisa lagi melukai kebebasan intelektual masyarakat. Ketidakadilan benar-benar sikap ini jelas bila kita menganggap bahwa universitas bermunculan dan dikembangkan dalam bayang-bayang Gereja dan teologi Katolik; dan bahwa, lebih dari itu, berlebihan kebebasan ilmiah dapat berakibat fatal bagi ilmu profan juga. Kecuali itu mengandaikan kebenaran tertentu, yang tidak dapat dibuktikan lebih daripada banyak misteri iman, ilmu pengetahuan dapat mencapai apa-apa; dan kecuali mengakui batas-batas yang ditetapkan untuk investigasi, kebebasan membual akan berubah menjadi durhaka dan sewenang-wenang anarki. Sebagai ahli logika dimulai dari gagasan, ahli hukum dari teks-teks hukum, sejarawan dari fakta-fakta, ahli kimia dari bahan bahan sebagai hal-hal yang menuntut bukti dalam kasusnya, sehingga teolog menerima materinya dari tangan Gereja dan penawaran dengan sesuai dengan aturan yang berlaku ilmuwan di cabang sendiri.
Pandangan, apalagi, bahwa penelitian ilmiah benar-benar bebas dan independen dari semua otoritas yang aneh dan menyimpang. Untuk kebebasan ilmu pengetahuan, otoritas hati nurani individu, dan masyarakat manusia juga, menetapkan batas dilewati. Bahkan kekuatan sipil harus menjalankan kewenangannya dalam bentuk hukuman jika seorang profesor universitas, menganggap pada kebebasan berpikir ilmiah dan penelitian, harus mengajar secara terbuka bahwa pencurian, pembunuhan, perzinahan, revolusi, dan anarki yang diperbolehkan. Kita mungkin mengakui bahwa teolog Katolik, yang tunduk pada otoritas gerejawi, lebih erat terikat daripada profesor ilmu sekuler. Namun perbedaannya adalah salah satu gelar saja, sejauh setiap ilmu pengetahuan dan setiap penyidik ​​terikat oleh kewajiban moral dan agama subordinasi. Beberapa skolastik, memang benar, mis Durandus dan Vasquez, ditolak untuk teologi Kristen karakter ilmiah yang ketat, dengan alasan bahwa isi iman tidak jelas dan tidak mampu demonstrasi. Tapi argumen mereka tidak membawa keyakinan. Paling-paling itu membuktikan bahwa ilmu pengetahuan dogmatis ini bukan dari jenis yang sama dan ketertiban sebagai ilmu profan. Apa yang penting untuk ilmu apapun tidak bukti internal, tetapi hanya kepastian prinsip pertama.
Ada banyak ilmu profan yang meminjam terbukti dari ilmu unggul prinsip tertinggi; ini adalah apa yang disebut lemmata, proposisi anak perusahaan, yang berfungsi sebagai tempat untuk kesimpulan lebih lanjut. Teolog melakukan hal yang sama. Dia juga meminjam prinsip-prinsip pertama ilmunya dari pengetahuan yang lebih tinggi Allah tanpa membuktikan mereka. Setiap ilmu subaltern mengandaikan tentu saja dalam disiplin unggul kekuatan untuk memberikan demonstrasi ketat tempat diasumsikan. Tapi semua aksioma ilmiah beristirahat akhirnya pada metafisika, dan metafisika itu sendiri tidak dapat membuktikan secara ketat semua prinsip-prinsip semua itu dapat lakukan adalah untuk membela mereka terhadap serangan. Hal ini jelas kemudian bahwa setiap ilmu tanpa kecuali didasarkan pada aksioma dan postulat yang, meskipun tertentu, namun mengakui tidak ada demonstrasi. Matematika adalah menyadari bahwa keberadaan geometri, yang paling pasti dan paling gamblang dari semua ilmu, sepenuhnya tergantung pada kesehatan postulat paralel. Namun demikian, sangat postulat ini masih jauh dari dibuktikan. Bahkan, karena tidak ada bukti yang meyakinkan dari itu akan datang, ada telah muncul sejak zaman Gauss yang lebih umum, geometri non-Euclidean, dimana Euclidean hanya kasus khusus. Mengapa, kemudian, harus teologi Katolik, karena dalil-dalil yang, lemmata, dan misteri, ditolak nama ilmu? Terlepas dari domain dogma yang tepat, teolog dapat mendekati berbagai pertanyaan kontroversial dan masalah yang lebih rumit dengan kebebasan yang sama seperti yang dinikmati oleh setiap ilmuwan lainnya. Satu hal, bagaimanapun, tidak boleh kehilangan pandangan. Tidak ada ilmu bebas untuk marah teorema yang telah ditetapkan sekali dan untuk semua; mereka harus dianggap sebagai dogma tak tergoyahkan di mana seluruh struktur didasarkan. Demikian pula, artikel iman tidak harus dipandang oleh teolog sebagai hambatan merepotkan, tetapi sebagai suar-lampu yang memperingatkan pelaut, menunjukkan kepadanya jalan yang benar, dan melindunginya dari kapal karam.

Metode

dari Teologi Dogmatik


Sedangkan ilmu-ilmu lain, seperti misalnya teodisi, mulai dengan membuktikan keberadaan Tuhan, itu terletak di luar ruang lingkup teologi untuk menemukan kebenaran dogmatis. Subyek-materi dengan yang mahasiswa teologi harus berurusan ditawarkan kepadanya dalam deposit iman dan, dikurangi menjadi bentuk singkat, dapat ditemukan dalam Katekismus. Jika teolog puas dengan menurunkan dogma-dogma dari sumber-sumber iman dan dengan menjelaskan mereka, ia sibuk dengan "positif" teologi. Dipandu oleh otoritas doktrinal Gereja, ia menyebut sejarah dan kritik membantunya untuk menemukan dalam Alkitab dan Tradisi kebenaran unalloyed asli. Jika untuk elemen positif ini bergabung kecenderungan polemik, kita memiliki "kontroversial" teologi, yang dilakukan untuk kesempurnaan tertinggi pada abad ketujuh belas oleh Kardinal Bellarmine. Teologi Positif harus membuktikan tesis sebesar argumen meyakinkan diambil dari Kitab Suci dan Tradisi; karena itu berkaitan erat dengan penafsiran dan sejarah. Sebagai penafsir, teolog pertama-tama harus menerima inspirasi dari Alkitab sebagai Firman Allah. Tetapi bahkan ketika menjabarkan artinya, ia akan selalu diingat interpretasi bulat dari Bapa, prinsip-prinsip hermeneutika Gereja dan arah dari Tahta Suci. Dalam karakternya sebagai sejarawan, teolog tidak harus mengesampingkan keyakinannya asal supranatural dari agama Kristen dan di lembaga Ilahi Gereja, jika ia adalah untuk memberikan laporan yang benar dan obyektif dari tradisi, sejarah dogma dan dari patrologi. Sebab, sama seperti Alkitab, menjadi Firman Tuhan, ditulis di bawah inspirasi langsung dari Roh Kudus, sehingga Tradisi itu dan dipandu secara khusus oleh Allah, yang menjaga agar tidak dibatasi, dimutilasi atau dipalsukan.
Akibatnya, dia yang dari awal menyatakan Alkitab menjadi buku biasa, mujizat dan nubuat mustahil dan kuno, Gereja lembaga besar untuk mematikan pikiran, para Bapa Gereja prattlers saleh, cukup mampu, bahkan dari murni sudut pandang ilmiah, pemahaman dispensasi Allah penting bagi umat manusia. Dari sini kita dapat menyimpulkan bagaimana unecclesiastical dan pada saat yang sama bagaimana ilmiah adalah mereka sejarawan yang lebih memilih untuk menjelaskan karya-karya para Bapa tanpa memperhatikan tradisi Gerejawi, yang merupakan lingkungan mental dimana mereka hidup dan bernapas. Karena hanya ketika kita menemukan link hidup yang mengikat mereka ke Tradisi Apostolik yang mereka adalah saksi, bahwa kita akan memahami tulisan-tulisan mereka dan membangun heterodoksi dari beberapa bagian, seperti misalnya, apocatastasis Origenistic dalam tulisan-tulisan Gregorius dari Nyssa. Ketika Pius X, berdasarkannya Motu Proprio dari 1 September 1910, sungguh-sungguh wajib semua imam untuk mematuhi prinsip-prinsip ini, ia melakukan lebih dari recall untuk pikiran kita aturan waktu keramat iman Kristen; ia dibebaskan sejarah dan kritik dari orang-orang yang merusak limbah-limbah tak yang menghambat pertumbuhan ilmu sejati.
Ketika bahan dogmatis dengan bantuan metode historis telah diturunkan dari sumbernya, tugas penting lain menunggu teolog: apresiasi filosofis, pemeriksaan spekulatif dan penjelasan materi dibawa ke cahaya. Ini adalah tujuan dari metode "skolastik" yang "teologi skolastik" mengambil namanya.
Ruang lingkup metode skolastik adalah empat kali lipat:
  • membuka sepenuhnya isi dogma dan menganalisa dengan cara dialektika;
  • membuat sambungan logis berbagai dogma dan menyatukan dalam sistem;
  • mendapat kebenaran baru, "kesimpulan teologis" oleh penalaran silogisme;
  • mencari alasan, analogi, argumen sama dan sebangun untuk dogma;
Namun di atas semua untuk menunjukkan misteri iman, meski diluar jangkauan akal, tidak bertentangan dengan hukum, tetapi dapat dibuat diterima akal kita. Jelas bahwa tujuan akhir ini spekulasi filosofis tidak bisa menyelesaikan dogma akhir menjadi kebenaran hanya alam, atau untuk mengupas misteri karakter supernaturalnya, tetapi untuk menjelaskan kebenaran iman, untuk menyediakan baginya secara filosofis, untuk membawanya lebih dekat ke pikiran manusia. Iman harus tetap padat diatas alasan membangun, dan iman pada gilirannya berkarya setelah pemahaman (fides quoerens intellectum). Oleh karenanya aksioma terkenal St. Anselmus dari Canterbury: Credo ut inlellegam. Tapi sangat mungkin salah satu menghargai hasil teologi positif, satu hal pasti: karakter ilmiah teologi dogmatis tak beristirahat, begitu banyak pada ketepatan penafsiran dan bukti-bukti sejarah seperti pada pemahaman filosofis isi dogma. Tapi dalam meguji tugas ini, teolog tidak bisa mencari bantuan untuk filsafat modern dengan kerancuan tak berujung, tetapi untuk masa lalu yang mulia dari ilmu itu sendiri. Apalagi adalah sistem modern filsafat, kritik skeptis, Positivisme, Panteisme, Monisme, dll, dari kesalahan kuno melempar ke cetakan baru? Tidak betul teologi Katolik berpegang teguh pada filosofi, hanya benar dan abadi dari akal sehat, yang didirikan oleh Ilahi di Sekolah Socrates, dilakukan untuk kesempurnaan tertinggi oleh Plato dan Aristoteles, dimurnikan dari jejak terkecil dari kesalahan oleh skolastik dari ketiga belas abad.
Ini adalah filosofi skolastik Aristotelo, yang telah memperoleh pijakan yang lebih kuat dalam Lembaga Gerejawi belajar. Dipandu oleh prinsip suara pedagogis, Paus Leo XIII dan Pius X resmi menetapkan filosofi ini sebagai persiapan untuk studi teologi dan direkomendasikan sebagai model metode untuk pengobatan spekulatif dogma. Sementara dalam buku terkenalnya Ensiklik "Pascendi", 8 September 1907, Pius X memuji teologi positif dan jelas mengakui pentingnya hal itu, tetapi catatan peringatannya terdengar untuk tidak menjadi begitu terserap untuk mengabaikan teologi skolastik, yang sendirinya memberi pemahaman dogma ilmiah. Variasi baru Kepausan yang mungkin terinspirasi pengalaman menyedihkan, selain bahwa filsafat Skolastic bukan mengelusidasi dan mengklarifikasi, hanya penyempurnaan dan penghancuran dogma, seperti jelas ditunjukkan oleh sejarah Nominalisme, filsafat Renaissance, Hermesianism, Güntherianism dan modernisme. Juga pengembangan teologi Protestan, yang masuk ke dalam persatuan erat dengan filsafat modern, guncang kesana kemari antara iman ekstrim dan unfaith dan bahkan tidak mundur dari Panteisme, adalah contoh peringatan bagi teolog Katolik. Ini tidak berarti bahwa teologi Katolik tidak menerima stimulus apapun dari filsafat modern sejak jaman Kant (d. 1804). Sebagai fakta, kecenderungan kritis telah mempercepat rasa critico-historis teolog Katolik dalam hal metode dan demonstrasi, telah memberikan lebih luas dan kedalaman pernyataan masalahnya, dan telah menunjukkan sepenuhnya nilai "teoritis keraguan" sebagai titik awal dari setiap penyelidikan ilmiah. Semua kemajuan ini, sejauh ditandai kemajuan nyata, telah diberikan pengaruh bermanfaat ke teologi juga. Tapi mereka tidak pernah dapat memperbaiki kerusakan material yang disebabkan suci ilmu pengetahuan, ketika meninggalkan St Thomas Aquinas, ia pergi bergandeng tangan dengan Kant dan juara lain dari jaman kita. Tapi karena filosofi skolastik Aristotelo juga bisa pembangunan berkelanjutan, ada alasan mengharap untuk masa depan perbaikan progresif teologi spekulatif.
Metode lain tiba di kebenaran iman adalah mistisisme, lebih menarik ke jantung dan perasaan daripada intelek, dan bijaksana menanamkan pengetahuan tentang hal-hal Ilahi melalui arif meditasi. Selama mistisisme terus berhubungan dengan skolastik dan tidak mengecualikan akal sepenuhnya, keberadaan berhak karena alasan sederhana bahwa iman diletakkan berpegang pada seluruh manusia dan masuk ke pikiran, keinginan, dan sentimen. Kaum sufi terbesar, seperti Hugh dari St Victor, Bernard dari Clairvaux dan Bonaventure, yang pada saat sama dibedakan Skolastik. Hati yang telah berpegang iman dan kesederhanaan masa kanak-kanaknya, mengambil kesenangan bahkan sekarang dalam tulisan-tulisan Henry Suso (d. 1365). Tapi setiap kali mistisisme emansipasi diri dari alasan bimbingan dan membuat cahaya dari otoritas doktrinal Gereja, itu mudah mangsa jatuh Panteisme dan pseudo-mistisisme, yang merupakan musuh utama dari semua agama benar. Meister Eckhart, proposisi yang dikutuk Paus Yohanes XXII di 1329, adalah contoh peringatan. Ada sedikit dalam tren saat ini, pemikiran yang akan menguntungkan bagi mistisisme. Skeptisisme yang telah meracuni pikiran generasi kita, keserakahan tidak terkendali untuk kekayaan, demam tergesa di perusahaan komersial, bahkan kebiasaan tumpul membaca media harian - semua ini terlalu hanya cenderung mengganggu suasana tenang Kontemplasi Ilahi, dan bermain malapetaka dengan kehidupan batin, kondisi yang diperlukan dimana bunga lembut kearifan mistik bisa berkembang. Modernisme mengklaim memiliki dalam arti langsung dan imanen tanah yang menyenangkan Tuhan untuk pertumbuhan mistisisme; tanah ini, bagaimanapun, tidak menerima air dari noda air mancur kepala kearifan Katolik, tetapi dari sumur Liberal Protestan pseudo-mistisisme, yang tercemar, baik sebagai yang diakui atau diam-diam oleh Panteisme.

Hubungan teologi dogmatis

untuk disiplin lain


Pada awalnya, itu adalah hal yang sama sekali tidak dikenal memiliki cabang teologi yang berbeda sebagai ilmu mandiri. Teologi dogmatis adalah satu-satunya disiplin dan terdiri apologetik, teologi dogmatis dan moral dan hukum kanon. Keutuhan internal ini juga ditandai eksternal dengan nama komprehensif ilmu iman (scientia Fidei) atau ilmu suci (scientia sacra). Pertama untuk menegaskan kemerdekaan adalah hukum kanon, yang bersama dengan teologi dogmatis, adalah studi imam di universitas abad pertengahan. Tapi karena prinsip dasar hukum kanon, sebagai konstitusi Ilahi Gereja, hirarki, kekuatan penahbisan, dll, berada di doktrin saat sama iman harus dibuktikan dalam teologi dogmatis, ada sedikit bahaya bahwa internal sehubungan dengan dan ketergantungan pada ilmu imam akan rusak. Jauh lebih lama melakukan penyatuan antara teologi dogmatis dan moral yang bertahan. Itu dirawat di abad pertengahan sebagai "Buku Hukum" dan teologis "Summæ" salah satu dari ilmu. Tidak sampai abad ketujuh belas dan hanya kemudian untuk alasan praktis, bahwa teologi moral dipisahkan dari tubuh utama dogma Katolik. Juga tidak merosot divisi ini menjadi pemisahan resmi dari dua disiplin ketat terkoordinasi. Teologi moral selalu sadar bahwa hukum mengungkap moralitas adalah banyak sebagai artikel iman sebagai dogma teoritis, dan bahwa seluruh kehidupan Kristen didasarkan pada tiga kebajikan teologis, yang merupakan bagian dari doktrin dogmatis pada pembenaran. Oleh karena itu peringkat unggul teologi dogmatis, yang tidak hanya berpusat sekitar disiplin lain yang dikelompokkan, tetapi juga batang utama darimana cabang mereka keluar. Tapi perlunya pembagian lebih lanjut dari ketenagakerjaan serta contoh metode non-Katolik menyebabkan perkembangan independen dari disiplin lain: apologetik, tafsir, Sejarah Gereja.
Hubungan yang ada antara apologetik atau teologi fundamental, seperti yang telah disebut akhir-akhir ini dan teologi dogmatis, bahwa bukanlah seorang pemimpin untuk ilmu tertentu; agak berhubungan ke ruang depan kuil atau pondasi pada bangunan tersebut. Untuk kedua metode dan tujuan demonstrasi berbeda sama sekali dalam dua cabang. Sedangkan apologetika, meletakkan dasar agama Kristen, menggunakan argumen historis dan filosofis, teologi dogmatis disisi lain memanfaatkan Kitab Suci dan Tradisi untuk membuktikan karakter Ilahi dari dogma berbeda. Keraguan hanya bisa ada apakah pembahasan sumber-sumber iman, aturan iman, Gereja, keutamaan, iman dan akal, milik apologetis atau teologi dogmatis. Sementara pengobatan dogmatis pertanyaan penting memiliki kelebihan, namun dari sudut pandang praktis dan karena alasan khas subyek, mereka harus dipisahkan dari teologi dogmatis dan disebut apologetik. Alasan praktis adalah bahwa perbedaan denominasi yang ada menuntut perawatan permintaan maaf lebih menyeluruh dari masalah ini; dan lagi, subyek-materi itu sendiri tidak lain mengandung pertanyaan-pertanyaan awal dan mendasar dari teologi dogmatis benar disebut. Sebuah cabang tersebut sangat penting, sejak Reformasi, adalah eksegesis dengan disiplin sekutunya, karena ilmu pengetahuan yang menetapkan arti dari teks-teks yang diperlukan untuk argumen Kitab Suci. Sebagai ilmu penafsir Kitab Suci, dogma tentu terinspirasi dari Kitab Suci dan Lembaga Ilahi Gereja, yang sendiri melalui bantuan Roh Kudus, adalah pemilik sah dan juru otoritatif Kitab Suci, adalah nyata penafsiran itu, meskipun menikmati kebebasan penuh dalam semua hal lain, tidak boleh hilang koneksi dengan teologi dogmatis. Bahkan Sejarah Gereja, meskipun menggunakan metode penting, sama seperti sejarah profan, adalah sama sekali independen dari teologi dogmatis. Sebagai obyeknya adalah untuk menetapkan sejarah kerajaan Allah di bumi, tidak dapat menolak atau baik sedikit Keilahian Kristus atau dasar Ilahi Gereja tanpa mengorbankan klaimnya untuk dianggap sebagai ilmu teologi. Hal sama berlaku untuk ilmu sejarah lainnya, seperti sejarah dogma, dewan, ajaran sesat, patrologi, Symbolics dan Arkeologi Kristen. Teologi Pastoral, mencakup liturgi, homiletika dan katekese, berangkat dari dan beruang hubungan dekat dengan teologi moral; ketergantungan pada teologi kebutuhan dogmatis, oleh karena tidak ada bukti lebih lanjut.
Hubungan antara teologi dogmatis dan filsafat, layak mendapat perhatian khusus. Untuk mulai dengan, bahkan ketika mereka memperlakukan subyek sama, sebagai Tuhan dan jiwa, ada perbedaan mendasar antara dua ilmu. Karena, seperti yang dikatakan di atas, prinsip-prinsip formal keduanya sama sekali berbeda. Tapi, perbedaan mendasar ini tidak harus dibesar-besarkan ke titik penegasan, dengan filsuf Renaissance dan modernis, bahwa sesuatu yang salah dalam filsafat mungkin benar dalam teologi dan sebaliknya, Teori "kebenaran ganda" dalam teologi dan sejarah , yang hanya varian dari prinsip palsu yang sama, dengan demikian tegas abjured dalam sumpah anti-modernis. Tapi tidak kurang mematikan akan menjadi ekstrim lainnya dalam mengidentifikasi teologi dengan filsafat, seperti yang dicoba oleh kaum Gnostik, kemudian oleh Scotus Eriugena (d. Sekitar 877), Raymond Lullus (d. 1315), Pico della Mirandola (d. 1463) dan oleh Rasionalis modern. Untuk mengatasi skema berani ini, Konsili Vatikan (Sess. III, topi. Iv) sungguh menyatakan bahwa dua ilmu berbeda pada dasarnya tidak hanya pada prinsipnya mereka kognitif (keyakinan, alasan) dan obyek mereka (dogma, kebenaran rasional), tetapi juga dalam motif mereka (otoritas Ilahi, bukti) dan tujuan akhir mereka (visi bahagia, pengetahuan alam Allah). Tapi apa hubungan yang tepat antara ilmu-ilmu ini? Asal-usul dan martabat teologi mengungkap melarang kita untuk menetapkan filosofi atasan atau bahkan peringkat koordinasi. Sudah Aristoteles dan Philo dari Alexandria, dalam menentukan hubungan filsafat ke bagian metafisika yang secara langsung berhubungan dengan Tuhan, filsafat diucapkan sebagai "hamba" teologi natural. Ketika filsafat datang ke dalam kontak dengan wahyu, subordinasi ini masih lebih ditekankan dan akhirnya mengkristal dalam prinsip: Philosophia est Ancilla theologioe. Tapi baik Gereja maupun teolog yang bersikeras aksioma ini, pernah dimaksudkan dengan demikian melanggar batas kebebasan, kemerdekaan dan martabat filsafat, untuk membatasi haknya, atau untuk menurunkan ke posisi seorang budak hanya teologi. Hubungan timbal balik mereka jauh lebih terhormat. Teologi dapat dipahami sebagai ratu, filsafat sebagai wanita mulia pengadilan yang melakukan untuk majikannya layanan yang paling layak dan berharga, dan yang tanpa bantuan ratu akan ditinggalkan dalam posisi yang sangat tak berdaya dan memalukan. Bahwa Gereja, dalam memeriksa berbagai sistem, memilih sebaiknya filosofi yang diselaraskan ajaran yang sendiri terungkap dan membuktikan diri menjadi satu-satunya filsafat benar, mengakui pribadi Tuhan, keabadian jiwa dan hukum moral, begitu alami dan jelas bahwa itu diperlukan bukan permintaan maaf. Filsafat semacam itu, bagaimanapun, ada di antara orang-orang kafir tua dan dibawa ke gelar unggul kesempurnaan oleh Aristoteles.

Divisi dan konten

Teologi Dogmatis


Tidak hanya untuk non-Katolik, tetapi juga bagi awam Katolik, itu mungkin menarik untuk mengambil survei singkat pertanyaan dan masalah umum dibahas dalam teologi dogmatis.

Allah (Deo Trino 01:00 ET)

Sebagaimana Allah adalah ide sentral sekitar merubah semua teologi, teologi dogmatis harus dimulai dengan ajaran Allah, pada dasarnya satu, siapa keberadaan, esensi, dan atribut harus diselidiki, Sementara argumen, ketat disebut, keberadaan Allah diberikan dalam filsafat atau apologetik, teologi dogmatis menekankan pada doktrin mengungkapkan bahwa Allah dapat diketahui dari penciptaan dengan hanya alasan, yaitu, tanpa wahyu eksternal atau pencahayaan internal yang oleh kasih karunia. Dari sini berarti sekaligus Ateisme yang harus dicap sebagai bidat dan Agnostisisme yang mungkin tidak memohon keadaannya. Juga tidak bisa tradisionalisme dan Ontologism didamaikan dengan dogma knowableness alami Allah. Karena jika, sebagai tradisionalis menegaskan, kesadaran keberadaan Tuhan, ditemukan di semua ras dan usia, adalah karena semata-mata untuk tradisi lisan nenek moyang kita dan akhirnya wahyu yang diberikan di surga, pengetahuan tentang Allah yang berasal dari penciptaan terlihat adalah sekaligus pemangkasan. Hal sama harus dikatakan dari Ontologists, yang disukai bahwa pikiran kita menikmati visi intuitif esensi Tuhan, dan dengan demikian membuat khusus dari keberadaan Nya. Demikian juga, untuk mengasumsikan dengan Descartes ide bawaan Allah (ide Dei innata) adalah keluar dari pertanyaan; akibatnya, knowableness Allah dengan hanya alasan, berarti dalam analisis terakhir yang keberadaan Nya dapat dibuktikan, karena sumpah anti-Modernis yang ditentukan oleh Pius X secara tegas menegaskan. Namun metode ini tiba pada pengetahuan tentang Allah adalah melelahkan; untuk itu harus melanjutkan dengan cara menyangkal ketidaksempurnaan dalam Allah dan menganggap kepada Nya dalam keunggulan yang lebih tinggi (eminenter) apapun kesempurnaan ditemukan pada makhluk; juga bukan terang wahyu dan iman meningkatkan pengetahuan kita untuk sebuah sarana dasarnya lebih tinggi. Oleh karena itu semua pengetahuan kita tentang Allah di bumi ini menyiratkan kekurangan menyakitkan yang tidak akan diisi kecuali dengan visi bahagia.
Inti metafisik Allah, umum dikatakan eksistensi diri yang berarti, namun menjadi kepenuhan (Gr autousia), Dan bukan hanya negasi asal (ens a se - ens non ab alio). Yang disebut aseity positif Prof Schell, yang berarti bahwa Allah menyadari dan menghasilkan sendiri harus seperti tanpa kompromi ditolak sebagai kebimbangan panteistik dari ens a se dengan impersonal ens universale. Hubungan yang ada antara esensi Tuhan dan atribut-Nya tidak dapat disebut perbedaan nyata (Realisme teoritis, Gilbert de La Porrée), dan juga perbedaan belum logis murni dari pikiran (Nominalisme). Perantara antara dua pantas ekstrim ini adalah perbedaan formal Scotists. Tapi perbedaan virtual Thomis preferensi layak dalam setiap hal, karena ia sendiri tidak membahayakan kesederhanaan Ilahi. Jika eksistensi diri adalah atribut fundamental Allah, baik atribut menjadi dan operasi harus melanjutkan dari sebagai akar darinya. Kelas pertama meliputi infinity, kesederhanaan, kekukuhan, kemahakuasaan, kekekalan, keabadian dan besarnya; untuk kategori kedua milik kemahatahuan dan kehendak Ilahi. Selain itu, banyak teolog membedakan dari kedua kategori ini yang disebut sifat moral: kejujuran, kesetiaan, kebijaksanaan, kesucian, karunia, keindahan, belas kasihan dan keadilan. Monoteisme lebih baik diobati sehubungan dengan kesederhanaan dan kesatuan Tuhan. Masalah paling sulit mereka adalah yang menyangkut pengetahuan Allah, terutama wahyu-Nya tindakan masa depan bebas. Untuk itu disini, bahwa kedua Thomis dan Molinist membuang sauh mereka untuk mendapatkan suatu pegangan aman untuk sistem di masing Rahmat, untuk ex-physica proemotio mereka, yang kedua untuk media scientia mereka. Dalam mengobati kehendak Ilahi, teolog bersikeras kebebasan Allah dalam kegiatan eksternal Nya, dan ketika membahas masalah kejahatan, mereka membuktikan bahwa Allah dapat yang sebagai dosa bukan tujuan maupun sebagai alat mencapai tujuan, tetapi hanya memungkinkan untuk alasan baik Kudus dan bijaksana. sementara beberapa teolog menggunakan bab ini untuk mengobati kehendak keselamatan Allah dan pertanyaan sekutu predestinasi dan reprobasi, yang lain merujuk mata pelajaran ini ke bab tentang kasih karunia.
Menjadi landasan agama Kristen, doktrin Trinitas secara menyeluruh dan luas dibahas, semua lebih karena teologi liberal Protestan telah kambuh ke dalam kesalahan kuno Antitrinitarians. Dogma kepribadian tiga kali lipat Allah, jejak yang dapat ditemukan dalam Perjanjian Lama, dapat dibuktikan dari Perjanjian Baru dan Tradisi. Pertempuran yang dilancarkan terhadap Bapa Monarkhianisme, Sabellianisme dan Subordinationism (Arius, Makedonius) membantu jauh dalam menyoroti misteri. Besar pentingnya melekat pada logo-doktrin St Yohanes; tapi untuk hubungannya dengan logo Stoic Neoplatonis, Yahudi Philonians dan para Bapa awal, banyak poin yang masih dalam kondisi tenang. Alasan mengapa ada tiga pribadi adalah prosesi imanen dua kali lipat dalam Ketuhanan: prosesi Anak dari Bapa oleh generasi dan prosesi Roh Kudus dari Bapa dan Anak dengan spiration. Mengingat perpecahan Yunani, pembenaran dogmatis penambahan Filioque dalam Kredo harus ditetapkan secara ilmiah. Pemahaman filosofis dogma Trinitas dicoba oleh para Bapa, terutama oleh St Augustine. Hasil yang paling penting adalah kognisi bahwa generasi Ilahi harus dipahami sebagai prosesi spiritual dari intelek dan spiration Ilahi sebagai prosesi dari kemauan atau dari cinta. Aktif dan pasif generasi, bersama-sama dengan spiration aktif dan pasif, menyebabkan doktrin dari empat hubungan, yang bagaimanapun, hanya tiga merupakan pribadi, yakni generasi aktif dan pasif (Bapa, Anak) dan spiration pasif (Roh Kudus). Alasan mengapa spiration aktif tidak menghasilkan berbeda (keempat) orang, karena itu adalah satu dan fungsi umum yang sama dari Bapa dan Anak. Filosofi dari misteri ini meliputi juga doktrin Ilahi properti, gagasan, alokasi, dan misi. Akhirnya, dengan doktrin circuminsession yang merangkum seluruh teologi Trinitas, pengobatan dogma ini dibawa ke kesimpulan pas.

Penciptaan (de Deo creante)

Tindakan pertama kegiatan eksternal Allah adalah ciptaan. Teolog menyelidiki kedua kegiatan itu dan karya yang dihasilkan. Berkenaan dengan pusat bunga dalam ex penciptaan dari ketiadaan, sekitar seperti di sepanjang keliling lingkaran, dikelompokkan sejumlah kebenaran sekunder: rencana Allah alam semesta, hubungan antara Trinitas dan penciptaan, kebebasan Pencipta, penciptaan waktu, ketidakmungkinan berkomunikasi daya kreatif untuk makhluk. Kebenaran penting tidak hanya sempurna dan memurnikan ide teistik Allah, mereka juga memberi pukulan pada sesat kematian, Dualisme (Allah, materi) dan variasi Protean dari Panteisme. Sebagai awal dunia mengandai penciptaan dari ketiadaan, sehingga kelanjutan yang mengandai konservasi Ilahi, yang tidak kurang dari menerus penciptaan. Kegiatan kreatif Allah, tidak demikian habis. Ini masuk ke dalam setiap tindakan dari makhluk, apakah perlu atau bebas. Apakah sifat universal kerjasama Allah dengan makhluk bebas rasional? Pada pertanyaan ini, Thomis dan Molinist berbeda. Hal ex-aktivitas Ilahi sebagai sebelumnya, yang terakhir sebagai simultan, concursus. Menurut Molinism, hanya dengan mengandung yang concursus sebagai simultan, bahwa kebebasan sejati ada dalam makhluk dan kesucian bahwa penting dari Pencipta dapat dipertahankan, fakta meskipun dosa. Puncak pencapaian aktivitas kreatif Allah adalah pemeliharaan-Nya dan pemerintahan universal yang bertujuan realisasi tujuan akhir dari alam semesta, kemuliaan Allah melalui makhluk-Nya.
Karya yang dihasilkan oleh penciptaan dibagi menjadi tiga kerajaan, meningkat dalam tingkatan satu di atas yang lain: dunia; manusia; malaikat. Untuk tiga serangkai ini sesuai kosmologi dogmatis, antropologi, angelologi. Dalam membahas yang pertama ini, teolog harus puas dengan garis-garis besar, misalnya kegiatan Pencipta dijelaskan dalam hexaemeron tersebut. Antropologi adalah lebih teliti diobati, karena manusia, mikrokosmos, adalah pusat penciptaan. Wahyu memberitahu kita banyak hal tentang kodrat manusia, asal dan kesatuan umat manusia, spiritualitas dan keabadian jiwa, hubungan jiwa dan tubuh, asal jiwa individu. Diatas semua, itu memberitahu kita kasih karunia supranatural dengan mana manusia dihiasi dan yang dimaksudkan untuk menjadi milik permanen umat manusia. Pembahasan keadaan semula manusia harus diawali dengan teori urutan supranatural, tanpanya sifat dosa asal tidak bisa dipahami. Tapi dosa asal, penolakan disengaja wilayah supernatural, adalah salah satu bab paling penting. Keberadaannya harus hati-hati dibuktikan dari sumber-sumber iman; sifatnya, modus transmisi, dampaknya, harus dikenakan diskusi menyeluruh. Nasib para malaikat berjalan dalam banyak hal sejajar dengan itu umat manusia: malaikat juga diberkati dengan baik rahmat pengudusan dan keunggulan alami yang tinggi; beberapa dari mereka naik memberontak melawan Allah, dan didorong ke dalam neraka sebagai satan. Sementara iblis dan para malaikatnya yang bertentangan dengan umat manusia, para malaikat yang setia telah ditunjuk untuk melaksanakan fungsi wali atas umat manusia.

Penebusan (de Deo Redemptore)

Sebagai kejatuhan manusia diikuti oleh penebusan, sehingga bab tentang penciptaan segera diikuti oleh penebusan. Ini tiga divisi utama: Kristologi, Soteriologi, Mariologi, harus pernah tetap dalam hubungan terdekat.

1. Soteriologi

Soteriologi adalah doktrin karya Penebus. Seperti di Kristologi ide utama adalah Hypostatic Union, jadi disini gagasan utama adalah pengantara alami Kristus. Setelah dilepas pertanyaan awal tentang kemungkinan, opportuneness dan kebutuhan penebusan, serta orang-orang mengenai predestinasi Kristus, subyek berikutnya untuk menduduki perhatian kita adalah karya penebusan itu sendiri. Karya ini mencapai puncaknya dalam kepuasan perwakilan Kristus di kayu salib dan dimahkotai oleh keturunan-Nya ke limbo dan kenaikan-Nya ke surga. Dari sudut pandang spekulatif, teori menyeluruh dan komprehensif kepuasan tetap masih yang terasa arif, meskipun upaya menjanjikan sering dibuat dari hari-hari Anselmus ke saat ini. Ini akan diperlukan untuk berbaur menjadi satu kesatuan mulia elemen tersembunyi dari kebenaran yang terkandung dalam teori lama patristik tebusan, konsepsi yuridis St. Anselmus, dan teori etika penebusan. Kegiatan Penebus sebagai Mediator menonjol paling menonjol di tiga fungsi-Nya Imam Besar, nabi dan raja, yang dilanjutkan, setelah kenaikan Kristus, dalam imamat dan pengajaran dan fungsi pastoral Gereja. Posisi sentral ditempati oleh imamat tinggi Kristus, yang memanifestasikan kematian di kayu salib sebagai kurban pendamaian sejati dan membuktikan Penebus menjadi imam sejati.

2. Mariologi

Mariologi, doktrin Bunda Allah, tidak dapat dipisahkan baik dari Penebus atau dari karya Penebus dan karenanya memiliki koneksi terdalam dengan baik Kristologi dan Soteriologi. Berikut ide sentral adalah Persalinan Ilahi, karena ini adalah sekaligus sumber martabat yang tak terkatakan Maria dan kepenuhan-nya melebihi Rahmat. Sama seperti Hypostatic Uni Keilahian dan kemanusiaan Kristus berdiri atau jatuh dengan kebenaran Persalinan Ilahi, demikian pula Persalinan ini dasar dari semua hak-hak istimewa yang sama diberikan kepada Maria pada catatan martabat Kristus. Empat Kumpulan Hak Tunggal-Nya: Immaculate Conception, Pribadi Tak Berdosa, Perawan Yang Abadi dan Pengangkatan Tubuh Ke Surga. Sebelumnya Tiga, selama kita miliki Putusan doktrinal Gereja yang bersifat final. Namun, meskipun Pengangkatan Tubuh Maria belum pernah sungguh dinyatakan dalam sebuah artikel iman, namun Gereja praktis menunjukkan menjadi keyakinan dengan merayakan sejak jaman awal Hari Raya Pengangkatan dari Bunda Allah. Dua hak yang terhubung dengan martabat Maria: pengantara khususnya antara Penebus dan ditebus dan hak eksklusifnya untuk hyperdulia. Tentu saja, jelas bahwa pengantara Maria sepenuhnya dibawah Keilahian Putranya, seluruh dibawah KeajaibanNya dan Kuasa dari Nya. Dalam rangka untuk lebih baik memahami nilai dan pentingnya Hak Khas Maria untuk Penghormatan seperti itu, akan baik untuk dipertimbangkan dengan cara dibayar kepada Para Kudus dan sebagian besar teolog dogmatis lebih memilih untuk mengobati pelajaran terakhir di bawah eskatologi, bersama dengan Persekutuan Kudus.

3. Rahmat (De gratia)

Rahmat Kristen didasarkan sepenuhnya pada urutan kerohanian. Sebuah perbedaan dibuat antara Rahmat aktual dan menguduskan, karena karena ada pertanyaan dari menurut aktivitas supranatural atau hanya keadaan pengudusan. Tapi titik penting dalam seluruh ajaran kasih karunia terletak pada pemulihan orang berdosa, karena setelah semua tujuan dan obyek dari kasih karunia yang sebenarnya adalah baik untuk diletakkan landasan bagi Rahmat Pembenaran, ketika yang terakhir tidak ada, atau untuk melestarikan Rahmat Pembenaran dalam jiwa yang sudah memilikinya. Tiga sifat Rahmat yang sebenarnya adalah yang paling penting: kepentingannya, gratuitousnessnya, dan universalitasnya. Meskipun di satu sisi kita harus menghindari berlebihan dari para Reformator dan dari para pengikut Baius dan Jansenius, yang menyangkal kemampuan alam tanpa bantuan sama sekali dalam tindakan moral, namun di sisi lain, para teolog setuju bahwa manusia yang jatuh tidak terlalu mampu, tanpa bantuan Rahmat Allah, baik memenuhi hukum alam seluruh atau menolak semua godaan kuat. Tapi kasih karunia yang sebenarnya mutlak diperlukan untuk setiap tindakan bermanfaat, karena semua tindakan seperti itu menanggung hubungan kausal menjelang akhir kerohanian manusia. Doktrin sesat Pelagianisme dan Semipelagianism yang disangkal oleh keputusan doktrinal Gereja berdasarkan Kitab Suci dan Tradisi. Dari karakter supernatural dari kasih karunia mengalir kualitas kedua: gratuitousness. Jadi sepenuhnya acak adalah Anugerah yang tidak ada manfaat alami, tidak ada kemampuan positif atau persiapan untuk itu pada bagian dari alam, atau bahkan setiap permohonan murni alami, dapat bergerak untuk Tuhan memberi kita kasih karunia yang sebenarnya. Universalitas kasih karunia terletak fundamental pada universalitas mutlak kehendak keselamatan Allah, yang, dalam hal orang dewasa berarti yang Dia akan mendistribusikan Rahmat yang cukup untuk setiap orang, apakah dia akan sudah dibenarkan atau dalam keadaan dosa, apakah dia menjadi Kristen atau kafir, percaya atau kafir. Tapi kehendak keselamatan, dalam sejauh itu konsekuen dan Penawaran keluar hanya retribusi, tidak lagi universal tetapi khusus, dengan alasan bahwa hanya mereka yang bertekun dalam keadilan, ke surga, sedang orang jahat dikutuk ke neraka. Pertanyaan tentang predestinasi yang diberkati dan reprobasi para terkutuk ini, diakui salah satu masalah paling sulit harus berurusan dengan teologi, dan solusinya dibungkus dalam misteri yang tak tertembus. Hal sama dapat dikatakan tentang hubungan yang ada antara Rahmat dan kebebasan kehendak manusia. Akan memotong simpul Gordian daripada kehilangan itu, adalah salah satu untuk menyangkal keajaiban Rahmat, seperti yang dilakukan Pelagianisme, atau lagi, menyusul kesalahan dari Jansenisme, menyangkal kebebasan kehendak. Kesulitan agak dalam menentukan bagaimana efektivitas diakui kasih karunia adalah untuk berdamai dengan kebebasan manusia. Selama berabad-abad Thomis dan Molinist, Augustinian dan Congruists, telah bekerja keras untuk membersihkan masalah ini. Dan sementara sistem Rahmat dikenal sebagai sinkretis telah berupaya untuk menyelaraskan prinsip-prinsip Thomisme dan Molinism, telah dilayani, melainkan untuk melipatgandakan kesulitan bukannya menghilangkan.
Bagian kedua dari doktrin tentang kasih karunia harus dilakukan dengan Rahmat pengudusan, yang menghasilkan keadaan kekudusan kebiasaan dan keadilan. Persiapan untuk menerima Anugerah ini, jiwa mengalami proses awal tertentu, yang dimulai dengan iman teologis, awal, "akar dan dasar dari semua pembenaran" dan selesai dan disempurnakan oleh disposisi supranatural lain, seperti penyesalan, harapan, cinta kasih. Konsepsi Protestan membenarkan iman sebagai iman acuan hanya cukup sebanyak yang bertentangan dengan wahyu seperti doktrin sola fides. Katolik juga berbeda dari Protestan dalam menjelaskan esensi dari pembenaran itu sendiri. Sementara dogma Katolik menyatakan pembenaran yang terdiri dalam blotting-out sejati dosa dan dalam pengudusan interior jiwa, Protestan akan memilikinya untuk hanya merupakan cloaking eksternal dosa yang masih tersisa, dan imputasi hanya untuk orang berdosa dari Allah atau keadilan Kristus. Menurut ajaran Katolik, pengampunan dosa dan pengudusan jiwa adalah dua momen satu dan tindakan yang sama pembenaran, karena blotting-dari dosa asal dan fana dilakukan dengan kenyataan dari infus Rahmat pengudusan. Meskipun kita mungkin, sampai batas tertentu, memahami sifat dari kasih karunia itu sendiri, dan mungkin mendefinisikannya secara filosofis sebagai kualitas permanen jiwa, kebiasaan diresapi, partisipasi disengaja dan analog dari sifat Ilahi, namun sifat sejati mungkin lebih mudah dipahami dari pertimbangan efek formal disebut diproduksi di dalam jiwa. Ini adalah: kesucian, kemurnian, keindahan, persahabatan dengan Allah, yang diadopsi sebagai Anak. Rahmat pengudusan disertai dengan hadiah tambahan, yaitu, Tiga kebajikan teologis, kebajikan moral diresapi, tujuh karunia Roh Kudus dan berdiamnya pribadi Roh Kudus dalam jiwa dibenarkan. Ini yang terakhir itu adalah bahwa mahkota dan menyelesaikan seluruh proses pembenaran. Kita juga harus menyebutkan tiga kualitas khusus untuk pembenaran atau rahmat pengudusan: ketidakpastiannya, ketidaksetaraan, serta kemungkinan yang hilang. Semuanya bertentangan dengan konsepsi Protestan, yang menegaskan kepastian mutlak pembenaran, kesetaraan lengkap dan ketidakmungkinan yang hilang. Akhirnya, buah dari pembenaran diperlakukan. Ini matang di bawah pengaruh murah hati dari Rahmat pengudusan, yang memungkinkan manusia untuk memperoleh jasa melalui perbuatan baik, artinya, jasa supranatural untuk surga. Doktrin pada kasih karunia disimpulkan dengan bukti keberadaan, kondisi, dan benda-benda merit.

4. Sakramen (De sacramentis)

Bagian ini dibagi menjadi dua bagian: risalah tentang Sakramen pada umumnya dan Sakramen pada khususnya. Setelah didefinisikan apa yang dimaksud dengan Sakramen Kristen, dan apa yang dimaksud dengan Sakramen alam dan ritual Yahudi, sunat seperti berlaku di masa pra-Kristen, langkah penting berikut adalah untuk membuktikan adanya Tujuh Sakramen sebagai di-Lembagakan oleh Kristus. Inti dari Sakramen membutuhkan tiga hal: tanda lahiriah, terlihat, yaitu materi dan bentuk Sakramen; Rahmat batin; dan institusi oleh Kristus. Dalam masalah sulit, apakah Kristus sendiri menentukan materi dan bentuk masing Sakramen khusus atau hanya umum, solusi harus dicari melalui investigasi dogmatis dan sejarah. Kepentingan khusus menempel pada kausalitas dari Sakramen, dan keberhasilan ex opere operato tersebut, diberikan untuk mereka. Sengketa para teolog mengenai sifat kausalitas ini, yaitu apakah itu fisik atau hanya moral. Dalam kasus masing Sakramen, hal harus dua orang, harus penerima dan Minister. Tujuan Keajaiban Sakramen itu sama sekali independen dari kesucian pribadi atau iman individu Minister. Satu-satunya syarat adalah bahwa dia yang menganugerahkan Sakramen, berniat untuk melakukan apa yang dilakukan Gereja. Mengenai penerima Sakramen, perbedaan harus dibuat antara valid dan layak penerimaan; kondisi berbeda dengan berbagai Sakramen. Tapi karena kehendak bebas diperlukan untuk validitas, jelas bahwa tidak ada yang bisa dipaksa untuk menerima Sakramen.
Selanjutnya, sehubungan dengan Sakramen khususnya, kesimpulan yang dicapai dengan mengacu pada Sakramen secara umum tentu saja terus baik. Jadi dalam kasus pertama dua Sakramen, pembaptisan dan penetapan, kita harus membuktikan secara rinci keberadaan tiga syarat yang disebut diatas, serta disposisi dari keduanya, Minister dan penerima. Pertanyaan apakah penerimaan sungguh diperlukan atau hanya dari ajaran juga harus diperiksa. Lebih dari perawatan biasa disebut dalam pembahasan Ekaristi, yang tidak hanya Sakramen, tetapi juga Kurban Kudus, pusat Misa, Semuanya. Tentu saja sekitar dogma Kehadiran Nyata Kristus dalam rupa roti dan anggur. Kehadiran-Nya disana dipengaruhi dengan cara transubstansiasi dari unsur-unsur Ekaristi dan berlangsung selama pemecahan roti dan anggur, tetap sepenuhnya utuh. Dogma totalitas Kehadiran Nyata, berarti bahwa dalam setiap seluruh elemen individu Kristus, daging dan darah, tubuh dan jiwa Ketuhanan dan kemanusiaan, sungguh hadir.dalam Ekaristi Kudus, tentu saja, sebuah Misteri Besar, salah satu saingan yang dari Tritunggal Kudus dan dari Hypostatic Union. Hal ini menyajikan kepada kita kebenaran sungguh berbeda dengan kesaksian indra kita, meminta, seperti halnya, untuk persetujuan untuk kelangsungan elemen Ekaristi tanpa subyeknya, semacam eksistensi spiritual, terbatasi oleh ruang, namun dari manusia tubuh, dan sekali lagi, kehadiran simultan Kristus di berbagai tempat. Karakter Sakramen Ekaristi didirikan oleh kehadiran tiga elemen penting. Tanda lahiriah terdiri dalam bentuk Ekaristi roti dan anggur dan kata-kata Konsekrasi. Institusi yang oleh Kristus dijamin baik oleh Janji Kristus dan dengan kata-kata institusi pada Perjamuan Terakhir. Akhirnya, efek Rahmat Batin diproduksi oleh penerimaan layak Komuni Kudus. Sebagaimana Kristus sepenuhnya hadir dalam setiap elemen, penerimaan Ekaristi dalam satu elemen sudah cukup untuk mendapat sepenuhnya semua buah dari Sakramen. Oleh karena itu, Piala tidak perlu dikomunikasikan kepada kaum awam, meskipun kadang Gereja memungkinkan hal itu terjadi, tapi tidak dalam arti apapun seolah seperti itu diperlukan. Tidak semua orang mampu mengucapkan kata-kata Konsekrasi dengan efek Sakramen, tetapi hanya sepatutnya Uskup menahbiskan dan imam; untuk mereka sendiri apakah Kristus mengkomunikasikan kekuatan transubstansiasi dalam Kurban Kudus Misa. Tahap berbeda dari Ekaristi adalah karakter pengorbananNya. Hal ini dibuktikan tidak hanya dari Bapa tertua dan praktek Liturgi Gereja Kristen awal, tetapi juga dari nubuat khusus dari Perjanjian Lama dan dari Injil narasi Perjamuan Terakhir. Untuk menemukan esensi fisik dari Kurban Misa, kita harus mempertimbangkan ketergantungan penting pada, dan hubungannya dengan, pengorbanan berdarah di Salib; untuk Misa adalah peringatan yang terakhir, representasinya, pembaharuan dan aplikasi. Karakter intrinsik relatif kurban Misa tidak sedikitpun merusak atau mengurangi universalitas dan kesatuan dari pengorbanan di kayu Salib, melainkan permenungan itu; juga kepatutan intrinsik Misa ditampilkan tepatnya di ini, bahwa itu tidak efek atau klaim untuk efek apapun dari penerapan buah dari pengorbanan Salib untuk individu, dan ini secara pengorbanan. Inti dari korban umum dianggap terdiri baik dalam Persembahan maupun dalam Komuni selebran, tetapi dalam Konsekrasi ganda. Yang sangat beragam adalah pandangan dari para teolog sebagai esensi metafisis pengorbanan Misa, artinya, untuk pertanyaan seberapa jauh gagasan pengorbanan nyata diverifikasi dalam Konsekrasi ganda. Suatu persetujuan pendapat mengenai semua hal ini, lebih sulit, karena fakta bahwa gagasan pengorbanan terlibat tidak ketidakjelasan kecil. Mengenai kausalitas pengorbanan Misa, itu memiliki semua efek dari pengorbanan sejati: Adorasi, syukur, impetration, penebusan. Sebagian besar efeknya ex opere operato, sementara beberapa tergantung pada kerjasama dari para umat.
Sakramen Tobat, permenungan kekuatan Gereja untuk mengampuni dosa, kekuatan jelas ditunjukkan dalam Kitab Suci dalam kata-kata ini yang Kristus tetapkan Sakramen (Yohanes 20:23). Selain itu, kekuatan ini berlimpah dibuktikan baik oleh keyakinan patristik dalam kekuasaan Gereja dari poin dan oleh sejarah sistem pertobatan kuno. Seperti pada saat Montanisme dan Novatianism, itu pertanyaan membenarkan universalitas kekuatan ini, jadi sekarang adalah masalah membela kebutuhan mutlak dan bentuk peradilan terhadap serangan Protestan. Ketiga kualitas mewujudkan sekaligus sifat intrinsik dan esensi dari Sakramen Tobat. Universalitas kekuatan untuk mengampuni dosa, berarti bahwa semua dosa tanpa kecuali, seandainya, tentu saja, penyesalan yang sama, dapat dikirimkan dalam Sakramen ini. Karena kebutuhan mutlak dan bentuk peradilan, bagaimanapun, Sakramen sungguh menjadi pengadilan penebusan dosa yang bertobat adalah sekaligus penggugat, tergugat dan saksi, sementara imam bertindak sebagai hakim. Masalah Sakramen terdiri dalam tiga babak yang penuh sesal: penyesalan, pengakuan dan kepuasan sementara absolusi imam adalah bentuknya. Untuk bertindak sebagai hakim dalam Sakramen Tobat, pengakuan kebutuhan lebih dari tahbisan imamat: ia juga harus memiliki yurisdiksi yang mungkin dibatasi kurang lebih oleh atasan Gerejawi. Sebagai validitas Sakramen ini, tidak seperti lainnya, pada dasarnya tergantung pada kelayakan penerimaan, perhatian besar harus diberikan pada tindakan-tindakan tobat. Paling penting dari semua adalah penyesalan dengan tujuan amandemen, mengandung, seperti halnya, kebajikan penebusan dosa. Pendapat yang diselenggarakan oleh banyak awal skolastik, bahwa penyesalan yang sempurna diperlukan untuk validitas absolusi, cukup didamaikan dengan efikasi operato ex opere Sakramen; untuk kesedihan, melompat dari motif kasih sempurna, sudah cukup dengan sendirinya untuk membebaskan orang berdosa dari segala rasa bersalah, cukup mendahului dan terpisah dari Sakramen, meskipun tidak benar-benar tanpa hubungan tertentu untuk itu. Menurut pikiran Konsili Trent, penyesalan tidak sempurna (gesekan), bahkan ketika digerakkan oleh rasa takut neraka, sudah cukup untuk validitas Sakramen, meskipun kita harus, tentu saja, berusaha untuk memanggil motif mulia. Oleh karena itu penambahan Karitas resmi initialis gesekan, sebagai Contritionists permintaan hari ini untuk validitas absolusi, adalah berlebihan, setidaknya sejauh validitas yang bersangkutan. Pengakuan menyesal, yang merupakan tindakan kedua yang bertobat, memanifestasikan kesedihan batin dan kesiapan untuk melakukan penebusan dosa oleh terlihat, tanda lahiriah, hal Sakramen. Karena para reformator menolak Sakramen Tobat perhatian besar harus diberikan kepada bukti Alkitabiah dan patristik keberadaannya dan pentingnya hal itu. Kepuasan yang dibutuhkan, tindakan ketiga bertobat, terpenuhi dalam penitensi (doa, puasa, amal) yang menurut kebiasaan ini Gereja, yang dikenakan oleh pengakuan segera sebelum absolusi. Pemenuhan sebenarnya pertobatan tersebut tidak penting untuk keabsahan sakramen, melainkan milik lebih untuk integritas. Ekstra-Sakramen Gereja, remisi hukuman karena dosa disebut indulgensi. Ini kekuatan pemberian indulgensi, baik untuk yang hidup dan yang mati, termasuk dalam kekuatan kunci berkomitmen untuk Gereja oleh Kristus.
Ekstrim pemberian minyak suci dapat dianggap sebagai pelengkap dari Sakramen Tobat, sejauh dapat mengambil tempat terakhir dalam kasus Sakramen pengakuan dosa adalah mustahil untuk orang yang tidak sadar dan sakit parah.
Sementara lima Sakramen kita yang telah diperlakukan sejauh di-Lembagakan untuk kesejahteraan individu, dua terakhir Tahbisan dan Matrimony, bertujuan lebih pada kesejahteraan masyarakat manusia pada umumnya. Sakramen Tahbisan terdiri dari berbagai kelas, dari mana mereka Uskup, Imam, dan Diakon, tentu bersifat Sakramen, sedang untuk subdeacon dan empat perintah kecil yang paling mungkin karena Lembaga Gerejawi. Keputusan tergantung pada apakah atau tidakah penyajian instrumen sangat penting untuk validitas penahbisan. Dalam kasus subdiaconate dan perintah kecil presentasi ini memang terjadi, tapi tanpa pengenaan simultan tangan. Pendapat umum lazim saat ini menyatakan bahwa penumpangan tangan, bersama dengan doa Roh Kudus, adalah satu-satunya materi dan bentuk Sakramen ini. Dan karena yang terakhir ini memperoleh hanya dalam kasus Konsekrasi Uskup, Imam, atau Diakon, kesimpulan ditarik bahwa hanya tiga kelas hirarkis atau perintah memberi ex opere operato Rahmat Sakramental, karakter Sakramental dan kekuatan yang sesuai. Minister biasa dari semua perintah, bahkan mereka dari karakter non-Sakramental, adalah Uskup. Tapi Paus dapat mendelegasikan seorang imam biasa untuk menahbiskan seorang subdeacon, lektor, pengusir setan, misdinar atau ostiarius. Dimulai dengan subdiaconate, yang tidak diangkat ke peringkat perintah utama sampai abad pertengahan, selibat dan pembacaan Brevir adalah kewajiban.
Tiga disiplin mengobati Sakramen Matrimony: teologi dogmatis, teologi moral dan hukum kanon. Teologi dogmatis memimpin jalan dan membuktikan dari sumber-sumber iman bukan hanya sifat Sakramental Perkawinan Kristen, tetapi juga persatuan dan diceraikan esensial. Dalam kasus Perkawinan, terwujud antara Kristen, ikatan Perkawinan sungguh tak terpisahkan; tapi ada pertanyaan tentang Perkawinan disempurnakan, antara orang-orang kafir obligasi dapat dibubarkan jika salah satu pihak diubahkan Iman, dan jika kondisi lain yang dikenal sebagai "Pauline Privilege" terpenuhi. Ikatan Perkawinan non-disempurnakan antara umat Kristen dapat dilarutkan dalam dua kasus: ketika salah satu pihak yang bersangkutan membuat profesi serius kaul religius, atau ketika paus, karena alasan berat, melarutkan Perkawinan seperti itu. Akhirnya, dengan alasan kekuasaan Gereja untuk membangun hambatan diriment dibahas dan sungguh terbukti.

5. Eskatologi (De novissimis)

Risalah akhir teologi dogmatis harus dilakukan dengan empat hal terakhir. Menurut seperti yang kita pertimbangkan baik individu atau manusia pada umumnya, ada terlihat menjadi penyempurnaan ganda segala sesuatu. Untuk individu hal terakhir adalah kematian dan pengadilan khusus, yang sesuai, sebagai negara terakhirnya dan kondisi, baik surga atau neraka. Penyempurnaan umat manusia pada hari kiamat akan didahului dengan indikasi tertentu dari bencana yang akan datang, setelah yang akan terjadi kebangkitan orang mati dan penghakiman umum. Adapun pendapat bahwa akan ada pemerintahan kemuliaan Kristus di bumi selama seribu tahun sebelumnya untuk akhir dari segala sesuatu, cukup untuk berkomentar bahwa tidak ada dasar sedikit untuk itu dalam wahyu, dan bahkan bentuk moderat dari chiliasme harus ditolak sebagai tidak dapat dipertahankan.


Fakta Dogmatis


Oleh fakta dogmatis, dalam arti yang lebih luas, yang dimaksud semua fakta yang berhubungan dengan dogma dan dimana penerapan dogma untuk tergantung kasus tertentu.
Pertanyaan berikut melibatkan fakta dogmatis dalam arti yang lebih luas: Apakah Pius X, misalnya, benar-benar dan sungguh Uskup Roma [1909], yang terpilih dan diakui oleh Gereja Universal? Ini terkait dengan dogma, untuk itu adalah dogma iman bahwa setiap Paus yang terpilih dan diakui oleh Gereja Universal adalah pengganti Petrus. Sekali lagi, adalah dewan ini atau itu oikumenis? Ini juga terhubung dengan dogma, untuk setiap konsili ekumenis diberkati dengan infalibilitas dan yurisdiksi atas Gereja Universal. Pertanyaan juga apakah Para Kudus dikanonisasi benar-benar mati di harum kesucian terhubung dengan dogma, untuk setiap orang yang meninggal dalam harum kesucian disimpan.
Dalam arti ketat fakta dogmatis istilah terbatas pada buku dan wacana lisan, dan maknanya akan dijelaskan oleh referensi ke kecaman oleh X Innocent lima proposisi yang diambil dari buku anumerta Jansenius, berjudul "Augustinus". Mungkin bertanya, misalnya, apakah Paus bisa mendefinisikan bahwa Jansenius benar-benar adalah penulis buku berjudul "Augustinus". Hal ini mengakui bahwa ia tidak bisa. Dia mungkin berbicara tentang hal itu sebagai karya Jansenius, karena pada reputasi umum, setidaknya, hal itu dianggap sebagai karya Jansenius. Kepengarangan tepat dari sebuah buku yang disebut fakta pribadi. Pertanyaannya menyalakan doktrin buku tersebut. Jansenis mengakui bahwa doktrin yang tercantum dalam proposisi dikutuk adalah sesat; tapi mereka bersikeras bahwa doktrin dikutuk tidak diajarkan dalam "Augustinus". Ini membawa kita ke apa yang disebut "fakta-fakta tertentu doktrin". Jadi itu adalah fakta bahwa Allah ada, dan bahwa ada Tiga Pribadi dalam Allah; disini hal yang sama adalah fakta dan dogma. Jansenis mengakui bahwa Paus kompeten untuk menangani fakta-fakta tertentu doktrin, tetapi tidak untuk menentukan makna dari sebuah buku. Kontroversi ini kemudian dibawa ke makna buku. Sekarang diakui bahwa Paus tidak dapat menentukan murni internal subyektif, artinya mungkin tunggal, yang seorang penulis mungkin melampirkan kata-katanya. Tapi Paus, dalam kasus tertentu, dapat menentukan makna dari sebuah buku dinilai oleh hukum umum dari penafsiran. Dan ketika buku atau proposisi dari sebuah buku yang dikutuk, "dalam arti penulis", mereka dihukum dalam arti dimana buku atau proposisi akan dipahami ketika ditafsirkan sesuai dengan hukum biasa bahasa. Rumus yang sama dapat dihukum dalam satu penulis, bukan di tempat lain, karena, ditafsirkan oleh konteks dan argumen umum penulis, mungkin tidak ortodoks dalam satu kasus, bukan di tempat lain. Dalam arti sempit, oleh karena itu, fakta dogmatis dapat didefinisikan sebagai "makna ortodoks atau heterodoks buku atau proposisi"; atau sebagai "fakta bahwa begitu terhubung dengan dogma bahwa pengetahuan tentang fakta diperlukan untuk mengajar dan melestarikan ajaran sehat". Ketika kita mengatakan bahwa sebuah buku berisi ajaran ortodoks, disampaikan bahwa doktrin tertentu tidak ortodoks; disini kita memiliki hubungan erat antara fakta dan dogma.

Gereja

dan Fakta Dogmatis


Jansenis membedakan antara "fakta" dan "dogma". Mereka menyatakan bahwa Gereja adalah sempurna dalam mendefinisikan kebenaran yang diwahyukan dan mengutuk kesalahan menentang kebenaran yang diwahyukan; tetapi bahwa Gereja tidak sempurna dalam mendefinisikan fakta yang tidak terkandung dalam wahyu Ilahi, dan akibatnya bahwa Gereja tidak sempurna dalam menyatakan bahwa suatu doktrin tertentu, dalam arti tertentu, ditemukan di "Augustinus" dari Jansenius. Hal ini akan membatasi ajaran sempurna dari Gereja dengan doktrin abstrak belaka, pandangan yang tidak bisa diterima. Para teolog sepakat dalam ajaran bahwa Gereja, atau Paus, adalah sempurna, tidak hanya dalam mendefinisikan apa yang secara resmi terkandung dalam wahyu Ilahi, tetapi juga dalam mendefinisikan hampir mengungkapkan kebenaran, atau umumnya di semua definisi dan kecaman yang diperlukan untuk aman-penjagaan tubuh kebenaran terungkap. Apakah itu dianggap sebagai doktrin didefinisikan, sebagai doktrin de fide, bahwa Gereja adalah sempurna dalam definisi tentang fakta-fakta dogmatis, diperselisihkan di antara para teolog. Alasan perbedaan ini menurut pendapat akan muncul di bawah (3). Gereja, dalam segala usia, telah menggunakan hak mengucapkan dengan otoritas pada fakta dogmatis; dan hak ini sangat penting untuk fungsi mengajarnya. Dia selalu mengklaim hak mendefinisikan bahwa doktrin bidat, dalam arti dimana ia terkandung dalam buku-buku mereka, atau dalam wacana mereka, adalah sesat; bahwa doktrin penulis ortodoks, dalam arti di mana ia terkandung dalam tulisan-tulisannya, adalah ortodoks. Hampir tidak bisa dibayangkan teori seperti itu dari Jansenis maju dalam lingkup otoritas sipil. Hampir tidak bisa dibayangkan itu akan diadakan bahwa hakim dan juri dapat mengucapkan pada proposisi abstrak fitnah, tetapi tidak dapat ditemukan bahwa sebuah paragraf tertentu dalam buku atau surat kabar yang memfitnah dalam arti yang ada tertulis. Jika Gereja tidak bisa menentukan arti ortodoks atau tidak lazim dari buku, kotbah, konferensi dan wacana umum, dia mungkin masih sempurna dalam hal doktrin abstrak, tapi ia tidak bisa memenuhi tugasnya sebagai guru praktis kemanusiaan, tidak melindungi anak-anaknya dari bahaya beton sebenarnya untuk iman dan moral mereka.

Fakta

Iman dan Dogmatis


Para Jansenis lebih ekstrim, membedakan antara dogma dan fakta, mengajarkan bahwa dogma adalah obyek yang tepat dari iman tetapi dengan definisi sebenarnya hanya diam hormat jatuh waktu. Mereka menolak untuk berlangganan formula penghukuman Jansenisme, atau akan berlangganan hanya dengan kualifikasi, dengan alasan bahwa anggota tersirat persetujuan internal dan persetujuan. Partai kurang ekstrim, meskipun membatasi infalibilitas Gereja untuk pertanyaan dogma, berpikir bahwa rumus mungkin ditandatangani mutlak dan tanpa kualifikasi, atas dasar bahwa, berdasarkan penggunaan umum, berlangganan tersirat persetujuan dogma, tetapi, dalam kaitannya dengan Bahkan, hanya penghormatan eksternal. Tapi definisi fakta dogmatis menuntut persetujuan internal yang nyata; meskipun tentang sifat persetujuan dan hubungannya dengan para teolog iman tidak bulat. Beberapa teolog berpendapat bahwa definisi fakta dogmatis, dan terutama dari fakta dogmatis dalam acceptation lebih luas istilah, yang diyakini oleh iman Ilahi. Misalnya, proposisi, "setiap Paus yang terpilih adalah pengganti Petrus", secara resmi terungkap. "Paus Pius X telah terpilih sebagai anggotanya" Lalu, katakan teolog ini, proposisi,, hanya menunjukkan bahwa Pius X termasuk dalam umum mengungkapkan proposisi bahwa "setiap Paus yang terpilih adalah pengganti Petrus". Dan mereka menyimpulkan bahwa proposisi, "Pius X adalah penerus Petrus", adalah proposisi formal terungkap; yang diyakini oleh iman Ilahi; bahwa itu adalah ajaran iman, de fide; bahwa Gereja, atau Paus, adalah sempurna dalam mendefinisikan doktrin tersebut. Teolog lain berpendapat bahwa definisi fakta dogmatis, dalam lebih luas dan ketat akseptasi, diterima, bukan karena iman Ilahi, tetapi dengan iman Gerejawi, yang beberapa panggilan memediasi iman Ilahi. Mereka menganggap bahwa dalam silogisme seperti ini: "Setiap paus yang terpilih adalah penerus Petrus, tetapi Pius X, misalnya, adalah Paus terpilih, karena itu ia adalah pengganti Petrus", kesimpulan ini tidak secara resmi diungkapkan oleh Allah, tetapi disimpulkan dari terungkap dan proposisi terungkap, dan bahwa akibatnya diyakini, bukan oleh Ilahi, tetapi dengan iman Gerejawi. Kemudian juga akan menyatakan bahwa itu belum ditetapkan secara resmi de fide bahwa Gereja adalah sempurna dalam definisi fakta dogmatis. Ini akan dikatakan teknis untuk secara teologis tertentu bahwa Gereja adalah sempurna dalam definisi ini; dan infalibilitas ini tidak sah dipertanyakan. Bahwa semua terikat untuk memberikan persetujuan internal untuk definisi Gereja fakta dogmatis terlihat dari tugas korelatif guru dan orang-orang diajarkan. Seperti milik tugas pendeta tertinggi untuk mendefinisikan arti dari sebuah buku atau proposisi, korelatif itu adalah tugas dari mata pelajaran yang diajarkan untuk menerima makna ini.



Sumber


Selain referensi yang diberikan dalam artikel ini, lihat Wilhelm DAN Scannell, Manual Katolik Teologi (1898), II, 351-4; Kraus, Real-Encyclopadie der christlichen Alterthumer (Freiburg, 1882), sv Catholicus; Mazzella, De religione et Ecclesia (Roma, 1885); Schanz, Seorang Kristen Apology (tr Dublin, 1891.); MOUREAU, di Dict. de Theol, Cath., s.v. Catholicite; Billot, De Sacra Traditione (Roma, 1904), 72-134; Semeria, Dogma, Gerarchia e Culto (Roma, 1902), 235-257; Turmel, Histoire de Théologie positif (Paris, 1906), II, 117; NEWMAN, Essay Sejarah dan Kritis, Essay ix, dengan catatan; Untuk tampilan Protestan melihat terbaru (HAUCK) ed. dari Herzog, Realencyklopadie bulu protestantische Theologie und Kirche, sv Kirche; Harnack, History of Dogma (tr London, 1896.), II; Pearson, Eksposisi Syahadat; Fairbairn, Katolik, Romawi dan Anglikan (London, 1899); Wikipedia; Dan juga Nicene Fathers dan Post-Nicene, Seri Pertama, Vol. 2 Diedit oleh Philip Schaff. (Buffalo, NY: Christian Sastra Publishing Co, 1887) Revisi dan diedit untuk New Advent oleh Kevin Knight; Acta et Decreta Concilii Vaticani di Coll. Lac. (. Freiburg im Br, 1870-1890), VII; Suarez, Opera Omnia: De Fide Theologica; DE LUGO, Pera: De fide; Kosong, Etudes sur les théologiques konstitusi du concile du Vatican (Paris, 1895); GRANDERATH, constitutiones dogmaticae Sacrosancti Ecumenici Concilii Vaticani ex ipsis ejus ACTIS explicatae atque illustratae (Freiburg im Br, 1892.); SCHEEBEN, Handbuch der katholischen Dogmatik (Freiburg im Br, 1873.); Schwane, Dogmengeschichte (2nd ed, Freiburg, 1895.); Mazzella, De Virtutibus Infusis (Roma, 1884); Billot, Tractatus de Ecclesia Christi (Roma, 1903); IDEM, De Virtutibus Infusis (Roma, 1905); NEWMAN, Idea dari University (London, 1899); Definisi dan Sifat: Kuhn, Einleitung di Katholische die Dogmatik; (2nd ed, Tübingen, 1859.) SCHRADER, De theologia generatim (Freiburg, 1861); HUNTER, Garis Dogmatis Teologi, saya, (London, 1894); 1 sqq .; Wilhelm DAN Scannell, A Manual of Theology Katolik Berdasarkan Scheeben ini Dogmatik, I (London, 1899), 1 sqq .; VAN Noort, De fontibus revelationis necnon de fide divina (2nd ed, Amsterdam, 1911.); PICCIRELLI, De catholico dogmate universim. Disquisitio Theologica Modernistas contra (Roma, 1911); Pohle, Allah: bisa dipahaminya Nya, Essence dan Atribut, tr. PREUSS, (St. Louis, 1911), hlm 1-14.; SCHEEBEN, Die Mysterien des Christentums (3rd ed, Freiburg, 1912.); Schanz di Kirchenlexikon, s.v. Theologie .-- Dari sudut pandang Anglikan: HALL, Pengantar Teologi Dogmatis (New York, 1907); Teologi Dogmatis sebagai Ilmu: Schanz, Ist mati eine Theologie Wissenschaft? (Tübingen, 1900); Braig, Freiheit der Forschung philosophischen di kritischer u. christlicher Fassung (Freiburg, 1894); VON Hertling, Das Princip des Katholicismus u. mati Wissenschaft (4th ed, Freiburg, 1899.); Mitra, Voraussetzungslose Forschung, Freie Wissenschaft u. Katholicismus (Wina, 1902); DONAT, Freiheit der Wissenschaft (Innsbruck, 1910); Forster, Autoriät u. Freiheit (Kempten, 1910); COHAUSS, Das moderne Denken oder die moderne Denkfreiheit u. Ihre Grenzen (Cologne, 1911) .-- Tentang sumpah lih anti-modernis Reinhold, Der Antimodernisteneid u. die Freiheit der Wissenschaft (Wina, 1911); Baur, Klarheit u. Wahrheit. Eine Erklärung des Antimodernisteneids (Freiburg, 1911); MARX, Der Eid lebih luas den Modernismus u. die Geschichtsforschung (Trier, 1911); MAUSBACH, Der Eid lebih luas den Modernismus (Cologne, 1911); VERWEYEN, Philosophie u. Theologie im Mittelalter. Die historischen Voraussetzungen des Antimodernismus (Bonn, 1911); Metode: DE Smedt, Principes de la kritik historique (Liege, 1883); Langlois ET SEIGNOBOS, Pendahuluan aux Études historiques (3rd ed, Paris, 1905.); Bernheim, Lehrbuch der historischen Metode u. Geschichtsphilosophie (5 ed., Leipzig, 1908) .-- Di Gramedia metode lih KLEUTGEN, Theologie der Vorzeit, V (2nd ed., Münster, 1874), 1 persegi .; Wolff, Credo ut intelligam: Studi Singkat di Awal Filsafat Yunani dan Hubungan untuk Kristen (London, 1891); RICKABY, Skolastik (London, 1909); GRABMANN, Geschichte der scholastischen Metode, I, II (Freiburg, 1909-1911). Pada neo-Skolastisisme lih Talamo, Il rinnovamento del pensiere tomistico (Siena, 1878); Berthier, L'étude de la Somme théologique de St Thomas (Fribourg, 1893); DE Wulf, Pendahuluan à la philosophie néoscolastique (Louvain, 1904) .-- Anak ke ini adalah: SIGNORIELLO, Leksikon peripateticum philosophico-theologicum (Naples, 1872); Schutz, Thomas-Lexikon (2nd ed, Paderborn, 1895.); GARCIA, Leksikon scholasticum, di Definitiones quo, distinctiones et effata sebuah Joanne Duns Scoto exponuntur (Quaracchi, 1910) .-- Periodicals: Divus Thomas (Piacenza, 1879); Für Philosophie Jahrbuch u. spekulative Theologie oleh COMMER (Paderborn, 1887 ---); Philosophisches Jahrbuch der Görresgesellschaft (Fulda, 1888 ---); Revue thomiste (Fribourg, 1893 ---); Revue neo-scolastique (Louvain, 1894 ---); Rivista di Filosofia neo-Scholastica (Florence, 1908 ---); Ciencia tomista (Madrid, 1909 ---) .--- On Tasawuf lih SANDREAU, Les Degres de la vie spirituelle (2 jilid, Angers, 1897.); IDEM, La vie d'union à Dieu (Angers, 1900); IDEM, L'état ​​mistik (Paris, 1903); IDEM, Les faits extraordinaires de la vie spirituelle (Angers, 1908); Poulain, Des Graces d'Oraison (5 ed., Paris, 1906), tr. YORKE SMITH, yang Graces Doa Interior (London, 1910); Zahn, Einführung di Christliche die Mystik (Paderborn, 1908); SHARPE, Mistisisme: Its Benar Alam dan Nilai (London, 1910); Kaitannya dengan Ilmu lainnya: STAUDENMEIER, Encyklopädie der Theologie (Freiburg, 1834-1840): WIRTHMÜLLER, Encyklopädie der katholischen Theologie (Landshut, 1874); Kihn, Encyklopädie u. Methodologie der Theologie (Freiburg, 1892); Krieg, Encyklopädie der Wissenschaft theologischen nebst Methodenlehre (2nd ed, Freiburg, 1910.); NEWMAN, Idea dari University (London, 1893); CLEMENS, De Scholasticorum sententia Philosophiam esse Theologioe ancillam (Munster, 1857); Kneib, Wissen u. Glauben (2nd ed, Mainz, 1902.); CATHREIN, Glauben u​​. Wissen (5 ed, Freiburg, 1911.); Willmann, Geschichte des Idealismus (3 jilid, Brunswick, 1908.); Heitz, Essai sur les rapports historique entre la Philosophie et la Foi de Berenger à St Thomas (Paris, 1909). Divisi dan Isi: Pohle, Christlich-Katholische Dogmatik di Die Kultur der Gegenwart oleh HINNEBERG (Leipzig, 1909), I, IV, 2, p. 37 sqq .; Hettinger, Timothy, atau Letters to Young Teolog, tr. STEPKA (St. Louis, 1902); HOGAN, Studi Clerical (Philadelphia, 1896); Scannell, The Imam Studi (London, 1908).
franstenggara@gmail.com
didedikasikan untuk Bunda kami
Copyright © 2014