GEREJA KATOLIK ENSIKLOPEDI

Gereja

GEREJA


Istilah Gereja (Anglo-Saxon: Cirice, Circe; Jerman modern: Kirche; Swedia: Kyrka) adalah nama yang digunakan dalam bahasa Teutonic untuk membuat Ekklesia (Ecclesia), Yunani. Istilah yang digunakan Para Penulis Perjanjian Baru, menunjukkan masyarakat yang didirikan oleh Tuhan kita Yesus Kristus. Derivasi dari Kata yang telah banyak diperdebatkan. Sekarang setuju bahwa itu berasal dari Yunani: Kyriakon (Cyriacon), yaitu Rumah Tuhan, sebuah istilah yang berasal dari abad ke-3 digunakan, serta Ekklesia, untuk menandakan Tempat Ibadat Kristen. Ini, meskipun ekspresi kurang biasa, rupanya diperoleh mata uang antara ras Teutonik. Suku Utara telah terbiasa menjarah Gereja Kekaisaran Kristen, jauh sebelum konversi mereka. Oleh karena itu, Kata bahkan sebelum kedatangan Saxon di Inggris, bahasa mereka telah memperoleh menunjuk untuk beberapa eksternal dari agama Kristen.

Pasal ini diatur sebagai berikut:


  • Istilah Ecclesia
  • Gereja dalam Nubuatan
  • Ini Konstitusi oleh Kristus; Gereja setelah Kenaikan
  • Organisasi bersama Para Rasul
  • Gereja, masyarakat Ilahi
  • Gereja, sarana yang diperlukan untuk Keselamatan
  • Visibilitas Gereja
  • Prinsip Otoritas; infalibilitas; Yurisdiksi
  • Para Anggota Gereja
  • Indefektibilitas Gereja; kontinuitas
  • Universalitas Gereja, Teori; "Sang Tunas"
  • Catatan Gereja
  • Gereja, masyarakat yang sempurna


Ecclesia


Untuk memahami kekuatan tepat dari Kata ini, sesuatu yang pertama harus dikatakan untuk pekerjaan oleh para penerjemah Septuaginta, Perjanjian Lama. Meski dalam satu atau dua tempat (Mazmur 25:5; Judith 06:21; dll) kata tersebut digunakan tanpa pemaknaan agama, dalam arti "perakitan" saja, hal ini tidak umum terjadi. Biasanya itu digunakan setara Yunani dari qahal Ibrani, yaitu segenap umat Israel melihat dalam aspek keagamaan mereka. Dua kata Ibrani yang digunakan dalam Perjanjian Lama untuk menandakan umat Israel, yaitu: qahal 'Edah. Dalam Septuaginta ini diberikan, masing-masing ekklesia dan synagoge. Jadi dalam Amsal 05:14, di mana kata-kata terjadi bersama "di tengah-tengah Gereja dan jemaat" penerjemahan Yunani en meso ekklesias kai synagoges. Perbedaan ini memang tidak kaku diamati - dengan demikian dalam Keluaran, Imamat dan Bilangan, kedua kata secara teratur diwakili oleh synagoge - tetapi ditaati dalam sebagian besar hal, dan dapat dianggap sebagai aturan yang ditetapkan. Dalam tulisan-tulisan Perjanjian Baru kata-kata yang tajam dibedakan. Dengan ecclesia menunjukkan Gereja Kristus; Synagoga, orang-orang Yahudi tetap mengikuti ibadat Perjanjian Lama. Kadang memang benar ecclesia digunakan dalam arti umum dari "assembly" (Kisah Para Rasul 19:32; 1 Korintus 14:19); dan Synagoga terjadi sekali dalam referensi untuk sebuah pertemuan Kristen, meski tampak dari karakter non-religius (Yakobus 2: 2) Tapi ecclesia tidak pernah digunakan oleh Para Rasul untuk menunjuk Gereja Yahudi. Kata sebagai ekspresi teknis telah ditransfer ke komunitas orang percaya.
Telah sering diperdebatkan apakah ada perbedaan dalam arti dari dua kata. St. Augustine (Enarration Mazmur 77) membedakannya dengan alasan bahwa ecclesia merupakan indikasi dari memanggil bersama laki-laki, Synagoga dari penggiringan paksa bersama makhluk irasional: "congregatio magis pecorum convocatio magis Hominum intelligi Solet". Tapi mungkin diragukan apakah ada dasar untuk pandangan ini. Itu akan muncul, bagaimanapun, bahwa istilah qahal, digunakan dalam arti khusus "yang dipanggil oleh Allah untuk hidup kekal", sementara 'Edah, dilambangkan hanya "komunitas Yahudi sebenarnya sudah ada" (Schürer, Hist. Orang Yahudi, II , 59). Meski bukti perbedaan ini diambil dari Mishna dan dengan demikian milik terdapat agak belakangan, namun perbedaan dalam arti mungkin ada pada saat pelayanan Kristus. Tapi bagaimanapun ini mungkin maksud-Nya dalam mempekerjakan istilah, sering dipakai orang-orang Ibrani dipandang sebagai sebuah Gereja, untuk menunjukkan masyarakat Yang Dia sendiri bangun tidak bisa salah. Itu tersirat klaim bahwa masyarakat sekarang ini merupakan kesatuan umat Allah Sejati, bahwa Perjanjian Lama berlalu, dan bahwa Dia, Mesias yang dijanjikan, yang men-sah-kan Perjanjian Baru dengan Umat Israel yang Baru.
Sebagai penanda Gereja, kata Ecclesia digunakan oleh penulis Kristen, kadang dalam lebih luas, kadang dalam arti lebih terbatas.
  • Hal ini digunakan untuk menunjukkan semua yang dari awal dunia, telah percaya pada satu Allah yang benar, dan telah membuat anak-anakNya kasih karunia. Dalam hal ini, kadang dibedakan, menandakan Gereja sebelum Perjanjian Lama, Gereja Perjanjian Lama atau Gereja Perjanjian Baru. Jadi St Gregorius (Buku V, Surat 18) menulis: "... Sancti ante legem, sub lege sancti, sub gratia sancti, omnes hi di membris Ecclesiae sunt constituti" (Para Kudus sebelum Perundangan, Para Kudus di bawah hukum Taurat, dan Para Kudus di bawah kasih karunia - semua ini anggota Gereja).
  • Ini dimungkinkan Tanda seluruh Tubuh umat beriman, termasuk tidak hanya para anggota Gereja yang hidup di bumi tetapi mereka juga, apakah di surga atau di api penyucian, yang merupakan bagian dari satu persekutuan Para Kudus. Demikian, Gereja dibagi ke dalam Gereja Militan, Gereja Penderitaan, dan Gereja Triumphant.
  • Hal ini lebih lanjut digunakan untuk menandai Gereja Militan Perjanjian Baru. Bahkan dalam akseptasi terbatas ini, ada beberapa variasi dalam penggunaan istilah. Murid-murid suatu wilayah tunggal sering disebut dalam Perjanjian Baru sebagai satu Gereja (Wahyu 2:18; Roma 16: 4; Kisah Para Rasul 9:31), dan St. Paulus bahkan berlaku istilah pada murid-murid kemilikan satu rumah tangga (Roma 16: 5; 1 Korintus 16:19, Kolose 4:15; Filemon 1-2). Selain itu, menunjuk khususnya mereka yang menjalankan fungsi mengajar dan memerintah umat beriman, yang Ecclesia Docens (Matius 18:17), atau lagi diatur yang dibedakan dari imam mereka, Ecclesia Discens (Kisah Para Rasul 20:28). Dalam semua kasus ini nama milik keseluruhan diterapkan pada bagian. Istilah dalam arti penuh menunjukkan seluruh Tubuh umat beriman, baik penguasa dan yang dikuasai, di seluruh dunia (Efesus 1:22; Kolose 1:18). Hal ini dalam arti ini bahwa Gereja diberlakukan dari dalam pasal ini. Sebagai demikian dipahami, definisi Gereja yang diberikan oleh Bellarmine adalah yang biasanya diadopsi oleh para teolog Katolik: "Tubuh pria bersatu dengan profesi sama Iman Kristen, dan dengan partisipasi dalam Sakramen yang sama, di bawah pemerintahan imam resmi, lebih khusus dari Uskup Roma, satu-satunya wakil Kristus di bumi" (Coetus Hominum ejusdem christianæ fidei professione, et eorumdem Sacramentorum communione colligatus, sub regimine legitimorum pastorum et præcipue unius Christi in Terris vicarii Romani Pontificis - Bellarmine, De Pengk. , III, ii, 9). Keakuratan definisi ini akan muncul dalam perjalanan artikel.

GEREJA
dalam Nubuatan


Nubuatan Yahudi berhubungan dalam proporsi hampir sama dengan orang dan untuk pekerjaan Mesias. Karya ini dipahami sebagai terdiri dari pembentukan Kerajaan, di mana Dia menjadi raja atas Israel regenerasi. Tulisan-tulisan Para Nabi menjelaskan bagi kita dengan presisi banyak karakteristik yang membedakan Kerajaan itu. Kristus dalam pelayanan-Nya menegaskan tidak hanya itu nubuat yang berkaitan dengan Mesias digenapi dalam diri-Nya, tetapi juga bahwa Kerajaan Mesianik yang diharapkan tidak lain adalah Gereja-Nya. Pertimbangan fitur dari Kerajaan seperti yang digambarkan oleh Para Nabi, karena itu harus sangat membantu kita dalam memahami maksud Kristus dalam Lembaga Gereja. Memang banyak ekspresi yang digunakan oleh Nya dalam kaitan dengan masyarakat Dia membangun hanya dimengerti dalam Terang nubuat ini, dan harapan efeknya orang-orang Yahudi. Ini akan apalagi muncul bahwa kita memiliki argumen berat untuk karakter rohani dari penyataan Kristen dalam pemenuhan tepat dari firman suci.
Sebuah fitur karakteristik dari Kerajaan Mesianik, seperti yang diperkirakan, adalah sejauh universal. Tidak hanya kedua belas suku, tetapi bangsa-bangsa lain yang menghasilkan kesetiaan bagi Anak Daud. Semua Raja harus melayani dan taat kepada Nya; kekuasaan-Nya adalah untuk memperpanjang sampai ke ujung bumi (Mazmur 21:28 sq .; 2: 7-12; 116: 1; Zakharia 09:10). Seri lain ayat-ayat luar biasa menyatakan bahwa bangsa-bangsa, subyek akan memiliki kesatuan yang diberikan oleh iman umum dan ibadat umum - fitur diwakili di bawah gambar mencolok dari concourse dari semua rakyat dan bangsa untuk beribadat di Yerusalem. "Ini akan terjadi pada hari-hari terakhir (yaitu di Mesianik Era] bahwa banyak bangsa akan berkata: Datang dan kita naik ke gunung TUHAN, dan ke rumah Allah Yakub, dan... ia akan mengajar kita jalan-Nya dan kita akan berjalan di jalan-Nya, karena hukum akan keluar dari Sion, dan firman Tuhan dari Yerusalem" Mikha 4:1-2; lih Yesaya 2:2; Zakharia 8:3). kesatuan ibadat adalah menjadi buah dari Wahyu Ilahi umum untuk semua penduduk bumi (Zakharia 14: 8).
Sesuai dengan kantor triple Mesias sebagai imam, nabi, dan raja, itu akan dicatat bahwa dalam kaitannya dengan kerajaan Suci Tulisan tekankan pada tiga poin:
  • Itu harus diberkati dengan sistem pengorbanan baru dan yang ajaib
  • Itu adalah untuk menjadi Kerajaan Kebenaran yang dimiliki oleh Wahyu Ilahi
  • Itu harus diatur oleh Otoritas yang berasal dari Messias.
Dalam hal pertama dari titik ini, imamat Mesias secara eksplisit dinyatakan (Mazmur 109:4); sementara itu lebih mengajarkan bahwa ibadat yang Dia harus hantarkan akan mengganti pengorbanan dari Perjanjian Lama ini. Hal ini tersirat, sebagai Rasul memberitahu kita, dalam judul, "imam menurut tata tertib Melkisedek"; dan kebenaran yang sama terkandung dalam prediksi bahwa imamat baru yang akan dibentuk, diambil dari orang lain selain Israel (Yesaya 66:18) dan dalam kata-kata Nabi Maleakhi yang meramalkan institusi pengorbanan baru untuk menjadi penawaran "dari terbitnya matahari bahkan sampai turun" (Maleakhi 1:11). Pengorbanan yang ditawarkan oleh imamat Kerajaan Mesianik adalah untuk bertahan selama siang dan malam akan bertahan (Yeremia 33:20).
Pengungkapan Kebenaran Ilahi pada Perjanjian Baru nubuatkan Yeremia: "Lihatlah hari-hari akan datang, firman Tuhan, dan Ia akan mengadakan perjanjian baru dengan kaum Israel dan dengan kaum Yehuda ... Dan mereka akan mengajar tidak lagi orang sesamanya, mengatakan, mengenal Tuhan: untuk semua akan mengenal Aku dari sedikit dari mereka bahkan sampai yang besar" (Yeremia 31:31, 34), sedangkan Zakharia meyakinkan kita bahwa pada hari-hari Yerusalem akan dikenal sebagai kota Setia. (Zakharia 8:3).
Ayat-ayat yang meramalkan bahwa Kerajaan akan memiliki prinsip Otoritas Ajaib dalam aturan Personal oleh Mesias (misal Mazmur 2 dan 71; Yesaya 9:6.); tapi dalam kaitan dengan perkataan Kristus, ada hal menarik untuk diamati bahwa dalam beberapa ayat ini, prediksi diungkap di bawah metafora satu orang gembala pembimbing dan pengatur umatNya (Yehezkiel 34:23; 37: 24-28). Perlu dicatat, apalagi bahwa sama seperti nubuat dalam hal jabatan imam, meramalkan penunjukan bawahan imamat untuk Mesias, sehingga orang-orang yang berhubungan dengan fungsi pemerintahanNya menunjuk bahwa Mesias akan mengasosiasikan dengan diri-Nya yang lain "gembala", dan akan melaksanakan kewenangan-Nya atas bangsa-bangsa melalui penguasa didelegasikan untuk memerintah dalam nama-Nya (Yeremia 18:6; Mazmur 44:17; St. Augustine:. pada Mazmur 44, no 32). Fitur lain dari Kerajaan adalah menjadi kesucian anggotanya. Cara untuk itu harus disebut "jalan suci: yang najis tidak akan melewatinya". Orang yang tidak bersunat dan najis tidak untuk masuk ke dalam Yerusalem Baru (Yesaya 35:8; 52:1).
Kemudian sastra apokaliptik, semangat orang Yahudi menunjukkan kepada kita betapa besar prediksi ini telah mempengaruhi harapan nasional mereka, dan menjelaskan bagi kita harapan intens antara rakyat yang dijelaskan dalam kisah-kisah Injil. Dalam karya-karya ini sebagai ciri-ciri dalam nubuatan terinspirasi dari Kerajaan Mesianik hadir dua aspek yang sangat berbeda. Di satu sisi, Mesias adalah seorang Raja Davidicorum yang mengumpulkan bersama Israel yang tersebar, dan menetapkan kemurnian Kerajaan dan ketidakberdosaan di bumi ini (Mazmur Salomo, xvii). Musuh asing harus ditundukkan (Maria Diangkat ke Surga. Musa, c. X) dan orang jahat harus dinilai di lembah putra Hinnon (Henokh, xxv, xxvii, xc). Di sisi lain, Kerajaan digambarkan dalam karakter eskatologis. Mesias adalah pra-ada dan Ilahi (Henokh, Simil, XLVIII, 3.); Dia menetapkan Kerajaan, satu Kerajaan Surgawi diresmikan oleh kisah dunia besar, yang memisahkan dunia ini (aion outoi), dari dunia yang akan datang (mellon). Kisah ini harus disertai dengan penilaian baik dari malaikat dan manusia (Yobel, x, 8; v, 10;. Asumsi Musa, x, 1). Orang mati akan bangkit (Mazmur Salomo, 3.11) dan semua anggota Kerajaan Mesianik akan menjadi seperti untuk Mesias (Henokh, Simil., Xc, 37). Aspek Ganda ini, Pengharapan Yahudi, sehubungan dengan Mesias yang akan datang, harus diingat, jika kegunaan Kristus dari ungkapan "Kerajaan Allah" harus dipahami. tak jarang, memang benar, Dia mengkaryakan dalam suatu pengertian eskatologis. Tapi jauh lebih sering Dia menggunakan Kerajaan itu pengatur di bumi ini - oleh GerejaNya. Ini memang, bukan Dua Kerajaan (di surga dan di bumi), tapi Satu. Kerajaan Allah yang didirikan di hari terakhir adalah Gereja penuh kemenangan terakhirnya.

Konstitusi

oleh Yesus Kristus


Pembaptisan menyatakan pendekatan dekat Kerajaan Allah, dan dari Era Mesianik. Ia meminta semua orang yang akan berbagi Berkat, mempersiapkan diri dengan penebusan dosa. MisiNya sendiri, katanya adalah untuk mempersiapkan jalan bagi Mesias. Untuk murid-muridnya dia menunjuk Yesus dari Nazaret adalah Mesias yang KedatangannNya Ia telah nyatakan (Yohanes 1:29-31). Dari awal dimulainya dia meletakkan Klaim Pelayanan Kristus dengan cara eksplisit untuk martabat Mesianik. Di sinagoga Nazaret (Lukas 04:21) Ia menegaskan bahwa nubuatan yang digenapi dalam diri-Nya; Dia menyatakan bahwa Dia lebih besar dari Salomo (Lukas 11:31), lebih mulia daripada Bait Allah (Matius 12:6), Tuhan atas hari Sabat (Lukas 6: 5). Yohanes, Dia katakan, adalah Elias, cikal bakal dijanjikan (Matius 17:12); dan suruhan. Yohanes, Dia bersedia melakukan pembuktian martabat Mesianik-Nya yang mereka minta (Lukas 07:22). Dia menuntut iman implisit atas dasar kedutaan Ilahi-Nya (Yohanes 06:29). Entri publik-Nya ke Yerusalem adalah penerimaan oleh seluruh rakyat, lagi klaim dan lagi menegaskan di hadapan mereka. Tema kotbah-Nya di seluruhnya adalah Kerajaan Allah yang Dia telah datang untuk membangun. St Markus, menggambarkan awal pelayanan-Nya, mengatakan bahwa Dia datang ke Galilea: "Waktunya telah dicapai, dan Kerajaan Allah sudah dekat". Untuk Kerajaan yang Ia bahkan kemudian bangun di tengah mereka, Hukum dan Para Nabi telah, Dia katakan, atas persiapan (Lukas 16:16; Matius 4:23; 09:35; 13:17; 21: 43; 24:14; Markus 1:14; Lukas 4:43; 8: 1; 9: 2, 60; 18:17).
Ketika hal tersebut ditanyakan, Apa yang dimaksud Kerajaan yang Kristus bicarakan? Ada satu jawaban, Ini adalah Gereja-Nya, masyarakat dari orang-orang yang menerima kedutaan Ilahi-Nya, dan mengakui hak-Nya untuk ketaatan iman yang Ia akui. Seluruh kegiatannya diarahkan pada pembentukan masyarakat seperti itu: Dia mengatur dan menunjuk penguasa di atasnya, menetapkan ritual dan upacara di dalamnya, pemindahan ke mengharumkan nama yang sampai sekarang ditunjuk Gereja Yahudi, dan sungguh memperingatkan orang-orang Yahudi bahwa Kerajaan tidak lagi milik mereka, tetapi telah diambil dari mereka dan diberikan kepada orang-orang lain. Beberapa langkah yang diambil oleh Kristus dalam mengatur Gereja yang ditelusuri oleh Para Penginjil. Dia digambarkan mengumpulkan banyak murid, tetapi seperti memilih dua belas orang dari jumlah mereka menjadi sahabat-Nya dengan cara utama. Kumpulan berbagi hidup-Nya. Bagi mereka, Dia mengungkapkan bagian-bagian yang lebih tersembunyi dari ajaran-Nya (Matius 13:11). Dia mengirimkan mereka sebagai perwalian-Nya untuk memberitakan Kerajaan dan melimpahkan pada mereka kekuatan untuk melakukan mujizat. Semua terikat untuk menerima pesan mereka; dan mereka yang menolak untuk mendengarkan mereka harus memenuhi nasib yang lebih mengerikan daripada Sodom dan Gomora (Matius 10:1-15). Penulis Sacred berbicara tentang dua belas murid ini dipilih dengan cara yang menunjukkan bahwa mereka dianggap sebagai membentuk suatu Badan Hukum. Dalam beberapa ayat mereka masih disebut "dua belas", bahkan ketika angka tersebut dipahami secara harfiah, akan eksak. Nama ini diterapkan kepada mereka ketika mereka telah dikurangi menjadi sebelas oleh pembelotan Yudas, pada kesempatan ketika hanya sepuluh dari mereka yang hadir dan sekali lagi setelah pengangkatan St. Paulus telah meningkatkan jumlah mereka jadi tiga belas (Lukas 24:33; Yohanes 20:24; 1 Korintus 15:5; Wahyu 21:14).
Dalam konstitusi ini, Kerasulan Kristus meletakkan dasar Gereja-Nya. Tapi itu tidak sampai tindakan Yudaisme sah telah diberikan itu nyata, mustahil untuk berharap Gereja Yahudi akan mengakui klaim-Nya, bahwa Dia menetapkan bagi Gereja sebagai badan independen dari rumah ibadat dan memiliki suatu administrasi sendiri. Setelah pelanggaran telah menjadi pasti, Ia menyebut Rasul bersama-sama dan berbicara kepada mereka tentang tindakan hukum Gereja, membedakan, secara jelas, antara individu tersendiri yang melaksanakan karya koreksi fraternal dan Otoritas Gerejawi diberdayakan untuk mengucapkan kalimat yudisial (Matius 18:15-17). Untuk yurisdiksi, sehingga diberikan Dia terpasang sanksi Ilahi. Sebuah kalimat demikian diucapkan, Dia meyakinkan Para Rasul, harus diratifikasi di surga. Sebuah langkah lebih lanjut adalah penunjukan St Petrus untuk menjadi kepala Dua Belas. Untuk posisi ini ia sudah ditunjuk (Matius 16:15 sqq.) Pada kesempatan sebelumnya itu hanya disebutkan: di Kaisarea Filipi, Kristus telah menyatakan dia untuk menjadi batu di mana Dia akan membangun Gereja-Nya, sehingga menegaskan bahwa kelangsungannya dan peningkatan Gereja akan beristirahat di fungsi yang dibuat dalam pribadi Petrus. Baginya, apalagi, yang diberikan kunci-kunci Kerajaan Surga - sebuah ekspresi yang menandakan Karunia Otoritas Paripurna (Yesaya 22:22). Janji sehingga membuat digenapi setelah Kebangkitan, pada kesempatan diriwayatkan dalam Yohanes 21. Di sini Kristus mempekerjakan simile digunakan pada lebih dari satu kesempatan seorang diri untuk menunjukkan hubungan-Nya sendiri kepada para anggota GerejaNya - bahwa dari gembala dan kawanan dombaNya. Harga janji-Nya, "Gembalakanlah domba-domba-Ku", merupakan Petrus, gembala umum dari kawanan kolektif seluruh. Untuk dua belas, Kristus melakukan perintah mewartakan Kerajaan di semua bangsa, menunjuk ritus Baptis sebagai salah satu sarana masuk ke sebuah partisipasi dalam hak-hak istimewanya (Matius 28:19).
Ajaran Kristus dalam hal ini akan Kerajaan, memerintah oleh laki-laki (Matius 18:18; Yohanes 21:17). Karena itu teokrasi terlihat; dan itu akan diganti untuk teokrasi Yahudi yang telah menolak Dia (Matius 21:43). Di dalamnya, sampai hari penghakiman, buruk akan ada dengan baik (Matius 13:41). Luasnya universal (Matius 28:19), dan durasinya sampai akhir masa (Matius 13:49); semua kekuatan yang menentang akan hancur (Matius 21:44). Selain itu, akan menjadi Kerajaan Kebenaran Rohani, di dunia, meski tidak dari itu (Yohanes 18:36). Ini akan menjadi satu dan tak terbagi, dan kesatuan ini harus menjadi saksi bagi semua orang yang Pendiri nya berasal dari Allah (Yohanes 17:21).
Hal ini untuk diperhatikan, bahwa kritikus terbaru khusus kontes posisi dipertahankan pada paragraf sebelumnya. Mereka sama menyangkal, bahwa Kristus adalah Mesias, dan bahwa Kerajaan Yang Dia bicarakan adalah Gereja-Nya. Dengan demikian, dalam hal klaim Kristus untuk martabat Mesianik, mereka mengatakan bahwa Kristus tidak menyatakan diri-Nya untuk menjadi Mesias dalam kotbah-Nya: bahwa Dia tawarkan yang diam dimiliki menyatakan Dia Anak Allah: bahwa orang-orang tidak mengira Dia Mesias, tapi terbentuk berbagai hipotesis mewah untuk kepribadian. Hal ini jelas tidak mungkin dalam batas-batas artikel ini masuk pada pembahasan rinci dari titik-titik ini. Namun dalam terang kesaksian dari ayat-ayat di atas yang dikutip, akan terlihat, bahwa posisi sepenuhnya tidak dapat dipertahankan. Mengacu pada Kerajaan Allah, banyak kritikus berpendapat bahwa konsepsi Yahudi saat ini adalah sepenuhnya eskatologis, dan bahwa referensi Kristus itu harus satu dan semua akan demikian ditafsirkan. Pandangan ini membuat dijelaskan berbagai bagian di mana Kristus berbicara tentang Kerajaan sebagai pemberian, dan selanjutnya melibatkan kesalahpahaman mengenai sifat harapan Yahudi, yang, seperti telah terlihat, bersama dengan ciri-ciri eskatologis, terdapat pribadi lain dari karakter berbeda. Harnack (Apa kekristenan? P. 62) menyatakan bahwa dalam arti Kerajaan batin yang dipahami oleh Kristus adalah "berkat agama sejati, hubungan batin, jiwa bersama Allah Yang hidup". Penafsiran dapat sama sekali tidak mungkin didamaikan dengan ucapan Kristus pada subyek. Seluruh tenor ekspresinya adalah untuk peletakan keras pada konsep masyarakat teokratis.


GEREJA
setelah Kenaikan


Doktrin Gereja sebagaimana ditetapkan Rasul setelah Kenaikan ini dalam segala hal identik dengan ajaran Kristus yang di atas dijelaskan. St Petrus, dalam kotbah pertama, disampaikan pada hari Pentakosta, menyatakan bahwa Yesus dari Nazaret adalah Raja Mesianik (Kisah Para Rasul 2:36). Sarana keselamatan yang ia tunjukkan adalah Baptisan; dan dengan Baptisan, bertobat dikumpulkan kepada masyarakat murid (Kis 02:41). Meski pada hari-hari orang-orang Kristen masih menarik diri dari layanan Kuil, namun dari pertama persaudaraan Kristus membentuk masyarakat pada dasarnya berbeda dari sinagoga. Alasan mengapa St Petrus tawarkan pendengarnya menerima Baptisan, tak lain adalah agar mereka "menyelamatkan diri dari angkatan yang tidak percaya ini". Dalam masyarakat orang percaya tak hanya para anggota yang disatukan oleh ritus umum, tetapi tali persatuan itu begitu dekat untuk membawa di Gereja Yerusalem bahwa kondisi hal di mana para murid memiliki semua hal-hal umum (02:44).
Kristus telah menyatakan bahwa Kerajaan-Nya harus menyebar di antara semua bangsa, dan telah melakukan pelaksanaan karya kepada dua belas (Matius 28:19). Namun misi universal Gereja mengungkap sendiri secara bertahap. St Petrus menyebutkan hal itu sejak dulu (Kis 02:39), namun dalam tahun-tahun awal kegiatan Apostolik terbatas ke Yerusalem saja. Memang tradisi lama (Apollonius, yang dikutip oleh Eusebius Church History V.17 dan Clement dari Alexandria, Stromata VI.5) menegaskan bahwa Kristus telah memerintah Para Rasul menunggu dua belas tahun di Yerusalem sebelum berpencar untuk membawa Pesan ke tempat lain. Kemajuan penting pertama terjadi sebagai akibat dari penganiayaan yang timbul setelah kematian Stefanus, AD 37. Ini adalah kesempatan pemberitaan Injil kepada orang Samaria, orang-orang dikeluarkan dari hak istimewa Israel, meski mengakui Hukum Musa (Kisah Para Rasul 8: 5). Sebuah ekspansi lebih jauh dihasilkan dari wahyu mengarahkan St Petrus untuk mengakui Baptisan Kornelius, seorang kafir saleh, yaitu satu yang terkait dengan agama Yahudi tapi tidak disunat. Dari waktu ini sunat maju dan ketaatan Hukum yang tidak diperlukan kondisi untuk dimasukkan ke dalam Gereja. Tetapi langkah akhir dari mengakui orang bukan Yahudi yang telah mengenal ada hubungan sebelumnya dengan agama Israel dan yang hidupnya telah dihabiskan di paganisme, tidak diambil sampai lebih dari lima belas tahun setelah Kenaikan Kristus; itu tidak terjadi, tampak sebelum hari dijelaskan dalam Kisah Para Rasul 13:46, kapan di Antiokhia di Pisidia, Paulus dan Barnabas mengumumkan bahwa sejak orang-orang Yahudi memberi diri tak layak hidup kekal mereka akan "beralih ke bangsa-bangsa lain".
Dalam Apostolik, istilah ajaran Gereja dari pertama, mengambil tempat ekspresi Kerajaan Allah (Kis 05:11). Di mana orang lain daripada orang-orang Yahudi yang bersangkutan, kesesuaian lebih besar dari nama ex-jelas; untuk Kerajaan Allah memiliki referensi khusus untuk keyakinan Yahudi. Namun, perubahan kepemilikan hanya menekankan kesatuan sosial anggota. Mereka adalah jemaat baru Israel - dunia politik teokratis: mereka (laos) umat Allah (Kis 15:14; Roma 9:25; 2 Korintus 6:16; 1 Petrus 2: 9 sq .; Ibrani 08:10 ; Wahyu 18:4; 21:3). Menurut pengakuan mereka kepada Gereja, bangsa-bangsa lain telah dicangkokkan ke dalam dan merupakan bagian dari berbuah pohon zaitun Allah, sedang Israel murtad telah patah (Roma 11:24). St. Paulus menulis kepada orang bukan Yahudi tobat di Korintus, istilah Gereja Ibrani "nenek moyang kita" kuno (1 Korintus 10:1). Memang dari waktu ke waktu ungkapan sebelumnya digunakan dan Pesan Injil disebut pemberitaan Kerajaan Allah (Kis 20:25; 28:31).
Dalam Gereja saat Para Rasul, dilakukan bahwa kekuatan regulatif dengan yang Kristus telah berkati mereka. Itu bukan segerombolan, tapi masyarakat benar yang memiliki kehidupan kesatuan, dan terorganisir dalam berbagai perintah. Bukti menunjukan belasan telah dimiliki (a) kekuatan yurisdiksi dalam kebajikan yang mereka pegang otoritas legislatif dan yudikatif dan (b) fungsi kehakiman untuk mengajar wahyu Ilahi yang dipercayakan pada mereka. Jadi (a) kita menemukan St. Paulus, otoritatif, rumus untuk ketertiban dan disiplin dari Gereja-Gereja. Dia tidak menyarankan; ia mengarahkan (1 Korintus 11:34; 16:1; Titus 1:5). Dia mengucapkan kalimat yudisial (1 Korintus 5:5; 2 Korintus 2:10) dan kalimat-Nya, seperti Rasul lainnya, menerima pada waktu sanksi serius hukuman ilahi (1 Timotius 1:20; Kisah Para Rasul 5:1-10 ). Dengan cara sama ia tawarankan delegasi Timotius mendengar penyebab, bahkan dari imam dan teguran, di hadapan semua, orang-orang berdosa (1 Timotius 5:19). (b) Dengan tidak kurang kepastian apakah ia menegaskan bahwa Kerasulan disertai dengan otoritas doktrinal, yang semuanya terikat untuk mengenali. Allah telah mengutus mereka, ia menegaskan, untuk mengklaim "ketaatan iman" (Roma 1:5; 15:18). Selanjutnya, keinginannya sungguh menyatakan, bahwa bahkan jika seorang malaikat dari surga yang memberitakan ajaran lain ke Galatia daripada yang telah disampaikan kepada mereka, ia harus di-anathema (Galatia 1:8), melibatkan klaim infalibilitas dalam pengajaran dari mengungkapkan Kebenaran.
Sementara seluruh Fakultas Apostolik, memiliki kekuatan ini pada Gereja, St Petrus selalu ada dalam posisi keunggulan yang Kristus tugaskan kepadanya. Ini adalah yang Petrus terima ke dalam Gereja pertama bertobat, sama dari Yudaisme dan dari kekafiran (Kis 02:41; 10:5), karya mujizat pertama (Kisah Para Rasul 3: 1 sqq.), Yang menimbulkan hukuman Gereja pertama (Kis 5:1 sqq.). Ini adalah Petrus yang mengusir gereja sesat pertama, Simon Magus (Kisah Para Rasul 8:21), yang membuat kunjungan Apostolik pertama dari Gereja (Kisah Para Rasul 9:32), dan yang mengucapkan Keputusan Dogmatis pertama (Kisah Para Rasul 15:7 ). (Schanz, III, hlm. 460.) Jadi tak terbantahkan adalah posisinya bahwa ketika St Paulus hendak melakukan pekerjaan berkotbah kepada orang kafir, Injil yang Kristus telah wahyukan kepadanya, ia menganggap hal itu sebagai diperlukan untuk memperoleh pengakuan dari Petrus (Galatia 1:18). Lebih dari ini tidak perlu: untuk persetujuan dari Petrus definitif.

Organisasi

oleh Para Rasul


Beberapa pelajaran telah begitu banyak diperdebatkan selama setengah abad terakhir sebagai organisasi Gereja purba. Pasal ini tidak bisa menangani seluruh subyek yang luas ini. Jangkauan terbatas satu titik. Sebuah usaha akan dilakukan untuk memperkirakan informasi yang ada mengenai Umur Apostolik. Cahaya lanjut diarahkan pada masalah tersebut dengan pertimbangan dari organisasi yang ditemukan telah ada pada periode cepat setelah kematian Rasul terakhir. (lihat artikel KEUSKUPAN) Bukti independen berasal dari pertimbangan masing-masing periode ini, menurut pendapat penulis ini, dapat ditemukan ketika cukup pertimbangan untuk menghasilkan hasil yang sama. Dengan demikian kesimpulan di sini maju atas dan di atas nilai intrinsiknya, mendapat dukungan saksi independen seri lain dari otoritas cenderung dalam semua terpenting mengkonfirmasi akurasinya. Pertanyaan yang dipermasalahkan adalah apakah Para Rasul melakukannya atau tidak, membangun komunitas Kristen organisasi yang hirarkis. Semua imam Katolik, bersama dengan beberapa beberapa Protestan, berpendapat bahwa mereka melakukannya. Lawan Tampilan dikelola oleh para kritikus rasionalis, bersama dengan jumlah lebih besar dari Protestan.
Dalam pertimbangan bukti dari Perjanjian Baru pada subyek, tampak sekaligus, bahwa ada perbedaan jelas antara keadaan hal terungkap dalam tulisan-tulisan Perjanjian Baru, dan yang muncul pada mereka di tanggal lebih awal. Dalam tulisan-tulisan sebelumnya, kita temukan tapi sedikit, menyebut sebuah organisasi resmi. Posisi resmi yang mungkin telah ada, akan tampak, telah kurang penting di hadapan karismata ajaib dari Roh Kudus di-Anugerahkan kepada individu, dan mereka tepat untuk bertindak sebagai organ masyarakat di berbagai kelas. St. Paulus dalam suratnya sebelumnya tidak ada pesan untuk Para Uskup atau Diakon, meski keadaan dibahas dalam surat-surat kepada jemaat di Korintus dan dalam kepada jemaat di Galatia sebagai mengusulkan referensi ke penguasa lokal dari Gereja. Ketika ia menyebut berbagai fungsi yang Allah telah panggil beberapa anggota Gereja, dia tidak memberi kita daftar fungsi Gereja. "Tuhan", katanya, "telah menetapkan beberapa orang dalam Gereja, Rasul pertama, kedua Nabi, ketiga Dokter [didaskaloi], setelah itu mukjizat, maka rahmat penyembuhan, membantu pemerintahan, jenis lidah" (1 Korintus 12:28). Ini bukan daftar sebutan resmi. Ini adalah daftar "karismata" yang diberi oleh Roh Kudus, yang memungkinkan penerima untuk memenuhi beberapa fungsi khusus. Satu-satunya istilah yang membentuk pengecualian untuk ini adalah Rasul. Di sini kata tersebut tak diragukan lagi digunakan dalam arti menandakan dua belas dan St Paulus saja. Sebagai demikian diterapkan Kerasulan adalah fungsi berbeda, yang melibatkan misi pribadi yang diterima dari Tuhan yang bangkit (1 Korintus 1:1; Galatia 1:1). Posisi seperti itu dari sekali terlalu istimewa karakter bagi penerima untuk ditempatkan di kategori lain. Istilah memang bisa digunakan dalam referensi lebih luas. Hal ini digunakan Barnabas (Kis 14:13) dan dari Andronikus dan Yunias, sanak saudara St Paulus (Roma 16:7). Dalam arti ini diperpanjang itu tampak setara dengan penginjil (Efesus 4:11; 2 Timotius 4:5) dan menunjukkan mereka "orang apostolik", yang, seperti Para Rasul, pergi dari satu tempat ke tempat yang bekerja di bidang baru, tapi yang menerima komisi mereka dari mereka, dan bukan dari Kristus pribadi.
"nabi", kelas kedua disebutkan, adalah orang-orang kepada siapa itu diberikan untuk berbicara dari waktu ke waktu di bawah pengaruh langsung Roh Kudus sebagai penerima inspirasi spiritual (Kis 13:2; 15:23; 21:11 ; dll). Dengan sifat kasus pelaksanaan fungsi seperti bisa sesekali saja. "Karisma" dari "dokter" (atau guru) berbeda dengan Para Nabi, dalam hal ini dapat digunakan terus menerus. Mereka telah menerima karunia wawasan cerdas dalam Kebenaran yang diwahyukan, dan kekuatan untuk menyampaikan hal ini kepada orang lain. Hal ini nyata bahwa orang-orang yang memiliki kekuatan seperti itu harus dilakukan fungsi dari momen penting untuk Gereja pada hari-hari pertama, ketika komunitas Kristen terdiri begitu besar suatu tingkat yang baru bertobat. Yang lain "karismata" disebutkan tidak meminta perhatian khusus. Tapi nabi dan pengajar akan tampak telah memiliki suatu kepentingan sebagai organ masyarakat, menutupi bahwa dari pelayanan lokal. Dengan demikian dalam Kisah Para Rasul 13:1, itu hanya terkait bahwa ada di dalam Gereja yang di Antiokhia Nabi dan Dokter. Tidak disebut dari Uskup atau Diaken. Dan dalam Didache - sebuah karya seperti itu akan tampak dari abad pertama, ditulis sebelum Rasul terakhir telah meninggal - penulis memerintahkan menghormati Para Uskup dan Diakon, dengan alasan bahwa mereka memiliki klaim yang sama dengan Para Nabi dan Dokter. "Menunjuk bagi dirimu sendiri", ia menulis, "uskup dan diaken, layak Tuhan, orang-orang yang lemah lembut, dan tidak pencinta uang, dan benar dan disetujui, karena kepadamu mereka juga melakukan layanan [leitourgousi sepuluh leitourgian] dari nabi dan dokter karena itu tidak dibenci mereka, karena mereka adalah orang-orang terhormat Kamu bersama dengan para nabi dan guru" (Kisah Para Rasul 15).
Itu akan muncul, kemudian, tak terbantahkan bahwa pada tahun-tahun awal fungsi Gerejawi, Gereja Kristen berada di ukuran besar dipenuhi orang-orang yang telah secara khusus Diberkati untuk tujuan ini dengan "karismata" Roh Kudus, dan bahwa selama Anugerah ini bertahan, Keministeran setempat menduduki posisi kurang penting dan berpengaruh. Namun, meskipun ini terjadi, ada tampak akan tanah yang cukup untuk dipegang bahwa pelayanan lokal adalah Lembaga Kerasulan: dan, lebih lanjut, bahwa menjelang bagian akhir dari Umur Apostolik berlimpah "karismata" yang terhenti, dan bahwa Rasul sendiri mengambil langkah-langkah untuk menentukan posisi hirarki resmi sebagai Otoritas Direktif Gereja. Bukti keberadaan pelayanan lokal seperti berlimpah dalam surat-surat kemudian dari St Paulus (Filipi, 1 dan 2 Timotius dan Titus). Surat kepada jemaat di Filipi dibuka dengan salam khusus kepada Para Uskup dan Diaken. Mereka yang memegang posisi-posisi resmi diakui sebagai perwakilan dalam beberapa anggota Gereja. Sepanjang surat tidak disebutkan dari "karismata", yang mencari sehingga sebagian besar dalam surat-surat sebelumnya. Hal ini memang didesak oleh Hort (Christian Ecclesia, hal. 211) bahwa bahkan di sini istilah ini tidak judul resmi. Tapi dalam pandangan dari pekerjaan mereka sebagai judul dalam dokumen sehingga hampir kontemporer, sebagai Surat Clement 4 dan Didache, anggapan tersebut tampaknya tanpa semua kemungkinan.
Dalam surat-surat Pastoral situasi baru terlihat semakin jelas. Tujuan dari tulisan-tulisan ini adalah untuk menginstruksikan Timotius dan Titus tentang cara di mana mereka untuk mengatur Gereja-Gereja lokal. Ketiadaan total semua mengacu pada karunia-karunia Roh hampir dapat dinyatakan dijelaskan daripada dengan mengandaikan bahwa mereka tidak lagi ada di masyarakat, atau bahwa mereka berada di fenomena yang paling luar biasa. Sebaliknya, kita menemukan Gereja diatur oleh sebuah organisasi hirarkis uskup, penatua kadang juga disebut, dan Diaken. Bahwa istilah Uskup dan Presbiter adalah sama terbukti dari Titus 1:5-7: "Aku meninggalkan kamu di Kreta, bahwa kamu akan menahbiskan imam di setiap kota Untuk Uskup harus tanpa kejahatan......." Penatua ini membentuk suatu badan hukum (1 Timotius 4:14), dan mereka dipercayakan dengan biaya dua kali lipat dari yang mengatur Gereja (1 Timotius 3:5) dan mengajar (1 Timotius 3:2; Titus 1:9). Pemilihan orang-orang yang mengisi pos ini tidak tergantung pada kepemilikan Anugerah supranatural. Hal ini diperlukan bahwa mereka tidak boleh neophytes terbukti, bahwa mereka harus di bawah tanpa pembiayaan, seharusnya ditampilkan kebugaran moral bagi pekerjaan, dan harus mampu mengajar. (1 Timotius 3:2-7; Titus 1:5-9). Penunjukan ke fungsi ini dengan peletakan serius di tangan (1 Timotius 5:22). Beberapa kata yang disampaikan oleh St. Paulus kepada Timotius, mengacu pada upacara seperti itu telah terjadi dalam kasus Timotius, mengalihkan cahaya pada sifatnya. "Aku menegur kamu", ia menulis, "bahwa kamu membangkitkan karunia (kharisma) Tuhan, yang ada padamu oleh penumpangan tanganku" (2 Timotius 1:6). Ritual ini dinyatakan sebagai sarana hadiah karismatik diberikan; dan lebih lanjut, hadiah yang dimaksud, seperti karakter Pembaptisan, adalah permanen dalam dampaknya. Penerima perlu, tetapi untuk "membangun ke dalam hidup" [anazopyrein] rahmat sehingga dia miliki untuk memanfaatkan dirinya itu. Ini adalah kasih yang taat. Tidak akan ada alasan untuk menyatakan bahwa penumpangan tangan, dimana Timotius diperintahkan untuk mengangkat penatua ke fungsi mereka, adalah ritus karakter berbeda, formalitas belaka tanpa masukan praktis.
Dengan bukti-bukti di depan kita, pemberitahuan khusus lainnya dalam tulisan-tulisan Perjanjian Baru, menunjuk ke keberadaan pelayanan lokal ini, dapat dipertimbangkan. Ada yang menyebut dari penatua di Yerusalem pada tanggal, rupanya segera setelah dispersi Para Rasul (Kis 11:30; lih 15:2; 16:4; 21:18). Sekali lagi, kita diberitahu bahwa Paulus dan Barnabas, karena mereka mengulang langkah-langkah mereka pada perjalanan misi pertama mereka, menunjuk penatua di setiap Gereja (Kisah Para Rasul 14:22). Demikian juga perintah kepada jemaat Tesalonika (1 Tesalonika 5:12) untuk memperhatikan mereka yang atas mereka di dalam Tuhan (proistamenoi; lih Roma 12:6) akan tampak menyiratkan bahwa juga ada St Paulus telah menginvestasi anggota tertentu masyarakat dengan biaya Pastoral. Masih lebih eksplisit adalah bukti yang terkandung dalam akun wacana St. Paulus dengan para penatua Efesus (Kisah Para Rasul 20:17-23). Hal ini memberitahu bahwa pengiriman dari Miletus ke Efesus, ia memanggil "para penatua Gereja", dan dalam perjalanan pembiayaannya ditangani mereka sebagai berikut: "Jagalah dirimu dan seluruh kawanan, dimana Roh Kudus telah menempatkan Kamu uskup cenderung [poimainein] Gereja Allah" (20:28). St Petrus mempekerjakan bahasa yang sama: "penatua yang di antara kamu, aku mohon, yang aku sendiri juga presbiter cenderung [poimainein] domba-domba Allah yang di antara kamu....". Ekspresi ini meninggalkan keraguan seperti ke fungsi yang ditunjuk oleh St Paulus, ketika di Efesus 4:11, ia menyebut karunia Ascended Tuhan sebagai berikut: "Dia memberikan beberapa rasul, dan beberapa nabi, dan lainnya beberapa penginjil, dan lainnya beberapa pastor dan dokter [tous de poimenas kai didaskalous]". Surat dari St Yakobus belum memberikan kita referensi lain ke fungsi ini, di mana orang sakit yang diperintahkan dikirim untuk para penatua Gereja, bahwa ia mungkin menerima di tangan mereka ritual pengurapan (Yakobus 5:14).
Istilah imam, adalah umum digunakan dalam Gereja Yahudi, sebagai melambangkan "penguasa" dari sinagoga (Lukas 13:14). Oleh karena itu telah dikemukakan oleh beberapa penulis non-Katolik bahwa dalam Uskup dan Diakon dari Perjanjian Baru hanya ada organisasi synagogal akrab dengan pertama-tama bertobat, dan diperkenalkan oleh mereka ke dalam komunitas Kristen. Konsep St Paulus tentang Gereja, itu mendesak, pada dasarnya menentang sistem pemerintahan yang kaku; Bentuk belum akrab ini, organisasi secara bertahap didirikan bahkan dalam Gereja yang didirikannya. Sehubungan dengan pandangan ini tampak cukup untuk dikatakan bahwa kemiripan antara Yahudi "penguasa rumah ibadat" dan Kristen penatua-episcopus pergi tidak lebih jauh dari nama. Pejabat Yahudi adalah murni sipil dan menjabat untuk waktu saja. Presbiterat Kristen untuk hidup dan fungsinya yang spiritual. Ada mungkin dasar lebih untuk tampilan yang dianjurkan oleh beberapa (de Smedt, Revue des pencarian. Hist., Jilid. XLIV, L), imam yang dan episcopus mungkin tidak dalam semua kasus harus benar-benar identik. Istilah imam tidak diragukan lagi sebuah gelar kehormatan, sedang episcopus terutama menunjukkan fungsi yang dilakukan. Ada kemungkinan bahwa ex-gelar mungkin memiliki signifikansi lebih luas daripada yang terakhir. Penunjukan Presbiter, disarankan, mungkin telah diberikan kepada semua orang yang diakui sebagai memiliki klaim terhadap beberapa suara dalam mengarahkan urusan masyarakat, apakah ini didasarkan pada status resmi atau tingkatan sosial, atau benefactions ke lokal Gereja, atau pada beberapa alasan lainnya; sedang penatua yang telah menerima penumpangan tangan akan diketahui, tidak hanya sebagai "penatua", tetapi sebagai "memimpin [proistamenoi - penatua 1 Tesalonika 5:12)", "uskup-imam", "imam-penguasa" (hegoumenoi - Ibrani 13:17).
Masih mempertimbangkan apakah yang disebut "monarkis", Keuskupan di-Lembagakan oleh Para Rasul. Selain mendirikan sebuah akademi Uskup-penatua, apakah mereka lebih menempatkan satu orang dalam posisi supremasi, mempercayakan pemerintahan Gereja kepadanya, dan endowing dia dengan Otoritas Apostolik atas komunitas Kristen? Bahkan jika kita memperhitungkan bukti Kitab Suci saja, ada alasan cukup untuk menjawab pertanyaan ini dalam afirmatif. Dari waktu dispersi Para Rasul, St Yakobus muncul dalam hubungan episkopal kepada Gereja Yerusalem (Kis 12:17; 15:13; Galatia 2:12). Dalam komunitas Kristen lainnya Lembaga "monarkis" Uskup merupakan perkembangan agak belakangan. Pada awalnya Para Rasul sendiri terpenuhi, tampak, semua tugas pengawasan tertinggi. Mereka mendirikan fungsi ketika pertumbuhan kebutuhan Gereja menuntut itu. Surat-surat Pastoral tidak meninggalkan ruang untuk meragukan bahwa Timotius dan Titus dikirim sebagai Uskup, masing-masing ke Efesus dan Kreta. Kepada Timotius, kekuasaan Apostolik penuh terobosan. Meski masa mudanya ia memegang otoritas atas kedua klerus dan awam. Baginya ini mengaku tugas menjaga kemurnian iman Gereja, penahbisan imam, melaksanakan yurisdiksi. Selain itu, nasihat Rasul Paulus kepada dia, "untuk mematuhi perintah tanpa noda, tidak bersalah, sampai kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus" menunjukkan bahwa ini bukan misi fana. Jadi sebuah perkataan pembiayaan, termasuk dalam penyapuannya, tidak Timothy sendiri, tetapi penggantinya di fungsi yang berlangsung hingga Kedatangan Kedua. Tradisi lokal tanpa ragu memperhitungkan dia di antara penghuni. Pada Konsili Chalcedon, Jemaat Efesus dihitung suksesi dua puluh tujuh Uskup dimulai dengan Timotius (Mansi, VII, 293; Eusebius, Sejarah Gereja III.4-5).
Ini bukan satu-satunya bukti Perjanjian Baru affords dari monarki Keuskupan. Dalam Wahyu yang "malaikat" kepada siapa surat kepada tujuh jemaat dibahas hampir pasti para Uskup dari masyarakat masing-masing. Beberapa komentator, memang, telah menahan mereka untuk menjadi personifikasi dari masyarakat itu sendiri. Tapi penjelasan ini hampir tidak bisa berdiri. St Yohanes, seluruh pengalamatan malaikat sebagai bertanggung jawab bagi masyarakat, justru karena ia akan mengatasi penguasanya. Selain itu, dalam simbolisme pasal 1, keduanya diwakili dengan angka berbeda: para malaikat adalah bintang di sebelah kanan Anak Manusia; tujuh lilin adalah gambar, angka masyarakat. Istilah malaikat yang sangat harus diperhatikan, praktis identik dengan rasul, dan dengan demikian tepat dipilih untuk menunjuk jabatan Uskup. Sekali lagi pesan Arkhipus (Kolose 4:17; Filemon 2) menyiratkan bahwa ia memegang posisi martabat khusus, unggul dari para penatua lain. Penyebutan dia dalam surat seluruhnya berkaitan dengan urusan pribadi, seperti untuk Filemon, hampir tidak dijelaskan, kecuali ia adalah Kepala resmi dari Gereja Kolose. Kita memiliki, karena itu, empat indikasi penting dari keberadaan fungsi di Gereja-Gereja lokal, yang diselenggarakan oleh satu orang, dan membawa dengan itu Otoritas Apostel. Juga kesulitan tidak dapat disebabkan oleh fakta bahwa belum ada gelar khusus membedakan penerus ini dari para Rasul dari penatua biasa. Hal ini dalam sifat hal yang fungsi harus ada sebelum gelar ditugaskan untuk itu. Nama Rasul, kita telah melihat, tidak terbatas Dua Belas. St Petrus (1 Petrus 5:1) dan St Yohanes (2 dan 3 Yohanes 1:1) keduanya berbicara tentang diri mereka sebagai penatua, "St Paulus berbicara tentang Kerasulan sebagai diakonia A kasus paralel dalam sejarah gerejawi nantinya adalah.. diberikan oleh kata Paus. Gelar ini tidak dialokasikan kepada penggunaan eksklusif Tahta Suci sampai abad kesebelas. Namun tidak ada yang menyatakan bahwa masa Kepausan tertinggi Uskup Roma tidak diakui sampai saat itu. Ini harus menyebabkan tidak mengherankan bahwa tepat terminologi Uskup membedakan dalam arti penuh, dari Uskup-penatua, tidak ditemukan dalam Perjanjian Baru.
Kesimpulan pencapaian diletakkan di luar semua keraguan oleh kesaksian Umur sub-Apostolik. Hal ini sangat penting dalam kaitan dengan pertanyaan tentang Keuskupan, bahwa tidak mungkin seluruhnya untuk menyerahkannya. Ini akan cukup, namun, untuk merujuk pada bukti-bukti yang terkandung dalam surat-surat St Ignatius, Uskup Antiokhia, dirinya seorang murid dari Rasul. Dalam surat-surat ini (sekitar tahun 107) dia lagi dan lagi menegaskan bahwa supremasi Uskup adalah Lembaga Ilahi dan milik Konstitusi Gereja Apostolik. Dia bahkan lebih jauh menegaskan bahwa Uskup berdiri di tempat Kristus sendiri. "Ketika kamu taat kepada Uskup untuk Yesus Kristus," tulisnya kepada Trallians, "itu jelas bagi saya bahwa kamu tidak hidup setelah laki-laki, tapi setelah Yesus Kristus... Jadilah kamu taat juga ke pastoran untuk para Rasul Yesus Kristus" (Surat kepada 2 Trallians). Dia juga kebetulan memberitahu kita bahwa Uskup ditemukan di Gereja, bahkan di "bagian ujung bumi" (Surat kepada jemaat di Efesus 3) Ini adalah keluar dari pertanyaan bahwa orang yang hidup pada periode sangat sedikit dihapus dari Apostolik yang sebenarnya Umur bisa menyatakan doktrin ini dalam istilah seperti dia mempekerjakannya, bukan Keuskupan secara universal diakui sebagai pengangkatan Ilahi. Telah terlihat bahwa Kristus tidak hanya mendirikan Keuskupan di Dua Belas orang, tetapi, lebih jauh dibuat pada St Petrus, fungsi Pastor Tertinggi Gereja. Sejarah Kristen awal memberitahu kita bahwa sebelum kematiannya, ia tetap berdiam di Roma, dan memerintah Gereja di sana sebagai Uskup. Hal ini, dari Roma, bahwa tanggal Surat pertama-nya, berbicara tentang kota dengan nama Babel, sebutan yang St Yohanes juga memberikan dalam Apocalypse (c. Xviii). Di Roma, juga ia menderita kemartiran di kesatuan dengan St Paulus, AD 67. Daftar penerusnya, Tahta diketahui dari Linus, Anacletus, dan Clement, yang adalah yang pertama untuk mengikutinya, sampai Paus memerintah. Gereja yang pernah dihuni Tahta Roma, penerus Petrus dalam Penggembalaan Tertinggi. (Lihat KEPAUSAN)
Bukti jauh dianggap tampak menunjukkan melampaui semua pertanyaan organisasi hirarkis Gereja itu, dalam elemen esensialnya, karya Para Rasul sendiri; dan bahwa hierarki ini mereka menyerahkan pada biaya yang dipercayakan kepada mereka oleh Kristus, memerintah Kerajaan Allah dan mengajarkan pengungkapan Doktrin. Kesimpulan ini masih jauh dari diakui oleh Protestan dan kritikus lain. Mereka bulat dalam memegang gagasan tentang Gereja - masyarakat terorganisir - sepenuhnya asing dengan ajaran Kristus. Oleh karena itu, di mata mereka tidak mungkin bahwa Katolik, jika dengan istilah yang kita tandakan Lembaga di seluruh dunia, terikat bersama oleh Konstitusi Kesatuan, Doktrin dan ibadat, bisa telah dibentuk oleh tindakan langsung dari Para Rasul. Dalam perjalanan abad kesembilan belas banyak teori dikemukakan untuk menjelaskan transformasi yang disebut "Kekristenan Apostolik" ke dalam Kristen dimulainya abad ketiga, ketika melampaui semua sengketa sistem Katolik mapan dari satu ujung Kekaisaran Romawi yang lain. Pada hari (1908), teori yang dianjurkan oleh para kritikus bersifat kurang tercurah dibanding FC Baur (1853) dan Sekolah Tübingen, yang telah begitu besar model di tengah abad kesembilan belas. Hal yang lebih besar ditampilkan untuk klaim kemungkinan historis dan untuk nilai bukti Kristen awal. Pada saat sama itu adalah untuk diamati bahwa rekonstruksi yang disarankan melibatkan penolakan surat-surat Pastoral sebagai dokumen dari abad kedua. Ini akan cukup di sini, untuk melihat satu atau dua poin penting dalam pandangan yang kini mendapat kasih karunia dengan terbaik dikenal di kalangan penulis non-Katolik.
  • Hal ini menyatakan bahwa organisasi resmi seperti di komunitas Kristen tidak dianggap sebagai melibatkan karunia rohani khusus dan memiliki makna keagamaan, namun sedikit. Beberapa penulis, seperti yang telah terlihat, percaya dengan Holtzmann bahwa dalam episcopi dan presbyteri, hanya ada sistem synagogal dari archontes dan hyperetai. Lain dengan Hatch, asal Keuskupan dari kenyataan bahwa fungsionaris sipil tertentu di kota-kota Suriah tampak telah ditanggung gelar "episcopi". Profesor Harnack, sementara setuju dengan Hatch mengenai fungsi asal, berbeda dari dia sejauh ia mengakui bahwa dari pertama pengawasan ibadat milik fungsi Uskup. Fungsi nabi dan guru, itu mendesak, orang-orang di mana Gereja purba mengakui makna spiritual. Ini tergantung penuh pada karunia karismatik khusus dari Roh Kudus. Pemerintah Gereja dalam hal agama demikian dianggap sebagai aturan Ilahi langsung oleh Roh Kudus, yang bertindak melalui wali diinspirasikanNya. Dan hanya secara bertahap, yang seharusnya, melakukan pelayanan lokal mengambil tempat para nabi dan guru, dan mewarisi dari mereka Otoritas yang pernah dikaitkan dengan para pemilik karunia rohani saja (Sabatier, Agama Otoritas, hal. 24). Bahkan jika kita membelokkan sama sekali dari bukti-bukti yang dipertimbangkan di atas, teori ini muncul tanpa probabilitas intrinsik. Aturan Ilahi langsung oleh "karismata" hanya bisa mengakibatkan kebingungan, jika tidak terkontrol oleh kekuatan direktif memiliki Otoritas Superior. Seperti direktif dan Otoritas regulatif, dimana karunia-karunia spiritual itu sendiri subyek, ada di Kerasulan, seperti Perjanjian Baru berlimpah ditunjukan (1 Korintus 14). Dalam Umur keberhasilan Otoritas, justru serupa ditemukan dalam Keuskupan. Setiap prinsip kritik sejarah, menuntut bahwa sumber daya episkopal harus dicari bukan dalam "karismata", tapi, di mana tradisi tempat itu di Kerasulan itu sendiri.
  • Hal ini, krisis disebabkan oleh Gnostisisme dan Montanisme pada abad kedua, bahwa atribut penulis ini munculnya sistem Katolik. Mereka mengatakan, bahwa dalam rangka memerangi ajaran sesat ini, Gereja merasa perlu untuk bersekutu sendiri, dan bahwa untuk tujuan ini ia mendirikan sebuah Hukum, yang disebut "apostolik" iman, dan selanjutnya dijamin supremasi Uskup oleh fiksi "suksesi apostolik", (Harnack, Hist dari Dogma, II, ii;... Sabatier, op cit, hlm 35-59.). Pandangan ini tampak tak terdamaikan dengan fakta-fakta dari kasus tersebut. Bukti surat-surat Ignasian saja menunjukkan bahwa jauh sebelum krisis Gnostik muncul, Gereja-Gereja lokal tertentu yang sadar prinsip penting solidaritas yang mengikat semua bersama ke dalam satu sistem. Selain itu, kenyataan bahwa ajaran sesat ini tidak memperoleh pijakan dalam Gereja dalam setiap bagian dari dunia, tetapi di mana-mana diakui sebagai sesat dan segera dikeluarkan, sudah cukup untuk membuktikan bahwa iman Apostolik sudah jelas diketahui dan dipegang teguh, dan bahwa Gereja sudah diselenggarakan di bawah Keuskupan aktif. Sekali lagi, untuk mengatakan bahwa Doktrin Suksesi Apostolik diciptakan untuk mengatasi ajaran sesat ini, adalah untuk mengabaikan fakta bahwa itu ditegaskan dalam istilah biasa di Surat Clement 42.
Teori M. Loisy untuk sebagai organisasi Gereja telah menarik begitu banyak perhatian dalam beberapa tahun terakhir yang menyerukan pemberitahuan singkat. Dalam karyanya "L'Evangile et l'Église", ia menerima banyak pandangan yang dipegang oleh kritikus yang bermusuhan dengan Katolik, dan upaya oleh Doktrin pengembangan untuk mendamaikan mereka dengan beberapa bentuk adhesi Gereja. Dia mendesak agar Gereja adalah suatu sifat organisme, prinsip menjiwai, adalah Pesan Yesus Kristus. Organisme ini mungkin mengalami banyak perubahan dari bentuk eksternal, karena berkembang sendiri sesuai dengan kebutuhan batin, dan dengan persyaratan lingkungannya. Namun selama perubahan ini seperti dituntut agar prinsip penting dapat dipertahankan, mereka tidak penting dalam karakter. Sejauh ini memang mereka dari menjadi perubahan organik, bahwa kita harus memperhitungkan mereka sebagai implisit terlibat dalam sangat keberadaan Gereja. Pembentukan hirarki, ia anggap sebagai perubahan semacam ini. Bahkan, karena ia menyatakan bahwa Yesus Kristus keliru mengantisipasi akhir dunia menjadi dekat di tangan, dan bahwa murid-murid pertamanya tinggal di harapan segera kembali Nya dalam kemuliaan, maka bahwa hirarki harus memiliki beberapa asal seperti ini. Itu adalah keluar dari pertanyaan untuk menghubungkannya dengan para Rasul. Pria yang percaya bahwa akhir dunia akan akan datang tidak akan melihat perlunya Pemberkatan masyarakat dengan bentuk pemerintahan dimaksud untuk bertahan.Pandangan ini, revolusioner, merupakan bagian dari teori yang dikenal sebagai Modernisme, yang pengandaian filosofis melibatkan penolakan lengkap dari keajaiban. Gereja, menurut teori ini, bukanlah sebuah masyarakat yang didirikan oleh kekal penempatan Ilahi. Ini adalah masyarakat mengekspresikan pengalaman religius dari kolektivitas hati nurani, dan asal mulanya dua kecenderungan alami pada pria, yaitu: kecenderungan orang percaya untuk berkomunikasi keyakinannya kepada orang lain, dan kecenderungan mereka yang memegang keyakinan yang sama untuk bersatu dalam suatu masyarakat. Teori Modernis dianalisis dan dikutuk sebagai "sintesis semua ajaran sesat" dalam "Gregis Pascendi Dominici" Ensiklik (18 September, 1907). Fitur utama dari teori M. Loisy tentang Gereja telah sudah termasuk di antara proposisi mengutuk tercantum dalam Keputusan "Lamentabili" (3 Juli 1907). Lima puluh tiga proposisi di sana dipilih untuk penolakan adalaht: "Konstitusi asli Gereja tidak berubah, tetapi masyarakat Kristen seperti masyarakat manusia tunduk pada perubahan abadi".


GEREJA
masyarakat yang ilahi


Gereja, seperti yang telah dilihat, adalah masyarakat yang terbentuk dari orang-orang Hidup, bukan hanya penyatuan mistis jiwa. Dengan demikian menyerupai masyarakat lain. Seperti mereka, ia memiliki kode aturan, pelayanan eksekutif, ketaatan upacaraNya. Namun berbeda dari melebihi dari itu, itu menyerupai: itu untuk masyarakat spiritual. Kerajaan Allah adalah spiritual, sama dalam asal-usulnya, di tujuan mana bertujuan dan dalam cara yang ada. Kerajaan lain yang alami dalam asalnya; dan ruang lingkupnya terbatas hanya pada kesejahteraan jasmani warganya. Karakter spiritual Gereja, terlihat, ketika hubungan dengan karya penebusan Kristus di terima. Ini adalah masyarakat yang telah Dia tebus dari dunia. Situs, dimana istilah tersebut dimaknai pribadi sejauh mereka telah jatuh dari Allah, ada pernah diatur dalam Kitab Suci sebagai kerajaan Iblis. Ini adalah "dunia kegelapan" (Efesus 6:12), adalah "duduk di satu kefasikan" ​​(1 Yohanes 5:19), dia membenci Kristus (Yohanes 15:18). Untuk menyelamatkan dunia, Allah Putra menjadi manusia. Dia menawarkan diri-Nya sebagai Pendamai bagi dosa-dosa seluruh dunia (1 Yohanes 2:2). Allah, yang menginginkan agar semua orang harus diselamatkan, telah menawarkan keselamatan bagi semua; tetapi sebagian besar umat manusia menolak hadiah yang disodorkan. Gereja adalah masyarakat dari orang-orang yang menerima Penebusan, dari orang-orang yang Kristus "telah memilih keluar dari dunia" (Yohanes 15:19). Jadi itu adalah: Gereja saja yang Dia "telah beli dengan darah-Nya sendiri" (Kisah Para Rasul 20:28). Dari anggota Gereja, Rasul dapat mengatakan bahwa "Allah telah melepaskan kita dari kuasa kegelapan, dan Dia diterjemahkan kita ke dalam Kerajaan Anak cinta kasihNya" (Kolose 1:13). St. Augustine, istilah Gereja "mundus salvatus" - dunia ditebus - dan berbicara tentang permusuhan ditanggung terhadap Gereja oleh mereka yang menolaknya, mengatakan: "Dunia kebinasaan membenci dunia keselamatan" (Traktat 80 pada Injil Yohanes, no. 2). Untuk Gereja Kristus telah memberikan alat kasih karunia, Dia layak oleh kehidupan dan kematian-Nya. Dia berkomunikasi, mereka untuk anggotanya; dan mereka yang berada di luar menjentik dia tawarkan untuk masuk supaya mereka juga berpartisipasi di dalamnya. Dengan cara ini, rahmat - cahaya kebenaran terungkap, Sakramen-Sakramen, Pembaharuan Kekal Kurban Kalvari - Gereja menjalankan Karya menyucikan umat pilihan. Melalui perantaraan mereka setiap jiwa individu disempurnakan dan sesuai dengan Rupa Putra Tunggal Allah.
Dengan demikian nyata, bahwa ketika kita menganggap Gereja hanya sebagai masyarakat murid, kita sedang mempertimbangkan bentuk eksternalnya saja. Kehidupan batin yang ditemukan dalam berdiamnya Roh Kudus, karunia iman, harapan dan cinta kasih, kasih karunia dikomunikasikan oleh Sakramen-Sakramen, dan hak-hak istimewa lain dimana anak-anak Allah berbeda dari anak-anak dunia. Aspek Gereja digambarkan oleh Rasul dalam bahasa kiasan. Mereka mewakili sebagai Tubuh Kristus, Mempelai Kristus, Bait Allah. Untuk memahami sifat sejati beberapa pertimbangan perbandingan ini adalah diperlukan. Dalam konsepsi Gereja sebagai tubuh diatur dan diarahkan oleh Kristus sebagai Kepala, jauh lebih terkandung dari analogi akrab antara penguasa dan rakyatnya di satu sisi, dan kepala membimbing dan mengkoordinasikan kegiatan dari beberapa anggota pada yang lain. Analogi yang mengungkapkan memang berbagai fungsi, kesatuan prinsip direktif, dan kerjasama dari bagian-bagian untuk tujuan yang sama, yang ditemukan dalam masyarakat; tetapi tidak cukup untuk menjelaskan istilah-istilah di mana St. Paulus berbicara tentang kesatuan antara Kristus dan murid-muridNya. Masing-masing adalah anggota Kristus (1 Korintus 6:15); bersama-sama mereka membentuk tubuh Kristus (Efesus 4:16); sebagai serikat kesatuan mereka hanya disebut Kristus (1 Korintus 12:12).
Keintiman serikat sini disarankan adalah, bagaimanapun, dibenarkan, jika kita ingat bahwa karunia dan rahmat diberikan kepada setiap murid adalah rahmat layak oleh Sengsara Kristus dan ditakdirkan untuk menghasilkan dalam dirinya serupa dengan Kristus. Hubungan antara Kristus dan dirinya demikian sangat berbeda dari hubungan murni yuridis mengikat penguasa masyarakat alami untuk individu milik itu. Rasul mengembangkan hubungan antara Kristus dan anggota-Nya dari berbagai sudut pandang. Sebagai tubuh manusia diatur, setiap otot sendi dan memiliki fungsi tersendiri, namun masing-masing memberikan kontribusi bagi persatuan kompleks, demikian juga masyarakat Kristen adalah tubuh "dipadatkan dan tegas bergabung bersama oleh apa yang setiap bagian penyediaan" (Efesus 04:16), sementara semua bagian tergantung pada Kristus, Kepala mereka. Dan Dia-lah yang telah menyelenggarakan tubuh, menugaskan kepada setiap anggota tempatnya di Gereja, memberkati masing-masing dengan rahmat khusus diperlukan, dan, di atas semua, berunding pada beberapa anggota rahmat dalam kebajikan yang mereka memerintah dan membimbing Gereja dalam nama-Nya (04:11). Diperkuat oleh rahmat ini, tubuh mistik, seperti tubuh fisik, tumbuh dan meningkat. Pertumbuhan ini ada dua. Ini terjadi dalam individu, karena setiap orang Kristen secara bertahap tumbuh ke dalam "manusia sempurna", menjadi gambaran Kristus (Efesus 4:13, 15; Roma 8:29). Tapi ada juga pertumbuhan di seluruh tubuh. Dengan berjalannya waktu, Gereja adalah untuk meningkatkan dan berlipat ganda sampai mengisi bumi. Jadi intim adalah kesatuan antara Kristus dan anggota-Nya, bahwa Rasul berbicara tentang Gereja sebagai "kepenuhan" (pleroma) Kristus (Efesus 1:23; 4:13), seolah terpisah dari anggota-Nya sesuatu yang kurang ke kepala. Dia bahkan berbicara tentang hal itu sebagai Kristus: "Karena semua anggota tubuh sedangkan mereka banyak, namun merupakan satu tubuh, demikian pula Kristus" (1 Korintus 0:12). Dan untuk membangun realitas persatuan ini ia merujuk kepada perantaraan Keajaiban Ekaristi Kudus: "Kami sekalipun banyak, merupakan satu roti, satu tubuh, karena kita semua mendapat bagian dalam roti yang satu" (1 Korintus 10:17 - teks Yunani ).
Gambaran Gereja sebagai Rumah Allah, di mana para murid "batu hidup" (1 Petrus 2:5), hampir tidak kurang sering dalam tulisan-tulisan Apostolik daripada metafora tubuh. "Kamu adalah bait dari Allah yang hidup" (2 Korintus 6:16), menulis St Paulus kepada jemaat di Korintus, dan ia mengingatkan jemaat Efesus bahwa mereka "dibangun di atas dasar para rasul dan para nabi, dengan Kristus Yesus sebagai batu penjuru, dalam Dia tumbuh seluruh bangunan yang sedang dibingkai bersama-sama, ditumbuhkan menjadi bait Allah yang kudus di dalam Tuhan" (Efesus 2:20 persegi.). Dengan sedikit perubahan dalam metafora, Rasul yang sama di bagian lain (1 Korintus 3:11) membandingkan Kristus kepada Lembaga, dan diriNya sendiri dan pekerja Apostolik lain untuk pembangun meningkatkan kuil di atasnya. Hal ini terlihat bahwa kata yang diterjemahkan "Candi" adalah naos, istilah yang menunjukkan benar ruang belakang. Rasul, ketika ia mempekerjakan kata ini, jelas membandingkan Gereja Kristen yang Maha Kudus di mana Allah dimanifestasikan terlihat adanya Dia di Shekinah. Metafora candi ini juga disesuaikan untuk menegakkan dua pelajaran. Pada beberapa kesempatan Rasul mempekerjakan untuk mengesankan pada pembacanya kesucian Gereja di mana mereka telah dimasukkan. "Jika ada akan melanggar bait Allah", katanya, berbicara dari mereka yang korup Gereja dengan doktrin palsu, "maka Allah akan membinasakan" (1 Korintus 3:17). Dan dia mempekerjakan motif yang sama untuk mencegah murid dari pembentukan aliansi perkawinan dengan orang-orang kafir: "Apa hubungan bait Allah dengan berhala Untuk kamu adalah bait dari Allah yang hidup?" (2 Korintus 6:16). Lebih lanjut menggambarkan dengan cara paling jelas Kebenaran, bahwa untuk setiap anggota Jemaat Allah telah ditetapkan tempatnya sendiri, memungkinkan dia dengan KaryaNya di sana untuk bekerja sama menuju akhir besar umum, kemuliaan Allah.
Persamaan ketiga mewakili Gereja sebagai mempelai Kristus. Di sini ada lebih dari metafora. Rasul mengatakan bahwa kesatuan antara Kristus dan Gereja-Nya adalah pola dasar pernikahan manusia adalah representasi duniawi. Dengan demikian ia tawarkan istri tunduk kepada suami mereka, karena Gereja tunduk kepada Kristus (Efesus 5:22). Namun ia menunjukkan di sisi lain bahwa hubungan suami istri bukanlah bahwa seorang master untuk hamba-Nya, tapi satu yang melibatkan pengorbanan cinta diri dan paling terkasih. Dia tawaran suami mengasihi istrinya, "sebagaimana Kristus telah mengasihi Gereja, dan disampaikan dirinya untuk itu" (Efesus 5:25). Pria dan istri adalah satu daging; dan dalam hal ini suami memiliki motif kuat untuk cinta kasih terhadap istri, karena "tidak pernah orang membenci tubuhnya sendiri". Serikat fisik ini hanyalah kiasan dari ikatan misterius dalam kebajikan yang Gereja sangat benar tidak salah pada Kristus, bahwa "kita adalah anggota tubuh-Nya, dagingnya, dan tulangnya". "Sebab itu seorang laki-laki meninggalkan ayahnya dan ibunya, dan bersatu dengan istrinya, dan mereka akan menjadi dua dalam satu daging" (Efesus 5:30 sq .; Kejadian 2:24). Dalam perkataan ini, Rasul menunjukkan misteri paralelisme antara persatuan Adam pertama dengan pasangan terbentuk dari tubuhnya, dan persatuan Adam kedua dengan Gereja. Dia adalah "tulang dari tulangku, dan daging dari dagingnya", bahkan ketika Hawa dalam hal ayah pertama kita. Dan orang-orang hanya milik keluarga Adam kedua, yang anak-anaknya "dilahirkan kembali dari air dan Roh Kudus". Kadang metafora berasumsi bentuk yang sedikit berbeda. Dalam Wahyu 19:7, perkawinan Anak Domba dengan pasangannya Gereja tidak terjadi sampai hari terakhir di jam kemenangan akhir Gereja. Jadi sangat St. Paulus, menulis kepada jemaat di Korintus (2 Korintus 11:2), membandingkan dirinya dengan "sahabat dari mempelai laki-laki", yang bermain sangat penting bagian dalam Ibrani upacara pernikahan (Yoh 3:29). Dia memiliki, katanya, didukung komunitas Korintus kepada Kristus, dan ia memegang dirinya bertanggung jawab untuk menyampaikannya bersih untuk mempelai pria.
Melalui media metafora ini, Para Rasul ditetapkan sifat batin dari Gereja. Ekspresi mereka tidak meninggalkan keraguan bahwa di dalamnya mereka selalu merujuk kepada Gereja sungguh ada didirikan oleh Kristus di bumi - masyarakat dari murid-murid Kristus. Oleh karena itu, adalah pelajaran untuk diamati bahwa pendeta Protestan merasa perlu untuk membedakan antara aktual dan Gereja yang ideal, dan untuk menegaskan bahwa ajaran Para Rasul mengenai Pasangan, Kuil dan Tubuh. Mengacu hanya pada Gereja Yang Ideal (lih Gayford di Hastings, "Kamus Kitab Suci", sv Gereja).

Keselamatan

Sarana Yang diperlukan


Dalam pemeriksaan sebelumnya dari Doktrin Kitab Suci tentang Gereja, telah dilihat jelas bagaimana ditetapkan bahwa hanya dengan memasuki Gereja kita dapat berpartisipasi dalam penebusan untuk kita ditempa oleh Kristus. Penggabungan hanya dengan Gereja dapat mempersatukan kita pada keluarga Adam yang kedua, dan sendirian kita dapat ditanam di Pokok Anggur Yang Benar. Selain itu, kepada Gereja bahwa Kristus telah melakukan sarana Anugerah melalui mana hadiah meraih untuk pribadi dikomunikasikan kepada mereka. Gereja sendiri membagi-bagikan Sakramen-Sakramen. Itu saja membuat diketahui terungkap Terang Kebenaran. Di luar Gereja dan di luar Gereja Yang Benar, hadiah ini tidak dapat diperoleh. Dari semua ini, hanya ada satu kesimpulan: Kesatuan dengan Gereja Sejati bukan hanya salah satu dari berbagai Sarana yang Keselamatan dapat diperoleh: Ini adalah satu-satunya cara.
Ini Doktrin kebutuhan mutlak persatuan dengan Gereja diajarkan secara eksplisit oleh Kristus. Baptisan, tindakan penggabungan antara anggota-Nya, Ia menegaskan untuk menjadi penting untuk Keselamatan. "Siapa yang percaya dan dibaptis akan diselamatkan: orang yang tidak percaya akan dihukum" (Markus 16:16). Murid-murid yang akan membuang ketaatan kepada Gereja Yang Benar harus memperhitungkan sebagai salah satu bangsa-bangsa: yang ia tidak memiliki bagian dalam Kerajaan Allah (Matius 18:17). St Paulus, sama eksplisit "Seorang pribadi yang merupakan sesat", ia menulis kepada Titus, "setelah yang pertama dan kedua peringatan menghindari, mengetahui bahwa ia yang salah satunya adalah... Dikutuk oleh penilaiannya sendiri" (Titus 3:10). Doktrin tersebut diringkas dalam ungkapan, Extra Ecclesiam nulla salus. Pepatah ini telah menjadi kesempatan begitu banyak keberatan bahwa beberapa pertimbangan maknanya tampak diinginkan. Ini tentu tidak berarti bahwa tidak ada yang dapat diselamatkan kecuali mereka yang berada dalam persekutuan terlihat dengan Gereja. Gereja Katolik mengajarkan, bahwa tidak ada lagi yang diperlukan untuk memperoleh Pembenaran dari tindakan cinta kasih yang sempurna dan penyesalan. Siapa pun, di bawah dorongan Rahmat aktual, memunculkan tindakan ini menerima segera Karunia Rahmat Pengudusan, dan terhitung di antara anak-anak Allah. Haruskah ia Mati dalam disposisi ini, dia pasti akan mencapai surga. Ini adalah tindakan benar seperti tidak mungkin dapat ditimbulkan oleh orang sadar yang bahwa Allah telah memerintah semua untuk bergabung dengan Gereja, dan tetap yang harus sengaja berada tetap di luar jentikan-Nya. Untuk cinta kasih Allah disertai dengan keinginan praktis untuk memenuhi perintah-Nya. Tetapi orang-orang yang mati tanpa persekutuan, terlihat dengan Gereja, tidak semua bersalah karena ketidaktaatan kepada perintah Allah. Banyak yang disimpan dari Gereja oleh ketidaktahuan. Seperti mungkin jumlah kasus di antara mereka yang telah dibesarkan dalam ajaran sesat. Untuk orang lain, sarana eksternal Anugerah mungkin tercapai. Jadi orang yang terkena ekskomunikasi, mungkin tidak memiliki kesempatan untuk mengupayakan rekonsiliasi di yang terakhir, namun dapat memperbaiki kesalahan dengan tindakan ke dalam penyesalan dan cinta kasih.
Perlu diamati, bahwa orang-orang yang demikian disimpan, tidak sepenuhnya di luar batas Gereja. Keinginan untuk memenuhi semua perintah Allah adalah: dan harus, hadir dalam ke semua mereka. Keinginan tersebut, implisit termasuk keinginan untuk penggabungan dengan Gereja terlihat: untuk ini, meski mereka tahu itu tidak, telah diperintahkan oleh Allah. Sehingga mereka milik Gereja oleh keinginan (voto). Selain itu, ada arti sebenarnya di mana mereka dapat dikatakan diselamatkan melalui Gereja. Dalam urutan Ilahi, keselamatan diberikan kepada manusia dalam Gereja: keanggotaan dalam Gereja Jaya diberikan melalui keanggotaan dalam Gereja Militan. Rahmat pengudusan, hak atas Keselamatan, adalah Anugerah khas, mereka yang dipersatukan dengan Kristus dalam Gereja Sejati: itu adalah hak asasi dari anak-anak Allah. Tujuan utama dari mereka Rahmat aktual, yang Allah melimpahi atas orang-orang di luar Gereja adalah untuk menarik mereka dalam jentikan. Jadi, bahkan dalam kasus di mana Allah menyelamatkan manusia terpisah dari Gereja, Dia melakukan melalui Rahmat Gereja. Mereka bergabung dengan Gereja dalam persekutuan spiritual, meski tidak dalam persekutuan terlihat dan eksternal. Dalam ekspresi teolog, jiwa mereka milik Gereja, meski tidak pada tubuhNya. Namun kemungkinan Keselamatan di luar persekutuan terlihat dengan Gereja tidak boleh membutakan kita terhadap kerugian yang diderita oleh orang-orang yang terletak demikian. Mereka terputus dari Sakramen Allah yang telah diberikan sebagai dukungan jiwa. Dalam saluran biasa Rahmat, yang pernah terbuka untuk umat beriman Katolik, mereka tidak dapat berpartisipasi. Cara yang tak terhitung jumlahnya Pengudusan yang menawarkan Gereja tidak diberikan kepada mereka. Hal ini sering mendesak, bahwa ini adalah Doktrin keras dan sempit. Jawaban untuk keberatan ini adalah bahwa ajaran itu tegas, tetapi hanya dalam arti di mana ketegasan tidak terlepas dari cinta kasih. Ini adalah ketegasan sama yang kita temukan dalam kata-kata Kristus, ketika Ia berkata: "Jika Kamu tidak percaya bahwa Aku-lah Dia, kamu akan mati dalam dosamu" (Yohanes 8:24). Animasi Gereja, dengan semangat Kristus; Dia dipenuhi cinta kasih yang sama bagi jiwa, keinginan sama untuk keselamatan mereka. Karena itu, bila Dia tahu bahwa jalan keselamatan adalah melalui persatuan dengan Dia, bahwa dalam diriNya dan dalam diriNya pribadi disimpan manfaat SengsaraNya, mestilah penting Dia tanpa kompromi dan bahkan keras dalam pernyataan klaimNya. Untuk gagal di sini akan gagal dalam tugas yang dipercayakan kepadanya oleh Tuhan. Bahkan di mana pesan tak diterima, dia harus menyampaikan hal itu.
Ini adalah pelajaran untuk mengamati bahwa Doktrin ini telah dicanangkan pada setiap periode Sejarah Gereja. Hal ini tidak bertambah umur lanjut. Penerus awal Para Rasul, berbicara segamblang para teolog abad pertengahan, dan teolog abad pertengahan tidak lebih tegas daripada saat ini. Dari abad pertama sampai kedua puluh ada kebulatan suara mutlak. St Ignatius dari Antiokhia menulis: "Janganlah kamu sesat, saudara-saudaraku Jika ada orang yang mengikut satu yang menerbitkan perpecahan, ia Adakah tidak mendapat bagian dalam Kerajaan Allah Jika ada orang berjalan dalam doktrin aneh, ia tidak mendapat persekutuan dengan SengsaraNya" (Filadelfia 3). Origenes mengatakan: "Janganlah ada orang yang menipu dirinya sendiri luar Rumah ini, yaitu di luar Gereja, tidak ada yang diselamatkan" (.. Hom di Jos, iii, n 5 di PG, XII, 841.). St. Siprianus berbicara kepada efek sama: "Dia tidak bisa memiliki Allah untuk ayahnya, yang tidak memiliki Gereja untuk ibunya" (Treatise pada Unity 6). Kata-kata Keempat Konsili Ekumenis Lateran (1215), mendefinisikan Doktrin demikian dalam Keputusan melawan Albigenses: "Una est fidelium universalis Ecclesia, extra quam nullus omnino salvatur"; (Denzinger, n 357.) dan Pius IX dipekerjakan bahasa hampir identik di Ensiklik kepada Para Uskup Italia (10 Agustus 1863): "Notissimum est catholicum dogma neminem scilicet extra catholicam ecclesiam posse salvari" (Denzinger, n 1529.).


GEREJA
dalam jarak pandang


Dalam menegaskan bahwa Gereja Kristus terlihat, kita menandakan, pertama, bahwa sebagai masyarakat itu akan selalu menjadi mencolok dan masyarakat, dan kedua, bahwa hal itu akan pernah dikenali antara lembaga-lembaga lain sebagai Gereja Kristus. Kedua aspek visibilitas yang disebut masing-masing "materi" dan "resmi" visibilitas oleh para teolog Katolik. Visibilitas materi Gereja melibatkan tidak lebih dari itu harus pernah menjadi publik, bukan profesi swasta; manifest masyarakat kepada dunia, bukan lembaga yang anggotanya terikat oleh beberapa dinas rahasia. Visibilitas formal adalah lebih dari ini. Ini menyiratkan bahwa dalam segala usia Gereja Kristus Yang Benar, akan mudah dikenali untuk itu, yaitu. sebagai masyarakat Ilahi Anak Allah, Jalan Keselamatan yang ditawarkan oleh Allah kepada manusia; bahwa Dia memiliki atribut khusus yang begitu jelas, dalil asal Ilahi bahwa semua yang melihatnya harus tahu itu berasal oleh Allah. Ini harus, tentu saja, harus dipahami dengan beberapa kualifikasi yang diperlukan. Kekuatan untuk mengenali Gereja untuk apa mengandaikan disposisi moral tertentu. Dimana ada keengganan berakar untuk mengikuti kehendak Allah, mungkin ada kebutaan spiritual bersama klaim Gereja. Prasangka Invincible atau asumsi mewarisi dapat menghasilkan hasil yang sama. Namun dalam kasus seperti ketidakmampuan untuk melihat adalah karena tidak, untuk yang diinginkan visibilitas di Gereja, tetapi untuk kebutaan individu. Kasus ini mirip analogi hampir tepat untuk bukti yang dimiliki oleh bukti-bukti keberadaan Tuhan. Yang jelas, bukti ada dalam diri mereka sendiri: tetapi mereka mungkin gagal untuk menembus pikiran, dikaburkan oleh prasangka atau niat jahat. Dari masa Reformasi, penulis Protestan yang menyangkal visibilitas Gereja, atau lebih menjelaskan sebagai perampok, itu makna sebagian besar. Setelah ditunjukkan secara singkat, Mendasar Doktrin Katolik, beberapa pandangan umum mengenai ini antara pemimpin Protestan diperhatikan.
Hal ini tidak perlu untuk dikatakan lebih, dalam hal visibilitas materi Gereja, daripada yang telah dikatakan dalam bagian III dan IV dari artikel ini. Telah terbukti Ada bahwa Kristus mendirikan Gereja-Nya sebagai masyarakat terorganisir di bawah pemimpin terakreditasi, dan bahwa Dia memerintahkan penguasa dan orang-orang yang harus berhasil, mereka untuk memanggil semua orang untuk mengamankan Keselamatan Kekal mereka dengan masuk ke dalamnya. Hal ini nyata, bahwa tidak ada pertanyaan di sini persatuan rahasia beriman: Gereja adalah sebuah Kesatuan di seluruh dunia, yang keberadaannya harus dipaksakan pernyataan semua, mau atau tidak mau. Visibilitas Formal dijamin dengan atribut-atribut yang biasanya disebut sebagai "catatan" Kesatuan GerejaNya, Kesucian, Katolisitas dan Rasuli (lihat di bawah). Bukti dapat diilustrasikan dalam kasus pertama ini. Kesatuan Gereja berdiri sebagai fakta sama sekali tak tertandingi dalam sejarah manusia. Anggotanya di seluruh dunia dipersatukan oleh profesi iman yang umum, berdasar partisipasi dalam ibadat umum, dan karena ketaatan kepada Otoritas umum. Perbedaan kelas, kebangsaan dan ras, yang tampak seolah mereka harus berakibat fatal bagi segala bentuk serikat, tidak bisa memutuskan ikatan ini. Ini ikatan dalam satu keberadaban dan ketidakbiadaban, filosof dan petani, orang kaya dan miskin. Satu dan semua memegang keyakinan sama, bergabung dalam upacara keagamaan sama, dan mengakui pengganti Petrus dalam penguasa tertinggi yang sama. Apa-apa tidak terkecuali Kuasa Spiritual, dapat menjelaskan hal ini. Ini adalah bukti nyata untuk semua pikiran, bahkan sampai yang sederhana dan buta huruf, bahwa Gereja adalah masyarakat yang Ilahi. Tanpa visibilitas resmi ini, tujuan Gereja yang didirikan akan buntu. Kristus mendirikan untuk menjadi sarana Keselamatan bagi seluruh umat manusia. Untuk tujuan ini adalah penting bahwa klaim harus di Penguatan secara jelas bagi semua; dengan kata lain, itu harus terlihat, bukan hanya sebagai masyarakat umum lain yang terlihat, tetapi sebagai masyarakat dari Anak Allah.
Pandangan yang diambil oleh Protestan untuk berbagai visibilitas Gereja, Rasionalis alamiah Para kritikus menolak seluruh Konsepsi. Bagi mereka, agama yang diberitakan Yesus Kristus adalah sesuatu yang murni internal. Ketika Gereja sebagai institusi datang dianggap sebagai faktor yang sangat diperlukan dalam agama, itu adalah korupsi dari pesan primitif. (Harnack, Apakah Kristen, hal. 213.) Pesan-pesan yang berhubungan dengan Gereja dalam Lembaga KesatuanNya, disebut oleh penulis dari sekolah ini, pada Gereja tidak terlihat ideal, persekutuan jiwa mistis. Penafsir melakukan kekerasan terhadap arti ayat-ayat. Selain itu, tidak ada penjelasan yang memiliki kemiripan probabilitas belum diberikan untuk menjelaskan asal-usul di antara murid-murid ini konsepsi yang luar biasa dan sama sekali baru dari Gereja tak terlihat. Wajar dapat menuntut sebuah sekolah penting sebagai bahwa fenomena ini harus dijelaskan. Harnack berpendapat bahwa itu mengambil tempat persatuan rasial Yahudi. Tapi itu tidak muncul mengapa petobat bukan Yahudi harus merasa perlu mengganti fitur sehingga seluruhnya tepat untuk agama Yahudi. Doktrin penulis Protestan yang lebih tua adalah bahwa ada dua Gereja, yang terlihat dan tak terlihat. Ini adalah pandangan seperti Pendeta Anglikan standar: Barrow, Field dan Jeremy Taylor (misal Barrow, Persatuan Gereja, Karya, 1830, VII, 628). Mereka dengan demikian menjelaskan visibilitas mendesak bahwa elemen penting dan vital dari keanggotaan di dalam Kristus terletak pada kesatuan batin dengan Dia; bahwa ini adalah selalu terlihat dan mereka yang memilikinya merupakan suatu Gereja tak terlihat. Mereka yang dipersatukan dengan Dia eksternal personal dimiliki, mereka mempertahankan, tidak ada bagian dalam kasih karunia-Nya. Dengan demikian, ketika Dia berjanji untuk GerejaNya mutlak karunia, menyatakan bahwa alam maut tidak boleh menguasainya, janji harus dipahami dari yang tak terlihat, bukan dari terlihatnya Gereja. Dalam hal teori ini, yang masih lumayan lazim, itu harus dikatakan bahwa janji-janji Kristus dibuat Gereja sebagai suatu badan hukum, sebagai merupakan masyarakat. Sebagai demikian dipahami, itu dibuat untuk terlihat Gereja, bukan untuk tubuh tak terlihat dan tidak diketahui. Memang untuk perbedaan ini antara terlihat dan Gereja tak terlihat tak ada surat perintah Kitab Suci. Meski banyak dari anak-anakNya membuktikan setia, namun semua bahwa Kristus berkata dalam hal Gereja tersebut direalisasikan dalam dirinya sebagai suatu badan hukum. Juga tidak ketidaksetiaan ini, umat Katolik yang mengaku memotong ini, sama sekali dari keanggotaan di dalam Kristus. Mereka dalam kebajikanNya, Baptisan mereka. Karakter kemudian masih diterima itu sebagai segel Nya. Meski cabang-cabang kering dan layu mereka, tidak samasekali dipatahkan dari Pokok Anggur Yang Benar (Bellarmine, De Ecciesiâ, III, ix, 13). Para penulis tinggil Gereja Anglikan, eksplisit mengajarkan visibilitas Gereja. Mereka membatasi diri, namun untuk bahan pertimbangan visibilitas (lih Palmer, Treatise on the Church, Bagian I, C. iii).
Doktrin visibilitas, sesekali tidak mengecualikan dari Gereja yang mereka telah mencapai ke kebahagiaan. Ini disatukan dengan anggota Gereja militan dalam satu persekutuan Para Kudus. Mereka memperhatikan perjuanganNya; doa-doa mereka yang diserahkan atas namaNya. Demikian pula, mereka yang masih dalam pembakaran, pembersihan, api penyucian dimiliki Gereja. Tidak seperti yang telah dikatakan, dua Gereja; hanya ada Satu Gereja, dan itu saja semua jiwa-jiwa, baik di sorga, di bumi, atau api penyucian, adalah anggota (Catech. Rom., I, x, 6). Tapi itu kepada Gereja hanya sejauh militan di bawah ini - untuk Gereja di antara manusia - bahwa kepemilikan properti visibilitas.

Prinsip Otoritas


Apapun Otoritas yang dilaksanakan Gereja, dilaksanakan komisi dalam kebajikan Kristus. Dia adalah yang juga Nabi, yang telah diberikan kepada dunia pengungkapan Kebenaran dan dengan Roh-Nya mempertahankan iman Gereja, satu kali disampaikan kepada Para Kudus. Dia adalah Imam Yang Satu, pernah memohon atas nama Gereja pengorbananNya di Kalvari. Dan Dia adalah Satu Raja - Kepala Gembala (1 Petrus 5:4) - Siapa yang menguasai dan dipanduan melalui Providence-Nya, tentu saja GerejaNya. Dia kehendaki untuk menjalankan kekuasaan Dia melalui perwakilan di dunia. Dia memilih Dua Belas dan dikenakan pembiayaan mereka dalam nama-Nya untuk mengajar bangsa-bangsa (Matius 28:19), untuk mempersembahkan kurban (Lukas 22:19), untuk mengatur kawanan-Nya (Matius 18:18; Yohanes 21:17). Mereka, seperti yang terlihat di atas, menggunakan Otoritas, berkomitmen untuk mereka sementara mereka tinggal; dan sebelum kematian mereka, mereka mengambil langkah-langkah untuk melanggengkan prinsip ini pemerintah Gereja. Sejak hari itu, untuk ini, Hirarki sehingga didirikan telah mengklaim dan telah melaksanakan fungsi tiga kali lipat ini. Dengan demikian, Nubuat dari Perjanjian Lama telah dipenuhi, yang me-Nubuatkan bahwa orang-orang yang harus ditunjuk untuk memerintah Kerajaan Mesianik itu harus diberikan berpartisipasi di fungsi Kenabian Messias, Imam dan Raja. (Lihat II di atas.).
Kewenangan didirikan, Gereja memegang komisi yang dari atas, bukan dari bawah. Paus dan Para Uskup menggunakan Kekuasaan mereka sebagai penerus dari orang-orang yang dipilih oleh Kristus secara pribadi. Mereka tidak, sebagai teori pemerintahan Presbiterian Gereja mengajarkan, para delegasi dari kawanan itu; surat perintah mereka diterima dari Gembala, bukan dari domba-domba itu. Pandangan bahwa Otoritas Gerejawi hanya Keministeran, dan diterima oleh delegasi dari umat beriman, secara tegas dikutuk oleh Pius VI (1794) dalam bukunya Konstitusi "Auctorem Fidei"; dan pembaharuan oleh para penulis Modernis, khusus baru-baru ini, Pius X menegaskan, kecaman dalam Ensiklik kesalahan pada modernis. Dalam hal ini pemerintahan Gereja tidak demokratis. Ini memang terlibat dalam sifat Gereja sebagai masyarakat spiritual, pribadi yang mengarah ke spiritual akhir. Tidak ada manusia yang mampu memegang Otoritas untuk Tujuan semacam itu, kecuali Kekuasaan yang disampaikan kepada dia oleh sumber Ilahi. Kasus ini berbeda sama sekali, di mana bersangkutan dengan masyarakat sipil. Di akhirnya ada ketidakspiritualitasan: itu adalah sementara, sejahteranya warga. Hal ini tidak bisa kemudian dikatakan, bahwa Anugerah khusus dibutuhkan untuk membuat setiap kelas pribadi mampu mengisi tempat penguasa dan panduan. Oleh karena itu, Gereja menyetujui, sama, semua bentuk pemerintahan sipil yang sejalan dengan prinsip keadilan. Kekuasaan yang dilakukan oleh Gereja - melalui pengorbanan dan Sakramen (potestas Ordinis) - terletak di luar subyek ini. Diusulkan sementara, untuk dipertimbangkan di sini sifat Otoritas Gereja di fungsinya:
  1. Pengajaran (potestas magisterii)
  2. Pemerintahan (potestas jurisdictionis).

Infalibilitas


Sebagai guru Ilahi, menunjuk Kebenaran yang diwahyukan, Gereja tidak bisa berbuat salah. Karunia ineransi dijamin dengan firman Kristus, di mana Dia berjanji bahwa Roh-Nya akan tinggal bersama selamanya untuk memandu kepada semua Kebenaran (Yohanes 14:16; 16:13). Hal ini tersirat juga dalam ayat-ayat dari Kitab Suci, dan ditegaskan oleh kesaksian bulat dari Para Bapa. Ruang lingkup infalibilitas ini, adalah untuk melestarikan deposit iman yang diwahyukan kepada manusia oleh Kristus dan Para Rasul-Nya, Gereja tegas mengajarkan, bahwa adalah wali hanya dari wahyu, bahwa ia dapat mengajarkan apa-apa yang belum menerima. Konsili Vatikan menyatakan: "Roh Kudus tidak berjanji untuk penerus Petrus, agar melalui wahyu-Nya mereka dimungkinkan mewujudkan ajaran, tetapi bahwa melalui bantuan-Nya mereka mungkin penjagaan agama dan setia menjelaskan wahyu yang diturunkan oleh Para Rasul, atau deposit iman" (Conc. Vat., sess. IV, topi. liv). Kewajiban hukum moral, alamiah merupakan bagian dari wahyu ini. Kewenangan hukum yang lagi dan lagi bersikeras oleh Kristus dan Para Rasul-Nya. Karena itu Gereja adalah Sempurna, baik dalam hal iman dan moral. Selain itu, para teolog sepakat bahwa karunia infalibilitas dalam hal deposit harus berdasar diperlukan, membawa konsekuensi dengan itu infalibilitas untuk hal-hal khusus berhubungan erat dengan Iman. Ada bantalan, sehingga pertanyaan hampir pada pelestarian Iman yang Gereja bisa keliru di sini, infalibilitasnya tidak akan cukup untuk menjaga kawanan dari Doktrin palsu. Seperti misalnya adalah keputusan apakah buku yang diberikan atau tidak berisi ajaran itu dikutuk sebagai sesat.
Hal ini perlu untuk menunjukkan bahwa jika Iman Kristen memang ajaran pengungkapan, dimana manusia harus percaya di bawah rasa sakit kehilangan kekekalan, karunia infalibilitas itu diperlukan untuk Gereja. Bisakah dia berbuat salah sama sekali, dia mungkin keliru dalam titik apapun? Domba-domba akan ada apapun jaminan Doktrin Kebenaran. Kondisi badan-badan yang pada saat Reformasi meninggalkan Gereja, menyediakan kita sebuah obyek pelajaran di titiknya. Terbagi menjadi beberapa bagian dan pihak mereka, adalah adegan sengketa yang tidak pernah berakhir; dan oleh sifat kasus mereka terputus dari semua harapan untuk mencapai kepastian. Juga dalam hal dengan hukum moral, kebutuhan panduan sempurna hampir tidak kurang penting. Meski pada prinsip-prinsip luas beberapa mungkin ada beberapa konsensus pendapat mengenai apa yang benar dan yang salah, namun, dalam penerapan prinsip-prinsip ini untuk beton fakta, adalah mustahil untuk mendapatkan persetujuan. Pada hal saat praktis seperti yang, misalnya pertanyaan-pertanyaan dari milik personal, pernikahan dan kebebasan, pandangan paling berbeda yang dibelakan oleh para pemikir dari kemampuan besar. Di tengah semua ini mempertanyakan suara tepat dari Gereja memberi kepercayaan kepada anak-anaknya bahwa mereka mengikuti haluan yang tepat, dan belum disesatkan oleh beberapa kesalahan bermuka-muka. Berbagai modus di mana latihan karunia Gereja ini, dan hak istimewa dari Tahta Suci dalam hal infalibilitas, akan ditemukan dibahas dalam artikel yang berhubungan dengan subyek tersebut.

Yurisdiksi


Pastor Gereja mengatur dan mengarahkan kawanan, berkomitmen untuk mereka dalam kebajikan yurisdiksi yang diberikan kepada mereka oleh Kristus. Kewenangan yurisdiksi dasarnya berbeda dari Otoritas untuk mengajar. Dua Kekuasaan prihatin dengan obyek berbeda. Hak untuk mengajar yang bersangkutan semata-mata dengan manifestasi dari pengungkapan Doktrin, obyek Kekuasaan yurisdiksi, adalah untuk membangun dan menegakkan Hukum dan Peraturan seperti yang diperlukan untuk kesejahteraan Gereja. Selanjutnya, Hak Gereja untuk mengajar meluas ke seluruh dunia: Penguasa Yurisdiksi, meluas ke pribadi anggota (1 Korintus 5:12). Kata-kata Kristus kepada St Petrus, "Aku akan memberikan kepadamu kunci-kunci kerajaan surga", jelas mengekspresikan Karunia Yurisdiksi. Kekuasaan Tertinggi atas tubuh disertai dengan Hak untuk mengatur dan mengarahkan. Tiga Elemen yang pergi untuk membentuk yurisdiksi - Kuasa Legislatif, Kuasa Kehakiman, dan Kuasa Koersif - yang, apalagi, semua tersirat dalam arah Kristus kepada Para Rasul (Matius 18). Tidak hanya mereka diperintahkan untuk memberlakukan kewajiban dan dalam hal perselisihan; tapi mereka bahkan dimungkinkan menimbulkan Hukuman Gerejawi Ekstrim - bahwa pengucilan dari keanggotaan di dalam Kristus.
Yurisdiksi dilakukan di dalam Gereja sebagian dari Hak Ilahi, dan sebagian ditentukan oleh Hukum Gerejawi. Sebuah yurisdiksi tertinggi atas seluruh Gereja - rohaniwan dan awam - sama memiliki oleh Janji Ilahi kepada Paus (Conc Vat, sess IV, topi iii...). Pemerintah yang setia oleh Para Uskup, memiliki yurisdiksi biasa (yaitu yurisdiksi yang tidak dimiliki oleh hanya delegasi, tetapi dilaksanakan atas nama mereka sendiri) adalah juga dari Tata Cara Ilahi. Tetapi sistem dimana Gereja teritorial dibagi menjadi Keuskupan, dalam masing-masing Uskup Tunggal, aturan setia dalam kewilayahan itu, adalah pengaturan Gerejawi mampu memodifikasi. Batas-batas Keuskupan dapat diubah oleh Tahta Suci. Di Inggris divisi Keuskupan pra-Reformasi Tua diadakan baik sampai 1850, meski Hirarki Katolik telah punah pada masa Pemerintahan Ratu Elizabeth. Pada tahun itu, divisi tua yang dibatalkan dan sistem Keuskupan baru didirikan. Demikian pula Perancis, perubahan lengkap diperkenalkan setelah Revolusi. Seorang Uskup dapat melaksanakan kekuasaannya selain pada secara teritorial. Jadi di Timur ada Uskup yang berbeda bagi umat beriman milik ritus berbeda dalam persekutuan dengan Tahta Suci. Selain Uskup, di negara-negara dimana sistem Gerejawi sepenuhnya di-Lembangkan, orang-orang dari imam yang lebih rendah, yang adalah imam Paroki, dalam arti tepat dari istilah, memiliki yurisdiksi biasa dalam Paroki mereka sendiri.
Yurisdiksi internal adalah bahwa yang dilakukan di pengadilan penebusan dosa. Ini berbeda dari yurisdiksi eksternal yang kita telah bicara, bahwa obyeknya adalah kesejahteraan peniten individu, sedang obyek yurisdiksi eksternal adalah kesejahteraan Gereja sebagai suatu Badan Hukum. Untuk melaksanakan yurisdiksi internal, Kekuatan Perintah merupakan kondisi penting: tidak ada tapi, seorang imam bisa membebaskan. Tapi Kekuasaan pesanan itu sendiri, tidak cukup. Minister Sakramen, harus menerima yurisdiksi dari satu kompeten untuk memberikan itu. Karena itu, seorang imam tidak bisa mendengar pengakuan di wilayah manapun kecuali ia telah menerima pelajaran dari tempat biasa. Di sisi lain, untuk pelaksanaan yurisdiksi eksternal, kekuatan perintah tidak diperlukan. Seorang Uskup ditunjuk untuk melihat, tapi belum disucikan, diinvestasikan dengan yurisdiksi eksternal atas Keuskupannya, segera setelah ia telah menunjukkan surat-suratnya dari janji untuk Bab ini.

Para Anggota Gereja


Catatan Gereja tersebut diatas, dan prinsip wewenang oleh yang diatur memungkinkan kita untuk menentukan yang merupakan anggota Gereja dan yang tidak. Keanggotaan yang kita bicarakan adalah penggabungan dalam tubuh tampak Kristus. Ini telah dicatat (VI) yang para anggota Gereja mungkin telah kehilangan kasih karunia Allah. Dalam hal ini ia merupakan cabang layu dari Pokok Anggur yang benar; tetapi ia belum akhirnya patah dari itu, ia masih milik Kristus. Tiga kondisi diperlukan bagi seorang untuk menjadi Anggota Gereja.
  1. Di tempat pertama, ia harus mengakui Iman yang benar, dan telah menerima Sakramen Baptisan. Kebutuhan penting dari kondisi ini terlihat dari fakta bahwa Gereja adalah Kerajaan Kebenaran, masyarakat dari orang-orang yang menerima wahyu dari Anak Allah. Setiap anggota Gereja harus menerima seluruh wahyu, baik secara eksplisit maupun implisit, dengan profesi yang mengajarkan semua Gereja. Dia yang menolak untuk menerimanya, atau yang setelah menerimanya jatuh jauh, sehingga tidak termasuk dirinya dari Kerajaan (Titus 3:10 persegi.). Sakramen Baptisan benar dianggap sebagai bagian dari kondisi ini. Dengan itu orang-orang yang mengaku Iman secara resmi diadopsi sebagai anak-anak Allah (Efesus 1:13), dan iman adalah salah satu hadiah, rahmat diberikan di dalamnya. Kristus tegas menghubungkan keduanya, menyatakan bahwa "dia yang percaya dan dibaptis akan diselamatkan" (Markus 16:16; lih Matius 28:19).
  2. Hal ini lebih lanjut diperlukan untuk mengakui otoritas Gereja dan penguasanya ditunjuk. Mereka yang menolak yurisdiksi yang didirikan oleh Kristus adalah tidak lagi Anggota Kerajaan-Nya. Jadi St Ignatius meletakkan bawah dalam Surat kepada Jemaat Smirna (no. 8): Dimanapun uskup akan muncul, ada membiarkan orang-orang menjadi; bahkan saat di mana Yesus dimungkinkan berada Gereja Universal". Sehubungan dengan kondisi ini, batu ujian akhir dapat ditemukan dalam persekutuan dengan Tahta Suci. Pada Petrus, Kristus mendirikan Gereja-Nya. Mereka yang tidak bergabung dengan Kelembagaan, yang tidak dapat membentuk bagian dari Rumah Allah.
  3. Kondisi ketiga terletak pada hak kanonik untuk persekutuan dengan Gereja. Dalam kebajikan kekuasaan koersif yang Gereja miliki Kewenangan untuk mengucilkan terkenal orang-orang berdosa. Menjatuhkan hukuman ini, mungkin bukan hanya atas dasar bidat atau perpecahan, tetapi juga untuk pelanggaran berat lainnya. Jadi St Paulus mengucapkan kalimat ekskomunikasi pada incest Korintus (1 Korintus 5:3). Hukuman ini tidak hanya pemutusan eksternal dari hak ibadat umum. Ini adalah pemutusan dari Tubuh Kristus, kehancuran sejauh Karya Baptisan, dan menempatkan orang yang terkena ekskomunikasi dalam kondisi kafir dan pemungut cukai "Itu melempar dia keluar dari Kerajaan Allah", dan Rasul berbicara tentang hal itu sebagai "memberikan dia kepada Iblis" (1 Korintus 5:5; 1 Timotius 1:20).
Mengenai masing-masing kondisi ini, namun perbedaan tertentu harus diambil.
  1. Banyak bidat dibaptis telah dididik dalam keyakinan yang salah mereka. Kasus mereka sama sekali berbeda dari orang-orang yang secara telah sukarela meninggalkan Iman. Mereka menerima apa yang mereka yakini sebagai wahyu Ilahi. Ini seperti milik keinginan Gereja, karena mereka berada di jantung, cemas untuk memenuhi kehendak Allah dalam hal mereka. Dalam kebajikan baptisan mereka dan niat baik, mereka mungkin berada dalam keadaan rahmat. Mereka termasuk jiwa Gereja, meski mereka tidak bersatu dengan Tubuh yang nampak. Dengan demikian, mereka adalah anggota Gereja internal, meski tidak secara eksternal. Bahkan dalam hal orang-orang yang telah mereka jatuh jauh dari Iman, perbedaan harus dibuat antara bidat terbuka dan terkenal di satu sisi, dan bidat rahasia di sisi lain. Terbuka dan terkenal para bidat berat dari Gereja yang nampak. Mayoritas teolog setuju dengan Bellarmine (de Ecclesia, III, c. X), saat melawan Francisco Suárez, bidat tersembunyi ini tidak berpengaruh.
  2. Dalam hal perbedaan perpecahan, hal yang sama harus ditarik. Rahasia sebuah penolakan otoritas Gereja, tidak memutuskan orang berdosa dari Gereja. Gereja mengakui skismatik sebagai anggota, berhak atas Persekutuan itu, sampai dengan pemberontakan terbuka dan ia terkenal menolak otoritas.
  3. Orang yang dikucilkan, baik excommunicati tolerati (orang-orang yang masih ditolerir) atau excommunicati vitandi (orang-orang yang dijauhi). Banyak teolog berpendapat, bahwa orang-orang yang Gereja masih mentolerir, tidak sepenuhnya terputus dari keanggotaannya dan bahwa hanya orang-orang yang ia telah dicap sebagai "yang harus dijauhi" yang terputus dari Kerajaan Allah (Murray, De Eccles., disp. i, sekte. viii, n. 118).

Indefektibilitas Gereja


Di antara hak prerogatif yang diberikan kepada Gereja-Nya oleh Kristus, adalah karunia Indefektibilitas. Dengan istilah ini ditandai, tidak hanya bahwa Gereja akan bertahan sampai akhir waktu, tapi lebih jauh, bahwa Ia akan mempertahankan utuh karakteristik esensial. Gereja tidak pernah dapat mengalami perubahan konstitusi yang akan membuatnya sebagai organisme sosial, sesuatu yang berbeda dari apa itu awalnya. Hal ini tidak pernah dapat menjadi korup dalam iman atau moral; juga tidak dapat pernah kehilangan Hirarki Apostolik atau Sakramen melalui Kristus mengkomunikasikan anugerah untuk manusia. Karunia Indefektibilitas secara tegas berjanji untuk Gereja Kristus, dalam kata-kata yang Dia nyatakan, bahwa alam maut tidak akan menguasainya. Hal ini nyata, bahwa bisa badai yang Gereja bertemu sehingga diguncang untuk mengubah karakteristik penting dan membuatnya selain Kristus yang dimaksudkan untuk menjadi gerbang neraka, yaitu kekuatan jahat akan menang. Jelas juga, yang bisa Gereja mengalami perubahan substansial, itu akan tidak lagi menjadi instrumen yang mampu menyelesaikan untuk yang disebut menjadi Karya Allah. Dia mendirikan, bahwa itu mungkin untuk semua orang pelajaran kekudusan. Ini akan menjadi berhenti, jika bisa pernah mengatur standar moral palsu dan korup. Dia mendirikan untuk memberitakan wahyu-Nya kepada dunia, dan dikenakan biaya untuk memperingatkan semua orang, bahwa kecuali mereka menerima pesan bahwa harus mereka binasa kekal. Gereja, bisa dalam mendefinisikan wahyu Kebenaran di titik terkecil, biaya tersebut tidak mungkin. Tidak ada tubuh yang bisa tegak di bawah hukuman seperti penerimaan apa yang mungkin salah. Dengan Hirarki dan Sakramen-Sakramen Kristus, lanjut membuat Gereja menyimpan rahmat Sengsara. Apa Dia kehilangan salah satu dari ini, itu tidak bisa lagi mengeluarkan manusia bersama harta kasih karunia.
Karunia Indefektibilitas, jelas tidak menjamin setiap beberapa bagian dari Gereja terhadap bidat atau kesesatan. Janji ini dibuat untuk badan hukum. Gereja individu, mungkin menjadi korup dalam moral, mungkin jatuh ke dalam bidat, bahkan mungkin murtad. Jadi pada saat penaklukan Islam, seluruh populasi meninggalkan iman mereka; dan Gereja mengalami kerugian yang sama pada abad keenam belas. Namun pembelotan cabang terisolasi tidak mengubah karakter batang utama. Masyarakat Yesus Kristus tetap diberkati dengan semua hak prerogatif diberikan kepadanya oleh Pendiri. Hanya untuk Satu Gereja partikular adalah Indefektibilitas meyakinkan, yaitu "Lihat Roma". St Petrus, dia dan semua penerusnya di Kepala Penggembalaan, Kristus melakukan tugas mengkonfirmasi/Penguatan saudara-saudaranya pada Iman (Lukas 22:32); dan dengan demikian, Gereja Roma sebagai St Siprianus mengatakan: "ketidaksetiaan tidak bisa mendapatkan akses" (Surat 54). Berbagai badan yang telah meninggalkan Gereja, alami menyangkal Indefektibilitas-nya. Permohonan mereka untuk pemisahan terletak dalam setiap kasus pada kenyataan bahwa seharusnya tubuh utama Kristen telah jatuh begitu jauh dari kebenaran primitif, atau dari kemurnian moral Kristen, bahwa pembentukan organisasi yang terpisah tidak hanya diinginkan tetapi diperlukan. Mereka yang dipanggil untuk membela ini upaya pembelaan dalam berbagai cara untuk mendamaikan dengan janji Kristus. Beberapa, seperti yang terlihat di atas (VII), meminta bantuan kepada hipotesis tak terlihat Gereja mutlak. Hak Pendeta Charles Gore of Worcester, yang dapat dianggap sebagai wakil dari kelas tinggi Anglikan, lebih suka solusi yang berbeda. Dalam kontroversi dengan Kanon Richardson, ia mengadopsi posisi bahwa sementara Gereja tidak akan pernah gagal untuk mengajar seluruh kebenaran seperti diungkap, namun "kesalahan penambahan" mungkin ada universal dalam mengajar saat ini (Richardson, Katolik Klaim, Lampiran). Penjelasan tersebut menghalangi kata-kata Kristus dari semua maknanya. Satu Gereja yang pada setiap periode dapat dibayangkan mengajar, seperti iman, doktrin yang tidak membentuk bagian dari deposit tidak bisa menyampaikan pesan kepada dunia sebagai pesan Allah. Pria cukup bisa mendesak sehubungan dengan doktrin yang mungkin menjadi "kesalahan penambahan".
Hal itu dikatakan di atas, bahwa salah satu bagian dari hadiah Gereja dari Indefektibilitas terletak pada pelestariannya dari setiap korupsi besar di bidang moral. Hal ini mengandaikan, bukan hanya bahwa dia akan selalu memberitakan standar sempurna moralitas diwariskan kepadanya oleh Pendiri, tapi juga bahwa di setiap jaman kehidupan banyak anak-anaknya akan didasarkan pada model luhur. Hanya prinsip supranatural kehidupan spiritual bisa membawa ini sekitar. Kecenderungan alamiah manusia adalah ke bawah. Kekuatan setiap gerakan keagamaan secara bertahap menghabiskan sendiri; dan para pengikut reformis keagamaan yang besar cenderung dalam waktu ke tingkat lingkungan mereka. Menurut hukum alam manusia tanpa bantuan, seharusnya demikian dengan masyarakat yang didirikan oleh Kristus. Namun sejarah menunjukkan kepada kita bahwa Gereja Katolik memiliki kekuatan reformasi dari dalam, yang tidak memiliki paralel dalam organisasi keagamaan lainnya. Lagi-lagi dia menghasilkan Para Kudus, laki-laki meniru kebajikan Kristus dalam gelar luar biasa, yang pengaruhnya menyebar jauh dan luas, memberi semangat segar, bahkan bagi mereka yang mencapai standar kurang heroik. Dengan demikian, untuk menyebut satu atau dua contoh terkenal dari banyak yang mungkin diberikan: St Dominikus dan St Fransiskus dari Assisi menghidupkan kembali cinta kebajikan pada manusia dari abad ketiga belas; St Filipus Neri dan St Ignatius Loyola dicapai karya seperti pada abad keenam belas; St Paulus dari Salib dan St Alfonsus Liguori dalam delapan belas. Tidak ada penjelasan cukup untuk menjelaskan fenomena ini menyimpan doktrin Katolik bahwa Gereja tidak alami tetapi masyarakat supranatural, bahwa pelestarian kehidupan moralnya tergantung, tidak pada setiap hukum alam manusia, tetapi pada kehadiran memberi kehidupan Roh Kudus. Katolik dan prinsip-prinsip Protestan, reformasi berdiri kontras yang satu ke yang lain. Reformis Katolik memiliki satu dan semua jatuh kembali pada model ditetapkan sebelum mereka dalam pribadi Kristus dan kuasa Roh Kudus untuk bernapas kehidupan baru ke dalam jiwa-jiwa yang Dia telah dibuat ulang. Reformis Protestan telah memulai pekerjaan mereka dengan pemisahan, dan dengan tindakan ini telah memutuskan diri dari sangat prinsip hidup. Tidak ada satu saja akan ingin menyangkal bahwa dalam tubuh Protestan ada banyak orang kebajikan besar. Namun itu tidak terlalu banyak untuk menegaskan bahwa dalam setiap kasus kebajikan mereka telah dipelihara pada apa, namun tetap kepada mereka beriman Katolik dan praktek, dan bukan pada apa yang mereka terima dari Protestan sendiri.

Teori Kontinuitas


Doktrin Indefektibilitas Gereja hanya dianggap akan menempatkan kita dalam posisi untuk memperkirakan pada nilai yang sebenarnya, klaim Gereja Anglikan dan badan Episkopal di negara-negara berbahasa Inggris lain untuk terus menerus dengan kuno pra-Reformasi Gereja Inggris, dalam arti menjadi bagian dari satu dan masyarakat yang sama. Titik yang akan ditentukan di sini adalah apa yang merupakan pelanggaran kontinuitas dalam hal masyarakat. Mungkin aman dikatakan bahwa kelangsungan masyarakat yang rusak ketika perubahan radikal dalam prinsip-prinsip itu mencakup yang diperkenalkan. Dalam kasus Gereja, seperti perubahan dalam Konstitusi Hirarki dan iman yang diakui sudah cukup untuk membuat Gereja berbeda dari apa itu sebelumnya. Untuk masyarakat Gereja kita, ada jarak sebagai perwujudan dari dogma-dogma supranatural khusus dan prinsip resmi pemerintahan Ilahi. Ketika, oleh karena itu, Kebenaran yang sebelumnya menjadi ladang iman, ditolak, dan prinsip pemerintah dianggap sebagai suci menolak, ada pelanggaran kontinuitas dan Gereja baru terbentuk. Dalam hal ini kelangsungan Gereja berbeda dari kelangsungan bangsa. Kontinuitas nasional, independen dari bentuk pemerintahan dan kepercayaan. Suatu bangsa merupakan agregat dari keluarga, dan selama keluarga ini merupakan organisme sosial diri sufficing, tetap bangsa yang sama, apapun bentuk mungkin pemerintahan. Kelangsungan Gereja yang pada dasarnya tergantung pada pemerintah dan keyakinannya.
Perubahan diperkenalkan ke dalam Gereja Inggris pada masa Reformasi yang tepat dari karakter yang baru saja dijelaskan. Pada periode itu perubahan mendasar dibuat dalam konstitusi Hirarki dan standar dogmatis tersebut. Hal ini tidak ditentukan di sini yang berada di sebelah kanan Gereja Katolik, hari, atau Gereja Reformed. Hal ini cukup jika kami menunjukkan bahwa perubahan yang dilakukan vital mempengaruhi sifat masyarakat. Hal ini terkenal bahwa dari hari-hari St Agustinus dengan Warham, setiap Uskup Agung Canterbury diakui Paus sebagai sumber tertinggi yurisdiksi Gerejawi. Para Uskup Agung itu sendiri, tidak bisa menjalankan yurisdiksi dalam provinsi mereka sampai mereka telah menerima Penguatan Kepausan. Selanjutnya, Para Paus yang terbiasa untuk mengirim utusan ke Inggris, sebuah latere, yang dalam kewenangannya legatine mereka, apapun status pribadi mereka dalam Hirarki, memiliki yurisdiksi tinggi dari Para Uskup setempat. Banding berlari dari setiap pengadilan Gerejawi di Inggris untuk Paus, dan keputusannya diakui oleh semua sebagai final. Paus juga menggunakan hak ekskomunikasi sehubungan dengan anggota Gereja Inggris. Otoritas tertinggi ini, apalagi, dianggap oleh semua sebagai milik Paus dengan hak Ilahi, dan tidak dalam kebajikan Lembaga hanya manusia. Ketika, oleh karena itu, kekuatan ini yurisdiksi dipindahkan ke raja, perubahan yang menyentuh prinsip-prinsip konstitutif tubuh dan mendasar dalam karakter. Demikian pula dalam hal-hal iman, perubahan yang revolusioner. Ini akan cukup untuk dicatat bahwa aturan baru iman diperkenalkan, Kitab Suci diganti untuk Kitab Suci dan Tradisi; bahwa beberapa buku yang dihapus dari Kanon Kitab Suci; bahwa lima dari Tujuh Sakramen yang menolak; dan bahwa pengurbanan Misa yang dinyatakan sebagai "dongeng yang menghujat dan kebohongan yang berbahaya". Hal ini memang kadang dikatakan, bahwa formularium resmi Anglikan, mampu merasa Katolik, jika diberi "non-alami" interpretasi. Argumen ini bisa, bagaimanapun, tidak membawa keberatan. Dalam perkiraan karakter masyarakat, kita harus menilai bukan oleh rasa tegang yang beberapa individu mungkin melekat pada formularium, tetapi dengan arti mereka dimaksudkan untuk menanggung. Dinilai oleh kriteria ini, tidak ada yang dapat membantah bahwa inovasi ini adalah seperti untuk membentuk suatu perubahan mendasar dalam sudut pandang dogmatis Gereja Inggris.

Universalitas Gereja


Gereja Kristus telah dari yang pertama mengaku mengatasi semua perbedaan nasional yang membagi manusia. Di dalamnya, Rasul menegaskan, "tak ada Gentile atau orang Yahudi... Barbarian atau Scythian" (Kolose 3:11). Pria dari berbagai ras adalah salah satu di dalamnya; mereka membentuk persaudaraan tunggal dalam Kerajaan Allah. Dalam dunia pagan, agama dan kebangsaan telah berbatasan. Batas-batas Negara adalah batas-batas iman yang dianut negara. Bahkan Dispensasi Yahudi terbatas pada ras khusus. Sebelumnya wahyu Kristen gagasan agama disesuaikan dengan semua orang yang asing bagi konsepsi manusia. Ini adalah salah satu fitur penting dari Gereja bahwa ia harus menjadi, masyarakat tunggal di seluruh dunia merangkul semua ras. Di dalamnya, dan di dalamnya sendiri, adalah persaudaraan manusia direalisasikan. Semua hambatan nasional, tidak kurang dari semua perbedaan kelas, hilang di Kota Allah. Hal ini tidak untuk dipahami bahwa Gereja mengabaikan ikatan yang mengikat orang ke negara mereka, atau undervalues kebajikan patriotisme. Pembagian pria ke negara-negara yang berbeda masuk ke dalam skema Providence. Untuk setiap negara telah diberi tugas khusus untuk mencapai dalam bekerja keluar dari tujuan Allah. Seorang pria berutang kewajiban untuk bangsanya tidak kurang dari keluarganya. Orang yang menghilangkan tugas ini telah gagal dalam kewajiban moral utama. Selain itu, setiap negara memiliki karakter sendiri, dan hadiah khusus sendiri. Ini biasanya akan menemukan bahwa seorang pria mencapai kebajikan yang tinggi, bukan dengan mengabaikan karunia-karunia ini, tapi dengan mewujudkan yang terbaik dan paling mulia cita-cita bangsanya sendiri.
Untuk alasan ini Gereja menguduskan semangat kebangsaan. Namun melampaui itu, untuk itu mengikat bersama berbagai kebangsaan di persaudaraan tunggal. Lebih dari ini, memurnikan, mengembangkan, dan menyempurnakan karakter nasional, sama seperti memurnikan dan menyempurnakan karakter masing-masing individu. Seringkali memang telah dituduh berolahraga pengaruh anti-patriotik. Tapi itu akan selalu dapat menemukan bahwa mereka telah dikeluarkan celaan ini dengan menentang dan menegur apa dasar dalam aspirasi nasional, bukan dengan menggagalkan apa yang heroik atau hanya. Sebagai Gereja menyempurnakan bangsa, sehingga saling tidak setiap bangsa menambahkan sesuatu sendiri untuk kemuliaan Gereja. Ini membawa jenis sendiri kesucian, kebajikan nasional, dan dengan demikian memberikan kontribusi untuk "kepenuhan Kristus" sesuatu yang tidak ada ras lain bisa memberikan. Tersebut adalah hubungan Gereja dengan apa yang disebut kewarganegaraan. Kesatuan eksternal dari satu masyarakat adalah perwujudan nyata dari doktrin persaudaraan manusia. Dosa perpecahan, para Bapa memberitahu kami, terletak pada hal ini, bahwa dengan itu hukum kasih kepada sesama kita secara implisit ditolak. "Nec ad hæretici bersangkutan Ecclesiam Catholicam, QAE diligit Deum, nec schismatici quoniam diligit proximum" (juga tidak sesat, milik Gereja Katolik, karena ia mengasihi Allah, juga tidak skismatik, karena ia mencintai tetangganya - St Agustinus, Pada Iman dan Syahadat 10). Hal ini penting untuk menekankan hal ini. Karena kadang mendesak agar kesatuan terorganisir Katolik dapat disesuaikan dengan ras Latin tetapi tidak cocok dengan semangat Teutonik. Untuk mengatakan ini adalah untuk mengatakan bahwa karakteristik penting dari wahyu Kristen ini tidak cocok untuk salah satu ras besar dunia.
Persatuan negara yang berbeda dalam satu masyarakat yang bertentangan dengan kecenderungan alami manusia yang jatuh. Ini harus pernah berjuang melawan impuls kebanggaan nasional, keinginan untuk kemerdekaan penuh, ketidaksukaan kontrol eksternal. Oleh karena sejarah menyediakan berbagai kasus di mana nafsu ini telah memperoleh tangan atas, ikatan persatuan telah rusak, dan "Gereja Nasional" telah terbentuk. Dalam setiap kasus seperti yang disebut Gereja Nasional telah ditemukan dengan biaya yang, dalam memutuskan hubungan dengan Tahta Suci, itu telah kehilangan salah satu pelindung terhadap gangguan-gangguan dari Pemerintah sekuler. Gereja Yunani di bawah Kekaisaran Bizantium, yang otosefalus Gereja Rusia hari ini, telah hanya pion di tangan otoritas sipil. Sejarah Gereja Anglikan menyajikan fitur yang sama. Hanya ada satu lembaga yang mampu menahan tekanan dari kekuasaan sekuler - Tahta Petrus, yang didirikan di Gereja untuk tujuan ini oleh Kristus, bahwa mungkin membeli prinsip stabilitas dan keamanan untuk setiap bagian. Kepausan atas semua bangsa. Ini adalah hamba tidak ada Negara tertentu; dan karena itu memiliki kekuatan untuk menahan kekuatan yang akan membuat agama Kristus tunduk kepada tujuan sekuler. Mereka Gereja sendiri telah mempertahankan vitalitas mereka yang telah membuat serikat mereka dengan Tahta Petrus. Cabang-cabang yang telah rusak dari batang yang telah layu.

Teori Cabang


Dalam perjalanan abad kesembilan belas, prinsip Gereja Nasional keras dipertahankan oleh Imam Tinggi Gereja Anglikan dengan nama "teori cabang". Menurut pandangan ini, masing-masing Gereja Nasional ketika dibentuk sepenuhnya di bawah Keuskupan sendiri adalah independen dari kontrol eksternal. Ini memiliki kewenangan pleno untuk disiplin internal dan tidak mungkin hanya mereformasi diri sebagai salam ritual dan penggunaan seremonial, namun dapat memperbaiki pelanggaran yang jelas dalam hal doktrin. Hal ini dibenarkan melakukan hal ini bahkan jika melibatkan langkah pelanggaran persekutuan bersama sisa Kristen; untuk, dalam hal ini, kesalahkan tidak melekat Gereja yang melakukan pekerjaan reformasi, tetapi untuk mereka yang, pada skor ini menolaknya dari persekutuan. Ini masih tetap menjadi "cabang" dari Gereja Katolik seperti itu sebelumnya. Pada hari ini Anglikan, Katolik Roma dan Gereja Yunani yang masing-masing cabang adalah Gereja Universal. Tak satu pun dari mereka memiliki hak eksklusif Gereja Katolik untuk istilah itu sendiri. Para pembela teori mengakui, memang, bahwa negara Gereja ini dibagi tidak normal. Mereka mengakui, bahwa Bapa tidak pernah merenungkan kemungkinan, sehingga Gereja putus menjadi beberapa bagian. Tapi mereka menegaskan, bahwa keadaan seperti yang menyebabkan keadaan tidak normal ini hal yang tidak pernah menampilkan diri selama berabad-abad awal Sejarah Gerejawi.
Posisi ini terbuka untuk keberatan yang fatal.
  • Ini adalah teori yang sama sekali baru untuk konstitusi Gereja, yang ditolak sama dengan Katolik dan Gereja-Gereja Yunani. Tak satu pun dari ini mengakui adanya apa yang disebut cabang Gereja. Skismatik Yunani, tidak kurang dari Katolik, menegaskan bahwa mereka dan mereka hanya merupakan Gereja. Selanjutnya, teori ini ditolak oleh sebagian besar tubuh Anglikan. Ini adalah prinsip tapi satu sekolah, meski satu pembedaan. Ini adalah hampir absurdum reductio ad ketika kita diminta untuk percaya bahwa satu sekolah di sebuah sekte tertentu adalah satu-satunya menyimpan teori sebenarnya dari Gereja.
  • Klaim yang dibuat oleh banyak Anglikan, bahwa tidak ada yang bertentangan posisi mereka, tradisi Gerejawi dan patristik cukup dalam dipertahankan. Argumen justru berlaku untuk kasus mereka digunakan oleh para Bapa melawan Donatis. Hal ini diketahui dari "Apologia" bahwa demonstrasi mengagumkan Kardinal Wiseman dari titik ini adalah salah satu faktor utama dalam mewujudkan konversi Newman. Dalam kontroversi dengan Donatis, St Agustinus memegang, itu cukup untuk tujuan untuk menyatakan bahwa mereka yang terpisah dari Gereja Universal tidak bisa di kanan. Dia membuat pertanyaan salah satu fakta yang sederhana. Apakah Donatis terpisah dari tubuh utama Kristen atau tidak? Mereka, jika tidak ada pembenaran, sebab dapat membebaskan mereka dari tuduhan skisma. "Securus judicat orbis Terrarum bonos non esse qui se dividunt ab Orbe Terrarum di quâcunque parte orbis Terrarum" (Seluruh hakim dunia dengan keamanan mereka yang tidak baik, yang memisahkan diri dari seluruh dunia dalam apa pun bagian dari seluruh dunia - Agustinus, epist kontra. Parm., III, c. iv di PL, XLIII, 101). Posisi St. Augustine bertumpu seluruhnya pada doktrin, ia menganggap sungguh sebagai pasti, bahwa Gereja Kristus harus menjadi salah satu, harus bertampak satu; dan bahwa setiap tubuh yang terpisah dari itu ipso facto terbukti dalam perpecahan.
  • Anggapan pembantah dari Anglikan, bahwa Gereja Inggris tidak separatis, karena tidak menolak persekutuan Roma, tapi Roma menolak, memiliki tentu saja hanya nilai sepotong pembelaan khusus dan tidak perlu diambil sebagai argumen serius. Namun itu adalah menarik untuk diamati, bahwa dalam hal ini juga mereka diantisipasi oleh Donatis (Against Petilian 2.38).
  • Konsekuensi dari doktrin merupakan bukti nyata dari kepalsuan. Kesatuan Gereja Katolik di setiap bagian dari dunia ini, seperti yang sudah terlihat, tanda persaudaraan yang mengikat bersama anak-anak Allah. Lebih dari itu, Kristus sendiri menyatakan bahwa itu akan menjadi bukti kepada semua orang misi Ilahi-Nya. Kesatuan kawanan-Nya, representasi duniawi kesatuan Bapa dan Anak akan cukup untuk menunjukkan bahwa Ia datang dari Allah (Yohanes 17:21). Sebaliknya, teori ini pertama maju untuk membenarkan keadaan hal dimiliki Henry VIII, sebagai penulisnya, akan membuat Gereja Kristen bukan saksi persaudaraan anak-anak Allah, tetapi bukti berdiri, bahkan Anak Allah telah gagal untuk menahan semangat perselisihan antara laki-laki. Apakah teori benar begitu jauh dari kesatuan, Gereja memberi kesaksian misi Ilahi Yesus Kristus, kondisi terputus dan rusak yang akan menjadi argumen kuat di tangan ketidakpercayaan.

Catatan-catatan Gereja


Dengan catatan Gereja, dimaksudkan karakteristik mencolok khusus yang membedakan dari semua badan lain, dan membuktikan untuk menjadi salah satu masyarakat Yesus Kristus. Beberapa pembedaan, seperti petanda, perlu harus dimiliki, jika memang satu-satunya penyimpan berkat Penebusan, Jalan Keselamatan yang ditawarkan oleh Allah kepada manusia. Satu Babel, organisasi semua keagamaan memproklamirkan diri sebagai Gereja Kristus. Doktrin mereka bertentangan; dan tepat sejauh salah satu dari mereka menganggap ajaran-ajaran yang mengajarkan di saat penting, itu menyatakan orang-orang dari badan saingan menyesatkan dan merusak. Kecuali Gereja yang benar, yang diberkati, dengan karakteristik, seperti pembuktian, akan kepada semua orang, bahwa itu dan itu saja, memiliki hak untuk nama, bagaimana mungkin sebagian besar umat manusia membedakan wahyu Allah dari penemuan manusia? Jika tidak bisa mengotentikasi tuntutannya, tidak mungkin, itu untuk memperingatkan semua orang yang untuk menolak itu adalah untuk menolak Kristus. Dalam membahas visibilitas Gereja (VII), terlihat bahwa titik-titik Gereja Katolik - empat catatan tersebut - yaitu yang dimasukkan ke dalam Kredo Nicea di Konsili Konstantinopel (AD 381): Unity, Kesucian, Katolik dan apostolisitas. Ini, itu menyatakan, membedakannya dari tiap tubuh lain, dan membuktikan bahwa di dalamnya saja dapat ditemukan agama yang benar. Masing-masing karakteristik ini membentuk subyek dari artikel khusus dalam pekerjaan ini. Di sini, bagaimanapun, akan menunjukkan rasa di mana istilah yang harus dipahami. Penjelasan singkat tentang arti itu akan menunjukkan bagaimana bukti yang menentukannya, memberikan, bahwa masyarakat Yesus Kristus tak lain adalah Gereja dalam persekutuan dengan Tahta Suci.
Reformis Protestan, berusaha untuk menetapkan catatan Gereja, seperti yang mungkin memberi dukungan bagi sekte mereka yang baru didirikan. Calvin menyatakan, bahwa Gereja dapat ditemukan "di mana firman Allah diberitakan dalam kemurniannya, dan Sakramen-Sakramen diberikan sesuai dengan peraturan Kristus" (Instit, Bk IV, c i;... Cf. Confessio Agustus, seni.. 4). Hal ini nyata, bahwa catatan tersebut sama sekali sia-sia. Alasan mengapa catatan yang diperlukan, sama sekali adalah bahwa pria mungkin dapat membedakan firman Allah dari perkataan nabi-nabi palsu, dan mungkin tahu mana tubuh agama yang memiliki hak untuk istilah upacara Sakramen Kristus. Untuk mengatakan bahwa Gereja itu harus dicari di mana, dua kualitas ini ditemukan tidak dapat membantu kami. Gereja Anglikan mengadopsi akun Calvin dalam formularium resminya (Tiga puluh Sembilan Artikel, Pasal 17.); di sisi lain, ia tetap menggunakan Syahadat Iman; meski pengakuan iman dalam Gereja yang Satu, Kudus, Katolik dan Apostolik, dapat memiliki sedikit arti bagi mereka yang tidak bersekutu dengan pengganti Petrus.

Kesatuan


Gereja adalah Satu karena anggotanya;
Apakah semua bersatu di bawah satu pemerintahan
Semua mengaku iman yang sama
Semua bergabung dalam ibadat umum
Seperti yang telah dicatat (XI), Kristus sendiri menyatakan bahwa kesatuan pengikutnya memberi kesaksian kepada Dia. Perselisihan dan pemisahan adalah kerja iblis di bumi. Persatuan dan persaudaraan yang dijanjikan oleh Kristus menjadi manifestasi terlihat di bumi, Serikat Ilahi (Yohanes 17:21). Ajaran St Paulus dalam hal ini adalah untuk efek sama. Dia melihat dalam kesatuan terlihat dari tubuh Kristus, tanda eksternal dari kesatuan Roh yang diam di dalamnya. Ada, katanya, "satu tubuh dan satu Roh" (Efesus 4: 4). Seperti dalam setiap organisme hidup persatuan para anggota dalam satu tubuh adalah tanda yang menjiwai prinsip dalam, sehingga dengan Gereja. Jika Gereja dibagi menjadi dua atau lebih, badan saling eksklusif, bagaimana dia bisa menyaksikan kehadiran Roh Yang namanya Cinta Kasih. Selanjutnya, ketika dikatakan bahwa anggota Gereja dipersatukan oleh profesi iman yang sama, kita berbicara tentang profesi eksternal, maupun penerimaan ke dalam. Dalam beberapa tahun terakhir, banyak yang telah dikatakan oleh orang-orang di luar Gereja, persatuan roh yang kompatibel dengan perbedaan keyakinan. Kata-kata seperti itu berarti mengacu pada wahyu Ilahi. Kristus datang dari surga untuk mengungkap Kebenaran kepada manusia. Jika keragaman kepercayaan dapat ditemukan dalam Gereja-Nya, ini hanya bisa karena Dia Kebenaran yang mengungkapkan yang telah hilang di rawa kesalahan manusia. Ini akan berarti, bahwa frustrasi akan pekerjaan-Nya, bahwa Gereja-Nya tidak lagi adalah tiang penopang dan dasar Kebenaran. Ada jelas, tapi Satu Gereja, di mana ditemukan kesatuan kita telah dijelaskan - dalam Gereja Katolik - bersatu di bawah pemerintahan Paus Tertinggi, dan mengakui semua yang ia mengajar dalam kapasitasnya sebagai panduan sempurna dari Gereja.

Kesucian


Ketika poin Gereja untuk kesucian sebagai salah satu catatan, itu adalah nyata, bahwa yang dimaksud adalah kesucian jenis serupa tidak termasuk anggapan apapun asal alam. Kekudusan yang menandai Gereja harus sesuai dengan kesucian Pendiri, Roh yang berdiam di dalam Nya, dari rahmat diberikan kepada Itu. Kualitas seperti ini mungkin berfungsi untuk membedakan Gereja yang benar dari yang palsu. Hal ini bukan tanpa alasan bahwa Gereja Roma mengklaim untuk menjadi kudus dalam pengertian ini. Kesuciannya muncul dalam doktrin yang dia mengajar, dalam ibadat, dia menawarkan kepada Allah, dalam buah-buahan yang ia membawa sebagainya.
  • Doktrin Gereja terangkum dalam imitasi Yesus Kristus. Imitasi ini mengungkap diriNya dalam perbuatan baik, dalam pengorbanan diri, cinta penderitaan, dan terutama dalam praktek tiga nasihat injili kesempurnaan - sukarela kemiskinan, kesucian dan ketaatan. Cita-cita yang Gereja usulkan untuk kita adalah yang ideal Ilahi. Sekte yang telah memutuskan diri dari Gereja telah baik diabaikan atau menolak beberapa bagian dari ajaran Gereja di dalam hal ini. Para Reformis dari abad keenam belas pergi sejauh untuk menyangkal nilai perbuatan baik sama sekali. Meski pengikut mereka miliki untuk sebagian besar membiarkan jatuh doktrin anti-Kristen ini, namun sampai hari ini penyerahan diri dari negara agama dianggap oleh Protestan sebagai kebodohan.
  • Kesucian ibadat Gereja, diakui, bahkan oleh dunia luar Gereja. Dalam pembaharuan khidmat Kurban Kalvari ada sebuah misteri kuasa, yang semuanya dipaksa untuk sendiri. Bahkan musuh Gereja menyadari kesucian Misa.
  • Buah kekudusan, memang tidak ditemukan dalam kehidupan semua anak Gereja. Kehendak bebas manusia, dan meski Tuhan memberi rahmat, banyak yang telah bersatu dengan Gereja melalui Baptisan, menggunakan sedikit hadiah. Tapi setiap saat sejarah Gereja ada banyak yang telah naik ke ketinggian luhur pengorbanan diri, cinta kasih kepada manusia, dan cinta kasih kepada Allah. Hanya dalam Gereja Katolik yang menemukan bahwa jenis karakter yang kita kenal dalam kudus - pada pria seperti St Francis Xavier, St Vincent de Paul, dan banyak lainnya. Di luar Gereja, orang-orang tidak mencari kesucian tersebut. Selain itu, Para Kudus, dan memang setiap anggota Gereja lain yang telah mencapai tingkat kesalehan, telah selalu siap untuk mengakui bahwa mereka berutang apa pun yang baik di dalamnya untuk anugerah Gereja melimpahkan.

Agama Katolik


Kristus mendirikan Gereja bagi keselamatan umat manusia. Dia mendirikan bahwa dimungkinkan mempertahankan wahyu-Nya, dan mengeluarkan kasih karunia-Nya kepada semua bangsa. Oleh karena itu, perlu, bahwa itu harus ditemukan di setiap tanah, menyatakan pesan-Nya kepada semua orang, dan berkomunikasi dengan mereka, sarana kasih karunia. Untuk tujuan ini, Dia diletakkan di Putusan Rasul untuk "pergi, jadikanlah semua bangsa". Ada, terkenal, tetapi hanya satu tubuh, agama yang memenuhi perintah ini, dan yang karenanya dapat meletakkan klaim ke catatan dari Katolisitas. Gereja yang memiliki Paus Roma sebagai kepala tertinggi, yang meluas pelayanannya atas seluruh dunia. Ini memiliki kewajiban untuk memberitakan Injil kepada semua orang. Tidak lain Gereja mencoba tugas ini, atau dapat menggunakan judul Katolik dengan penampilan Pembenaran. Gereja Yunani pada hari ini, perpecahan lokal belaka. Tak satu pun dari tubuh Protestan pernah berpura-pura misi yang universal. Mereka mengklaim hak, untuk mengkonversi ke keyakinan mereka bangsa dikristenkan Eropa. Bahkan dalam hal kafir, selama hampir dua ratus tahun, enterprise misionaris tidak diketahui antara badan-badan Protestan. Pada abad kesembilan belas, itu benar, banyak dari mereka tidak menunjukkan semangat sedikit untuk konversi kafir, dan memberi kontribusi sejumlah besar uang untuk tujuan ini. Namun hasil yang dicapai sangat tidak memadai untuk membenarkan kesimpulan bahwa berkat Allah tidak bersandar pada enterprise.

Apostolisitas


Gereja Rasuli, terdiri dari identitas tubuh, dengan yang Kristus dirikan di atas dasar Para Rasul, dan yang Dia tugaskan, untuk melaksanakan pekerjaan-Nya. Tidak ada tubuh lain, ini disimpan, ini adalah Gereja Kristus. Gereja benar harus Apostolik dalam doktrin dan Apostolik dalam misi. Sejak, bagaimanapun, telah menunjukkan bahwa karunia infalibilitas dijanjikan kepada Gereja, berarti di mana ada apostolisitas misi, juga akan ada apostolisitas doktrin. Apostolisitas misi terdiri kuasa perintah Kudus dan kekuatan yurisdiksi yang diperoleh transmisi yang sah dari Para Rasul. Setiap organisasi keagamaan yang minister tidak memiliki dua kekuatan tersebut, tidak terakreditasi untuk memberitakan Injil Kristus. Untuk "akan bagaimana mereka memberitakan", tanya sang Rasul, "kecuali mereka dikirim?" (Roma 10:15). Hal ini apostolisitas misi yang diperhitungkan sebagai catatan Gereja. Tidak ada fakta sejarah dapat lebih jelas dari itu rasuli, jika ditemukan di mana saja, ditemukan dalam Gereja Katolik. Di dalamnya ada kekuatan Pesan Kudus, diterima oleh Suksesi Apostolik. Di dalamnya juga, ada apostolisitas yurisdiksi; sejarah menunjukkan kepada kita bahwa Uskup Roma adalah penerus St Petrus, dan dengan demikian pusat yurisdiksi. Mereka Uskup yang bersatu dengan Roma, menerima yurisdiksi mereka dari Paus, yang bisa memberikan itu. Tidak ada Gereja lain adalah Apostolik. Gereja Yunani, memang benar, mengklaim memiliki properti ini pada kekuatan suksesi validnya Uskup. Tapi dengan menolak otoritas Tahta Suci, itu memutuskan diri dari institusi Apostolik, dan dengan demikian kehilangan semua yurisdiksi. Anglikan membuat klaim serupa. Tapi bahkan jika mereka memiliki perintah yang valid, akan yurisdiksi ingin mereka, tidak kurang dari orang Yunani.

Gereja
masyarakat yang sempurna


Gereja dianggap telah sebagai masyarakat yang bertujuan akhir spiritual, tetapi belum merupakan pemerintahan yang terlihat, seperti polities sekuler di antara yang ada. Hal ini, lanjutan, "masyarakat yang sempurna". Arti dari ungkapan ini, "masyarakat yang sempurna", harus dipahami secara jelas, karena ini membenarkan karakteristik, bahkan atas dasar alasan murni, bahwa kemerdekaan kontrol sekuler yang Gereja selalu diklaim. Sebuah masyarakat dapat didefinisikan sebagai jumlah orang yang bersatu dalam cara yang kurang lebih permanen dalam rangka, dengan upaya gabungan mereka, untuk mencapai kebaikan bersama. Asosiasi seperti ini adalah kondisi yang diperlukan peradaban. Seorang individu yang terisolasi dapat mencapai tetapi sedikit. Dia hampir tidak dapat memberikan dirinya dengan berkat yang diperlukan; apalagi yang bisa dia temukan cara mengembangkan anugerah mental dan moral tinggi. Sebagai peradaban berlangsung, pria masuk ke dalam berbagai masyarakat untuk mencapai berbagai tujuan. Organisasi-organisasi ini adalah masyarakat sempurna atau yang tidak sempurna. Bagi masyarakat untuk menjadi sempurna, dua kondisi yang diperlukan:
  • Akhir yang mengusulkan untuk dirinya sendiri tidak harus murni, bawahan akhir beberapa masyarakat lainnya. Sebagai contoh, kavaleri dari tentara adalah sebuah asosiasi terorganisir manusia; namun akhir yang ada asosiasi ini sepenuhnya bawahan kebaikan seluruh tentara. Terlepas dari keberhasilan seluruh tentara, ada benar bisa berbicara tidak ada hal seperti keberhasilan asosiasi yang lebih rendah. Demikian pula, baik dari seluruh tentara adalah bawahan kesejahteraan negara.
  • Masyarakat yang dimaksud harus independen dari masyarakat lain dalam hal pencapaian akhir. Masyarakat Mercantile, tidak peduli seberapa besar kekayaan dan kekuasaan mereka, tidak sempurna; karena mereka bergantung pada otoritas ijin Negara untuk eksis. Jadi juga satu keluarga adalah masyarakat yang tidak sempurna. Hal ini tidak bisa mencapai akhir - kesejahteraan anggotanya - dalam isolasi dari keluarga lain. Kehidupan beradab mensyaratkan bahwa banyak keluarga harus bekerjasama untuk membentuk suatu Negara.
Ada dua masyarakat sempurna - Gereja dan Negara. Akhir Negara adalah kesejahteraan jasmani masyarakat. Ini berusaha untuk mewujudkan kondisi yang diperlukan agar anggotanya dimungkinkan dapat mencapai kebahagiaan duniawi. Melindungi hak-hak dan lebih jauh kepentingan individu dan kelompok-kelompok individu yang memiliki itu. Semua masyarakat lain yang bertujuan dengan cara apa pun sementara yang baik tentu tidak sempurna. Entah mereka ada akhirnya untuk kebaikan Negara itu sendiri; atau, jika tujuan mereka adalah keuntungan pribadi dari beberapa anggotanya, Negara harus memberikan mereka ijin, dan melindungi mereka dalam menjalankan berbagai fungsi mereka. Haruskah mereka membuktikan berbahaya, itu adil mereka larut. Gereja juga memiliki kondisi yang diperlukan untuk masyarakat yang sempurna. Bahwa akhirnya, bawahan tidak yang dari masyarakat lain terwujud: untuk itu bertujuan kesejahteraan spiritual, kebahagiaan abadi manusia. Ini adalah akhir tertinggi masyarakat dapat memiliki; hal ini tentunya, bukan akhir, kebahagiaan bawah duniawi, oleh tujuan Negara. Selain itu, Gereja tidak tergantung pada ijin dari negara dalam Mencapai akhir. Haknya untuk eksis, berasal tidak dari ijin dari Negara, tapi dari perintah Allah. Yang tepat, untuk memberitakan Injil, untuk melayani Sakramen, untuk melaksanakan yurisdiksi atas rakyatnya, tidak tergantung pada otorisasi dari pemerintah sipil. Ini telah menerima oleh Kristus sendiri komisi besar untuk mengajar semua bangsa. Untuk perintah dari Pemerintah sipil bahwa mereka harus berhenti dari berkotbah, Para Rasul menjawab hanya bahwa mereka harus menuruti Allah dan bukan manusia (Kis 05:29). Beberapa ukuran barang temporal, memang, perlu Gereja agar dapat melaksanakan Karya yang dipercayakan kepadanya. Negara tidak bisa adil melarang dari menerima ini dari benefactions umat beriman. Mereka yang tugasnya adalah untuk mencapai akhir tertentu memiliki hak untuk memiliki sarana yang diperlukan untuk menyelesaikan tugas mereka.
Paus Leo XIII menyimpulkan doktrin ini dalam Ensikliknya "Immortale Dei" (1 November, 1885) pada konstitusi Negara Kristen: "Gereja", katanya, "dibedakan dan berbeda dari masyarakat sipil, dan, apa yang tertinggi saat itu, masyarakat disewa sebagai ilahi yang tepat, sempurna dalam sifat dan judul untuk memiliki dalam dirinya sendiri dan dengan sendirinya melalui kehendak dan kebaikan Pendiri mencintai, semua ketentuan yg diperlukan untuk pemeliharaan dan tindakan. dan seperti akhir di mana Gereja bertujuan adalah jauh paling mulia dari ujung, jadi kewenangannya yang paling baik dari semua otoritas, juga tidak dapat dilihat sebagai lebih rendah daripada kekuasaan sipil, atau dengan cara apapun tergantung pada hal itu. "Hal ini untuk diperhatikan bahwa meskipun akhir di mana Gereja bertujuan adalah lebih tinggi dari negara, yang terakhir ini tidak, sebagai masyarakat, bawahan Gereja. Kedua masyarakat milik perintah yang berbeda. Kebahagiaan duniawi, di mana Negara bertujuan tidak dasarnya tergantung pada kebaikan spiritual, yang Gereja berusaha. Kemakmuran materi dan tingkat tinggi peradaban dapat ditemukan di mana Gereja tidak ada. Setiap masyarakat adalah agar Agung sendiri. Pada saat sama, masing-masing memberi kontribusi besar terhadap keuntungan dari yang lain. Gereja tidak bisa menarik bagi beberapa orang-orang yang belum berdasarkan peradaban, dan modus yang buas hidup membuat perkembangan moral mustahil. Oleh karena itu, meskipun fungsinya bukan untuk membudayakan, tetapi untuk menyelamatkan jiwa, namun ketika ia dipanggil untuk menangani ras-ras biadab, ia mulai dengan berusaha mengkomunikasikan elemen peradaban mereka. Di sisi lain, negara perlu sanksi Supernatural dan motif spiritual yang Gereja mengesankan pada anggotanya. Sebuah tertib sipil tanpa ini adalah insecurely berbasis.
Hal ini sering keberatan bahwa doktrin kemerdekaan Gereja sehubungan dengan Negara akan membuat pemerintahan sipil tidak mungkin. Teori seperti itu, didesak, menciptakan Negara dalam Negara; dan dari ini, ada pasti harus menghasilkan konflik otoritas masing-masing kekuasaan tertinggi mengklaim atas mata pelajaran sama. Begitulah dalil Gallican Regalists. Para penulis sekolah ini, akibatnya, tidak akan mengakui klaim Gereja menjadi masyarakat yang sempurna. Mereka menyatakan bahwa setiap yurisdiksi yang mungkin latihan itu sepenuhnya tergantung pada ijin dari kekuasaan sipil. Kesulitan, bagaimanapun, agak jelas daripada nyata. Ruang lingkup dari dua otoritas yang berbeda, satu milik apa yang temporal, yang lain untuk apa yang spiritual. Bahkan ketika yurisdiksi Gereja melibatkan penggunaan sarana temporal dan mempengaruhi kepentingan temporal, itu tidak mengurangi wewenang karena Negara. Jika kesulitan muncul, mereka muncul, bukan oleh perlunya kasus ini, tapi dari beberapa alasan ekstrinsik. Dalam perjalanan sejarah, kesempatan telah pasti muncul, ketika otoritas Gerejawi telah memahami pada daya yang dengan hak milik negara, dan, lebih sering lagi, ketika negara telah berupaya untuk merebut untuk dirinya sendiri yurisdiksi spiritual. Ini, bagaimanapun, tidak menunjukkan sistem yang akan bersalah, tetapi hanya bahwa kejahatan manusia bisa menyalahgunakannya. Sejauh ini, memang, adalah dari yang benar bahwa klaim Gereja membuat pemerintah tidak mungkin, bahwa sebaliknya terjadi. Dengan menentukan hanya batas kebebasan hati nurani, mereka adalah pertahanan Negara. Dimana otoritas Gereja tidak diakui, antusias apapun dapat meningkatkan keanehan caprice sendiri ke perintah Ilahi, dan dapat mengklaim menolak otoritas penguasa sipil pada permohonan yang ia harus mentaati Allah dan bukan manusia. Sejarah John Leyden dan banyak nabi gadungan yang lain akan mampu contoh di titik. Gereja tawaran anggotanya lihat dalam kekuasaan sipil "hamba Allah", dan tidak pernah membenarkan ketidaktaatan, kecuali dalam kasus-kasus yang jarang terjadi ketika negara secara terbuka melanggar alam atau hukum yang diwahyukan. (ALLEGIANCE SIPIL.)




Isi:
• Arsitektur dan Seni
• Mesir
• Sumerian
• Irlandia Awal
• Minoan
• Yunani
• Roma
• Byzantine
• Romanesque
• Gothic
• Renaisans
• Barok
• Rococo
• NeoKlasik
• Arsitektur Abad 19
• Frank Lloyd Wright
• Pencakar Langit
• Arsitektur Abad 20

Sejarah Arsitektur (3,000 SM - sekarang)
Evolusi dari Design Bangunan


Bangunan Nasional Belanda
1997
Design oleh Frank Gehry
Hagia Sophia, Istanbul.

Basilika St Petrus - Roma,
menunjukan Fasad Maderno dan Dome diadaptasi,
dirancang awal olehMichelangelo.
Gaya Renaisans.
Hubungan Antara Arsitektur dan Seni
Sejak jaman purba, Arsitektur - merancang seni dan bangunan - selalu erat berartikel baru sejarah seni, setidaknya tiga alasan. Pertama, banyak karya umum (khusus bangunan keagamaan) yang dirancang artikel baru estetika dalam pikiran, serta fungsi. Itu dibangun untuk artikel menginspirasi serta melayani fungsi publik. Akibatnya, terlibat jasa berbagai 'Seniman' dan pengrajin dekoratif serta buruh. Kedua, dalam banyak bangunan, eksterior dan interior ada ditampilkan lukisan seni rupa (misalnya. Kapel Sistina), Dekorasi dan patung besar (misal The Parthenon, Katedral Gothic eropa), berseni kaca (misal Katedral Chartres) dan karya seni sebelum pembongkaran mosaik dan logam. Ketiga, program pembangunan 'masyarakat biasanya bersama artikel baru perkembangan seni rupa dan gerakan pagar utama' seni '(misal Renaissance, Barok, Rococo, neoklasik) dipengaruhi baik arsitektur dan seni rupa.

Arsitektur Kuno
Arsitektur awal memiliki dua fungsi utama:
(1) untuk mengkonsolidasikan keamanan dan kekuasaan;
(2) untuk menyenangkan para dewa, semakin kaya masyarakat lebih menjadi mementingkan fungsi ini.



Arsitektur Mesir
Peradaban besar pertama yang muncul sekitar Mediterania adalah Mesir (SM c.3100-2040). Selain karena bahasa tertulis, agama dan dinasti kelas penguasa, ia mengembangkan gaya unik arsitektur Mesir, sebagian besar terdiri dari ruang pemakaman besar dalam bentuk Piramida (di Giza) dan makam bawah tanah (di Lembah sepi of the Kings, Luxor). Desain monumental dengan arsitektur tidak kompleks dan mengkaryakan pemasangan dan ambang daripada lengkungan, meskipun keahlian Mesir pada batu memiliki pengaruh kuat pada arsitektur Yunani nanti. Contoh terkenal dari arsitektur piramida Mesir meliputi: Step Pyramid of Djoser (c.2630 SM) yang dirancang oleh Imhotep - salah satu arsitek terbesar dari dunia kuno - dan The Great Pyramid di Giza (c.2550 SM), juga disebut Piramida Khufu atau 'Piramida Cheops'. Kemudian, selama Tengah dan Akhir Kerajaan (CE c.2040-300), orang Mesir membangun serangkaian istana di Karnak (misal Kuil Amon, 1530 SM dst). Struktur ini telah dihiasi dengan beragam karya seni - sedikit yang bertahan hidup - termasuk mural, lukisan panel, patung dan logam, menggambarkan berbagai dewa, penguasa dan hewan simbolik dalam gaya tangan bersambung Mesir seni yang unik, bersama-sama dengan tulisan hieroglif.

Arsitektur Sumeria
Sementara di Mesopotamia dan Persia (SM c.3200-323), peradaban Sumeria telah mengembangkan bangunan unik - jenis selangkah piramida yang disebut ziggurat a. Tetapi berbeda dengan piramida Firaun Mesir, ziggurats tidak dibangun sebagai makam tetapi sebagai gunung buatan manusia untuk membawa para penguasa Sumeria dan orang-orang dekat dengan dewa mereka yang konon berdiam tinggi di pegunungan di sebelah timur. Ziggurats dibangun dari batu bata tanah liat dipecat, sering selesai dengan glasir berwarna.

Arsitektur Irlandia Awal
Menjelang akhir jaman Batu, megalith, upacara (struktur yang dibangun dari batu-batu besar) seperti makam Knowth megalitik (c.3300 SM) dan Newgrange bagian makam, mulai muncul di Eropa Utara (Bentuk seni Megalithic dicontohkan oleh Stonehenge lingkaran batu.) Entah diatur tegak di tempat terbuka atau dikubur dan beratap di atas untuk membentuk 'dolmen', struktur ini batu berat diyakini oleh sebagian besar arkeolog telah memiliki fungsi keagamaan atau ritual dan dalam beberapa hal penyelarasan batu mereka mengungkapkan pengetahuan canggih tentang astronomi. Ukiran rumit digali di Newgrange menandai awal dari seni visual di Irlandia. Untuk lebih lanjut tentang bangunan kuno dan abad pertengahan.

Arsitektur Minoan
Peradaban Eropa pertama diciptakan oleh Minoans, berdasar pulau Kreta. Arsitektur Minoan dimanfaatkan campuran batu, lumpur-bata dan plester untuk membangun istana rumit (misal Istana Knossos c.1700-1400 SM) serta ruang pemakaman kubah (tholos) tersembunyi di bukit. Banyak bangunan dihiasi dengan mural berwarna-warni dan lukisan fresco, yang menggambarkan simbol-simbol mitologi hewan (misal Banteng) dan peristiwa. Sayangnya sebagian besar arsitektur Minoan hancur oleh gempa bumi sekitar 1.200 SM. Crete kemudian diambil alih oleh Myceneans dari daratan Yunani, di mana budaya Yunani terpadu dan peradaban muncul beberapa abad setelahnya.

Arsitektur Yunani
Sejarah seni dan arsitektur di Yunani Kuno dibagi menjadi tiga era dasar: Periode Archaic (SM c.600-500), Periode Klasik (SM c.500-323) dan Periode Helenistik (SM c.323-27 ). Sekitar 600 SM, terinspirasi oleh teori dan praktek tukang batu Mesir sebelumnya dan pembangun, orang Yunani mulai mengganti struktur kayu bangunan publik mereka dengan struktur batu - sebuah proses yang dikenal sebagai 'membatu'. Batu kapur dan marmer dipekerjakan untuk kolom dan dinding, sementara terakota digunakan untuk genteng dan ornamen. Dekorasi dilakukan dalam logam, seperti perunggu. Seperti pelukis dan pematung, arsitek Yunani dinikmati tidak ada peningkatan status yang diberikan kepada penerus mereka. Mereka tidak dilihat sebagai seniman tetapi sebagai pedagang. Dengan demikian tidak ada nama-nama arsitek yang dikenal sebelumnya abad ke 5 SM. Jenis paling umum dari bangunan umum: candi, struktur kota, teater dan stadion olahraga.

Metode Arsitektur Yunani Kuno
Arsitektur Yunani menggunakan teknik bangunan pasca dan ambang sederhana. Tak sampai era Romawi, lengkungan dikembangkan dalam rangka untuk rentang jarak yang lebih besar. Akibatnya, arsitek Yunani mempekerjakan lebih banyak kolom batu besar mendukung pendek horisontal balok overhead. Selain itu, mereka tidak bisa membangun gedung dengan ruang interior luas tanpa harus mendukung baris kolom internal. Format konstruksi standar, yang digunakan di gedung publik seperti Hephaesteum, Athena, digunakan blok besar batu kapur atau batu berpori cahaya, dikenal sebagai tuff. Marmer, langka dan lebih berharga disediakan untuk dekorasi patung, kecuali di gedung termegah, seperti Parthenon di Acropolis.

Design Bangunan Yunani
Design bangunan persegi panjang khas, sering dikelilingi kolom di empat sisinya (misal Parthenon) atau lebih jarang di bagian depan dan hanya belakang (misal Kuil Athena Nike). Atap diletakkan dengan balok kayu ditutupi ubin terakota dan tanpa kubah. Pediments (bentuk segitiga datar di tiap akhir atap pelana bangunan) yang biasa diisi hiasan patung atau pembekuan, seperti deretan palang di sepanjang bagian atas tiap sisi dinding, antar atap dan bagian atas kolom. Di akhir abad ke 4 dan ke 5 SM, arsitek Yunani memulai dari rencana ketat persegi panjang kuil tradisional pendukung struktur melingkar (tholos), dihiasi marmer hitam untuk menyoroti elemen arsitektur tertentu dan memberi kontras warna yang kaya. Bangunan ini terkenal dihiasi sejumlah besar patung Yunani - karya pedimental, membeku, relief dan berbagai jenis patung yang berdiri bebas - bersifat figuratif, menggambarkan pahlawan mitologi dan peristiwa dalam sejarah dan kebudayaan Yunani.

Prinsip Arsitektur Yunani: Pesanan Klasik
Teori arsitektur Yunani - arguably, bentuk paling berpengaruh dari seni Yunani klasik - didasar pada sistem 'Pesanan Klasik' - aturan untuk desain bangunan berdasar proporsi dan antara bagian-bagian individu. Hal ini mengakibatkan konsistensi estetika penampilan terlepas dari ukuran dan bahan yang digunakan. Ada tiga perintah di awal arsitektur Yunani: Doric, Ionic dan Corinthian. Gaya Doric, umum di daratan Yunani dan kemudian menyebar ke koloni Yunani, Italia. Gaya Ionik dikaryakan di kota-kota Ionia sepanjang pantai barat Turki dan pulau-pulau lain di Laut Aegea. Gaya Doric, keras dan formal, gaya Ionic kurang terkendali dan lebih dekoratif. Gaya ketiga, Korintus, datang kemudian dan mewakili pembangunan lebih ke hiasan dari tatanan Ionic. Perbedaan gaya ini yang paling jelas terlihat dalam rasio antar diameter dasar dan tinggi kolom. Arsitektur Doric (dicontohkan sebagian besar struktur hidup Yunani, seperti Parthenon dan Kuil Hephaestus di Athena) lebih populer selama jaman klasik, sedang gaya Ionic meraih kemenangan selama periode Helenistik, lebih santai.

Bangunan Terkenal Yunani Kuno
Contoh terkenal arsitektur Yunani Kuno meliputi: kompleks Acropolis (550-404 SM) termasuk Parthenon (447-422 SM), kuil-kuil di Paestum (550 SM dan seterusnya), Kuil Zeus di Olympia (468-456 SM), Kuil Hephaistos (c.449 SM), Kuil Athena Nike (427 SM), Teater di Delphi (c.400 SM), Tholos Kuil Athena Pronaia (380-360 SM) dan Pergamon Altar Zeus (SM c.166-156).

Arsitektur Romawi
Tak seperti orang-orang Yunani, lebih kreatif dan intelektual, orang-orang Romawi adalah orang-orang yang pada dasarnya praktis dengan bakat rancang-bangun, konstruksi dan hal-hal militer. Dalam arsitektur mereka, seperti dalam seni mereka, meminjam banyak dari kedua Etruria (misal dalam penggunaan hidrolik untuk daerah lapang rawa dan dalam pembangunan lengkung), dan juga orang-orang Yunani, mereka anggap sebagai atasan mereka di semua visual seni. Namun, tanpa seni Romawi - dengan jenius untuk menyalin dan mengadaptasi gaya Yunani - sebagian besar pencapaian artistik dari Yunani kuno telah hilang.

Prioritas Arsitektur Roma Kuno
Arsitektur Romawi melayani kebutuhan negara, sangat ingin berkesan, menghibur dan memenuhi pertumbuhan populasi daerah perkotaan yang relatif terbatas. Drainase adalah masalah umum, seperti keamanan. Ini, pertumbuhan bersama, keinginan Roma untuk meningkatkan kekuatan dan keagungan seluruh Italia dan di luar, gedung-gedung publik diperlukan dengan skala besar dan sangat fungsional. Hal ini dicontohkan oleh prestasi arsitektur Romawi dalam sistem drainase, saluran air (misal Saluran air di Segovia, 100 CE dan lebih dari 11 saluran air di kota Roma, seperti Aqua Claudia dan Anio Novus), jembatan (misal Pont du Gard) jalan, struktur kota seperti pemandian umum (misal Baths of Caracalla dan Baths of Diocletian), fasilitas olahraga dan amphitheatres (misal Colosseum 72-80 M), bahkan sistem pemanas sentral. Banyak kuil dan teater juga dibangun. Kemudian sebagai penyebaran Kerajaan, arsitek Romawi mengambil kesempatan menciptakan kota-kota baru sejak awal, merancang grid rencana kota didasar dua jalan lebar - sumbu utara-selatan (Riccardo) dan sumbu timur-barat (Decumanus yang). Pusat kota terletak di persimpangan dua jalan. Mereka juga membangun di atas; misal Ostia, sebuah kota pelabuhan kaya dekat Roma, memcuat 5 lantai blok apartemen.

Kemajuan Arsitektur: Arches dan Beton
Arsitektur Romawi membantu kemajuan besar design dan bahan baru. Design ditingkatkan melalui perkembangan arsitektur dalam pembangunan lengkung dan kubah atap. Lengkungan meningkatkan efisiensi dan kemampuan jembatan dan saluran air (kolom dukungan lebih sedikit diperlukan untuk mendukung struktur), sedang atap kubah tak hanya diijinkan pembangunan daerah terbuka lebih besar di bawah penutup, tetapi juga meminjamkan eksterior mengesankan kebesaran dan keagungan seperti dalam beberapa sekuler penting dan Kristen Basilika, seperti Pantheon. Perkembangan bahan juga penting, dicatat oleh arsitek Romawi Vitruvius (SM c.78-10) dalam buku De Architectura. Karena hal ini mencontohkan penemuan beton (opus cementicium) Romawi, campuran mortar kapur, pasir, air dan batu, di abad ke 3 SM. Pengganti ini sangat kuat dan nyaman untuk merevolusi teknik batu Romawi dan arsitektur. Sebagai beton genteng tertutup mulai menggantikan marmer sebagai bahan bangunan utama, arsitek bisa lebih berani. Bangunan dibebaskan dari persegi panjang rencana-design Yunani (dengan atap dan garis pilar pendukung architraves datar undomed) dan menjadi kurang geometris dan lebih mengalir bebas. Seperti pendahulunya Mesir dan Yunani, arsitek Roma Kuno menghiasi gedung publik dengan berbagai karya seni, termasuk: patung Romawi (terutama relief, patung-patung dan patung Kaisar), fresco mural dan mosaik.

Bangunan Terkenal dari Roma Kuno
Dua dari struktur terbesar Romawi Kuno adalah Colosseum (Flavian amfiteater elips di pusat kota Roma) dan Kolom Trajan (monumen Kaisar Trajan). Terletak di sebelah timur Forum Romawi, Colosseum butuh 8 tahun dibangun, telah duduk 50.000 penonton. Sejarawan dan arkeolog memperkirakan bahwa, mengejutkan, 500.000 orang dan lebih dari 1 juta binatang liar tewas dalam 'permainan' di Colosseum. Trajan Column, terletak dekat Bukit Quirinal, utara dari Forum Romawi, selesai di 113 CE. Hal ini terkenal karena patung relief megah dan sangat rinci spiral bas, yang mengelilingi poros dari monumen 23 kali dan menceritakan kemenangan Trajan dalam Perang Dasia. Poros itu sendiri terbuat dari 20 blok besar marmer Carrara, masing-masing seberat sekitar 40 ton. Ia berdiri sekitar 30 meter dan 4 meter lebarnya. Sebuah monumen Romawi yang lebih kecil, tapi tak kalah penting adalah Ara Pacis Augustae (13-9 SM).

Dampak Politik dan Agama Arsitektur Romawi
Pada 330 CE, waktu Basilika Santo Petrus selesai, Kaisar Romawi Konstantin I menyatakan kota Byzantium (lalu berganti nama jadi Konstantinopel, sekarang Istanbul, Turki), adalah untuk menjadi ibukota Kekaisaran Romawi. Kemudian di 395 CE, setelah kematian Kaisar Theodosius, Kekaisaran dibagi menjadi dua bagian: setengah Barat pertama berbasis di Roma sampai keluar di abad ke 5, maka Ravenna (Ravenna mosaik); dan lebih aman di bagian timur berbasis di kota Konstantinopel. Selain itu, Kristen (sebelumnya sebuah minoritas) dinyatakan sebagai agama resmi di seluruh Kekaisaran. Perkembangan kembar berdampak pada arsitektur dalam dua cara: pertama, relokasi ke Konstantinopel membantu melestarikan dan memperpanjang budaya Romawi, yang dinyatakan dimungkinkan telah dihancurkan penjajah barbar Italia; kedua, muncul Kekristenan yang tersedia apa yang menjadi tema dominan arsitektur dan seni visual 1.200 tahun ke depan.

Arsitektur Bizantium (330-554 M)
Termasuk banyak orang Italia yang telah pindah ke ibukota baru dari Italia - meneruskan tradisi mengalir bebas dari arsitektur Romawi, membangun sejumlah Gereja megah dan bangunan keagamaan, selama era seni Kristen Awal, seperti: Gereja Chora (c.333) Hagia Irene (c.360) dan Gereja St Sergius dan Bacchus, semua di Istanbul; Gereja St Sophia di Sofia, Bulgaria (527-65), yang mengagumkan Hagia Sophia (532-37) yang menggantikan keluar dari Katedral Konstantinopel dan Gereja Hagia Sophia di Thessaloniki. Bangunan sekuler besar meliputi: Istana Agung Konstantinopel dan Basilica Cistern. Teknik arsitektur baru termasuk penggunaan bagian segitiga cekung batu, yang dikenal sebagai pendentives, dalam rangka menopang kubah langit-langit untuk sudut dermaga. Hal ini menyebabkan pembangunan lebih besar dan kubah lebih megah, dan ruang terbuka lebih besar di dalam gedung, sebagaimana dicontohkan di Hagia Sophia. Metode dekoratif baru termasuk pengenalan mosaik mempesona terbuat dari kaca, bukan batu yang digunakan oleh orang Romawi. Interior Gereja juga kaya dihiasi seni Bizantium, seperti penyepuhan, mural dan relief - tapi patung seperti ini tidak dihormati sebagai ikon.

Penggunaan Ikon pada Arsitektur Keagamaan Byzantine
Dalam tradisi Bizantium atau Ortodoks Timur seni Kristen, hanya foto datar atau patung relief rendah diperbolehkan dalam seni keagamaan. Tradisi budaya ini menyatakan bahwa representasi tiga dimensi memuliakan aspek manusia dari daging daripada sifat ilahi roh, sehingga menentang pencitraan keagamaan 3-D. (orang-orang Kristen Romawi, tidak mengadopsi larangan ini, sehingga kita masih memiliki patung keagamaan di Katolik dan arsitektur Protestan) Seperti itu gaya Byzantine ikonografi yang dikembangkan dengan cara sangat bergaya dan ditujukan untuk menyajikan teologi kompleks dalam cara sangat sederhana, sehingga memungkinkan untuk mendidik dan menginspirasi bahkan buta huruf. Sebagai contoh, warna sangat penting: emas mewakili pancaran Surga; merah, kehidupan ilahi; biru, warna kehidupan manusia; putih, esensi diciptakan Allah, yang digunakan misalnya dalam ikon lukisan Kebangkitan Kristus. Biasanya, Yesus mengenakan pakaian merah dengan biru pakaian-luar (menandakan Allah menjadi Manusia), sementara Maria mengenakan pakaian biru dengan merah pakaian-luar (menandakan manusia sungguh dapat mencapai Tuhan).

Perkembangan (600-1450)
Setelah masa awal arsitektur Bizantium (c.300-600), yang sebagian besar merupakan kelanjutan arsitektur Romawi, datang Periode Pertengahan (c.600-1100), terkenal hanya untuk popularitas lintas dalam alun jenis design arsitektur Gereja (contoh biara Hosios Lukas di Yunani, c.1000), dan Daphni biara dekat Athena (c.1050), setelah ini datang Comnenian dan periode Paleologan (c.1100-1450), yang dikenal hanya untuk prestasi langka seperti Elmali Kilise dan tempat-tempat suci batuan lainnya dari Cappadocia, Gereja-Gereja, Pantokrator dan Theotokos Kyriotissa di Konstantinopel. Terusan disebabkan Kekaisaran Romawi Timur, arsitektur Bizantium secara bertahap menjadi lebih dipengaruhi tradisi timur, konstruksi dan dekorasi. Bangunan meningkat dalam kompleksitas geometris, sementara batu bata dan plester dikaryakan di samping batu untuk tujuan dekoratif, seperti pola zig-zag eksternal. Sebelumnya 'Pesanan Klasik' atau gaya ditafsirkan lebih bebas, dan jendela disaring cahaya melalui lembar tipis dari alabaster untuk menciptakan pencahayaan lembut. Dua design rencana dasar adalah Basilican atau aksial, jenis (misal Basilika Makam Suci, Yerusalem) dan jenis melingkar atau pusat (misal Gereja segi delapan besar di Antiokhia).

Arsitektur Byzantine Legacy
Di Barat, design Bizantium dipengaruhi kebangkitan seni Eropa dalam bentuk Seni Carolingian (750-900) dan Seni Ottonian (900-1050), yang dipimpin ke Romanesque dan arsitektur Gothic. Di Timur, itu terus kerahkan pengaruh signifikan terhadap seni Islam awal dan arsitektur, seperti yang dicontohkan oleh Masjid Agung Umayyah Damaskus dan Kubah Batu di Yerusalem, sementara di Bulgaria, Rusia, Serbia, Georgia, Ukraina dan negara lain Ortodoks, bertahan lebih lama.

Gaya Romawi
Arsitektur Romawi, kadang istilah digunakan untuk menutupi semua turunan langsung dari arsitektur Romawi di Barat, setelah runtuhnya Roma sampai berkembang sejak gaya Gothic sekitar 1200. Lebih biasa, namun itu menandakan gaya khas yang muncul hampir bersamaan di Prancis, Jerman, Italia dan Spanyol (yang terakhir juga dipengaruhi design Moor) di abad ke 11. Hal ini ditandai paling jelas dengan besaran skala baru, terinspirasi oleh stabilitas ekonomi dan politik lebih besar yang tiba setelah berabad kekacauan.

Charlemagne I dan Otto I
Kebangkitan Romawi, seni Kristen abad pertengahan dimulai dengan Charlemagne I, Raja Franks, yang dinobatkan sebagai Kaisar Romawi Suci di Lapangan Santo Petrus di Roma oleh Paus Leo III di 800. Terkenal untuk seni Carolingian, anehnya, prestasi arsitektur utamanya - Palatine Chapel di Aachen (c.800) - tidak terinspirasi oleh Santo Petrus atau Gereja-Gereja lain di Roma, tapi dengan segi delapan Bizantium gaya Basilika San Vitale di Ravenna. Sayangnya, Kerajaan Carolingian cepat dibubarkan, tapi patronase Charlemagne (arsitektur dan seni) untuk mempromosikan Kristen, menandai langkah pertama pentingnya dalam muncul kembali budaya Luas Eropa. Selain itu, banyak dari Romawi dan Gereja-Gereja dan biara-biara Gothic yang dibangun atas dasar arsitektur Carolingian. Upaya arsitektur pra-Romawi Charlemagne itu, kemudian dilanjutkan oleh Otto 1 (Kaisar Romawi Suci 936-73), dalam gaya dikenal sebagai Seni Ottonian, memberi jalan sepenuhnya matang 'Romanesque' (gaya Romawi di Inggris dan Irlandia umumnya disebut sebagai arsitektur Norman.).

Agama
Kristen terus menjadi kekuatan pendorong, dominan, untuk karya-karya bangunan paling signifikan. Mekarnya gaya Romawi di abad ke 11 bertepatan reassertiveness Roma, sebagai ibukota Kristen, dan pengaruhnya terhadap otoritas sekuler, menyebabkan Kristen re-penaklukan Spanyol (mulai 1031) dan Perang Salib untuk pembebasan Tanah Suci dari kontrol Islam. Akuisisi Kudus, Peninggalan Tentara Salib, bersama semangat yang dibangkitkan kampanye, memicu pembangunan gelombang Gereja-Gereja baru dan Katedral di seluruh Eropa. Di Italia, termasuk Katedral Pisa dengan campanile miring terkenal (menara lonceng), Katedral Modena dan Katedral Parma, serta Gereja-Gereja terkenal seperti Santa Maria (Roma), Baptistery (Florence) dan San Zeno Maggiore (Verona ). Di Perancis, mencakup Katedral Laon (antara lain) dan biara Cluny, Aux Dames (Caen) dan Les Hommes (Mont Saint-Michel). Di Inggris, termasuk 26 dari 27 Katedral kuno, seperti Winchester, Ely dan Durham. Di Jerman, termasuk Augsburg, Katedral Worms dan biara dari Mainz, Worms, Speyer dan Bamberg. Selain pengaruhnya atas politik internasional, Gereja Roma juga menjalankan kekuasaan tumbuh melalui jaringan Uskup dan kedekatannya dengan perintah monastik seperti Benediktin, Cristecian, Kartusian dan Kanon Augustinian. Dari biara ini, Uskup dan Abbas melaksanakan suatu kekuasaan administratif, berkembang selama kependudukan setempat dan menyediakan sumber daya besar untuk karya agama, termasuk manuskrip Injil, beasiswa budaya, logam, patung dan bangunan Gereja. Hal ini dicontohkan oleh biara Benediktin kuat di Cluny di Burgundy, biara Gereja melambangkan arsitektur gaya romantik dan menjadi bangunan terbesar di Eropa sampai Renaissance.

Fitur Arsitektur Romanesque
Meski mereka mengandalkan beberapa fitur design dari Yunani dan Romawi Kuno, arsitek Romawi memiliki baik imajinasi orang-orang Yunani, maupun kemampuan rancang-bangun dari Roma. Sebagai contoh, teknik bangunan Romawi batu bata dan sebagian batu besar hilang di sebagian besar Eropa. Secara umum, bekerja gaya dinding tebal, lengkungan bulat, dermaga, kubah columnsgroin, celah-jendela sempit, menara besar dan arcading dekoratif. Beban dasar bangunan dilakukan tidak lengkung atau kolom tetapi oleh dinding sangat besar. Dan atap kubah dan banir, relatif primitif dibanding gaya kemudian. Interior berat dengan batu, memiliki pencahayaan redup dan - dibanding kemudian gaya Gothic - garis tanpa hiasan sederhana. Gereja Romawi cenderung mengikuti bentuk yang jelas dan dikenali di seluruh Eropa. Hanya jarang satu dilakukan, melihat jejak pengaruh Bizantium atau Timur, kecuali di sepanjang rute perdagangan. Sebuah contoh penting adalah kubah Basilika Santo Markus di Venice. Meski relatif sederhana, gaya arsitektur Romawi melakukan reinstigate dua bentuk penting dari seni rupa: patung (yang sebagian besar telah hilang sejak jatuhnya Roma) dan kaca patri. Tetapi mengingat ukuran jendela di gedung-gedung gaya romantik, yang terakhir tetap menjadi elemen yang relatif kecil sampai hadir design Gothic. Arsitektur Romanesque Revival adalah gaya abad ke 19 yang diperjuangkan arsitek seperti Louisiana, lahir Henry Hobson Richardson (1838-1886), bertanggung jawab pada "Richardsonian Romanesque", sebagaimana dicontohkan Marshall Field, Toko Grosir (1885-1887) di Chicago .

Arsitektur Gothic
Istilah 'Gothic' menunjukan gaya arsitektur dan seni digantikan Romawi, dari abad pertengahan 12 ke abad 15. Diciptakan awalnya untuk istilah pelecehan oleh Italia, seniman Renaisans, dll, seperti Christopher Wren, jenis penggambaran arsitektur Medieval mereka dianggap barbar, seolah itu untuk menyarankan, dibuat oleh suku Gothic, yang telah menghancurkan seni klasik dari Antiquity, gaya Gotik ditandai dengan penggunaan lengkungan menunjuk, dinding tipis, kubah bergaris, penopang layang, jendela kaca patri besar dan dekorasi rumit. Anggapan sebagai sejenis lebih halus, lebih vertikal, lebih rinci, lebih cerah, bentuk lebih menarik dan lebih inspiratif dari Romawi. Kritikus modern seperti John Ruskin memiliki pendapat tinggi dari gaya Gothic.

Latar Belakang
Abad ke 12 merupakan periode pertumbuhan perdagangan dan pembangunan perkotaan di seluruh Eropa. Ini peningkatan kemakmuran, dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan geometri, ditambah ide-ide baru bagaimana Katedral dapat dibangun menginspirasi ketaatan beragama di antara massa, semua faktor penting dalam perkembangan arsitektur Gothic. Meski gaya baru terkait erat pewartaan agama, dan meski banyak program pembangunan Gothic dibiayai Ordo monastik dan Uskup lokal, itu bukan gerakan kerohanian. Di satu sisi, arsitektur Kekristenan adalah merek produk, digunakan Otoritas sekuler, bersaing untuk prestise dan pengaruh. Akibatnya, Raja dan Administrator, kurang melihat Katedral sebagai aset sipil dan komersial utama dan didukung konstruksi sesuainya.

Fitur kunci dari Arsitektur Gothic
Utama fitur gaya Gothic, adalah lengkungan runcing, diyakini banyak ahli berasal dari Asyur, kemudian arsitektur Islam. Fitur ini, berat disalurkan langit-langit ke dermaga, bantalan-berat atau kolom pada sudut yang lebih curam dari sebelumnya, mungkin dengan lengkungan 'bulat' Romanesque, diijinkan arsitek untuk menaikkan kubah jauh lebih tinggi dan dengan demikian mencipta kesan 'mencapai ke arah surga'. Hal ini juga menyebabkan penerapan berbagai fitur lain. Alih-alih tembok besar-besaran dan tebal, jendela kecil dan interior redup, bangunan Gothic baru memiliki dinding tipis, sering didukung penopang layang dan jendela kaca patri besar. Langit-langit melonjak dan cahaya terang merevolusi design ecclesistical dengan tranforming interior. Banyak Katedral, inspirasional tempat suci.

Katedral Gothic - Sebuah Universe Mini
Sesuai filosofi baru dan lebih percaya diri dari usianya, Katedral Gothic dilihat oleh arsitek dan Gerejawan, mewakili alam semesta dalam miniatur. Setiap elemen design bangunan dimaksud untuk menyampaikan pesan teologis: kemuliaan Allah yang luar biasa. Dengan demikian sifat logis dan memerintah struktur mencerminkan kejelasan dan rasionalitas alam semesta Allah, sedang patung, jendela kaca patri dan mural menggambarkan pesan-pesan moral dari Kitab Suci.

Gereja Saint-Denis (c.1137-41)
Bangunan yang menandai awal nyata era Gothic adalah Gereja Biara Saint-Denis, dekat Paris. Dimulai di bawah arahan Abbot Suger, sahabat Para Raja Prancis, Louis VI dan Louis VII, Gereja adalah struktur pertama yang menggunakan dan menyatukan semua elemen mendefinisikan Gothic sebagai gaya arsitektur. Meski lengkung menunjuk, cluster kolom dan cross-rusuk kubah, semua telah digunakan sebelumnya, hal itu tak sampai pada Saint-Denis, bahwa fitur ini datang bersama dalam kesatuan yang koheren, dan bangunan menjadi lebih semacam prototipe, Gereja dan Katedral, di daerah dikenal sebagai Ile de France. Gaya tersebar di seluruh Perancis, Inggris, Jerman, Spanyol, Italia dan negara-negara kecil.

Contoh Gereja Arsitektur Gothic
Meski digunakan dalam design dan konstruksi dari pusat istana, istana, balai kota kota, ruang serikat, biara dan universitas, gaya Gothic yang terbaik dicontohkan oleh bangunan keagamaan besar era ini, terutama Katedral dari Prancis Utara. Bangunan Gothic terbesar meliputi: (Perancis) Notre Dame de Paris; Katedral Reims, Katedral Strasbourg, Katedral Rouen dan Katedral Chartres; (Jerman) Cathedral Cologne; (Austria) St Stephen Cathedral Wina; (Italia) Katedral Florence, Siena dan Milan; (Spanyol) Katedral Burgos, Toledo dan Leon; (Inggris) Westminster Abbey, York Minster dan Katedral dari Salisbury, Canterbury dan Lincoln.


Gaya Arsitektur Renaisans (1400-1620)

Latar Belakang
Dibiayai kemakmuran komersial dan persaingan antar negara-kota, seperti Florence, Roma dan Venesia, serta keluarga kaya seperti Dinasti perbankan Medici di Florence dan keluarga perbankan di Jerman Fuggers, Renaisans namun demikian, adalah kemenangan lebih akan kejadian di dunia. Tak lama sebelumnya telah terjadi panen bencana Eropa (1315-1319); wabah Black Death (1346), yang menyapu bersih sepertiga dari penduduk Eropa; 100 Tahun Perang antara Inggris dan Perancis (1339-1439), dan Gereja Kristen terpolarisasi oleh perpecahan. Hampir kondisi ideal untuk kelahiran kembali atau rinacimento mengikutinya. Paus, Gereja di abad ke 16, hampir bangkrut, karena pembiayaan boros gedung-gedung indah dan seni visual.

Gaya Arsitektur
Arsitektur Renaisans dikatalisasi oleh penemuan kembali gaya arsitektur dan teori Romawi Kuno. Penggambaran pertama arsitektur Klasik ini muncul di Italia di awal abad ke 15, ketika salinan De Architectura ("Sepuluh Buku Arsitektur Conerning") oleh arsitek Romawi abad ke 1, Vitruvius, itu cepat digali di Roma. Pada saat sama, arsitek Florentine dan artis Filippo Brunellesci (1377-1446), telah mulai pembelajaran design Romawi Kuno dan yakin proporsi bangunan yang ideal, dapat dipastikan dari prinsip-prinsip matematika dan geometris. Itu disign luarbiasa 1418 Brunellesci untuk kubah Florence Katedral Gothic (1420-1436) - sekarang dianggap sebagai contoh pertama arsitektur Renaisans - yang diantar dalam gaya baru, didasar pada penempatan dan diabaikan proporsi aturan lama Antiquity Klasik.

Arsitek Terkenal Renaisans
Arsitek Renaissance penting lainnya adalah Leon Battista Alberti (1404-1472), yang masih dihormati sebagai salah satu pendiri teori arsitektur modern. Percaya bahwa design arsitektur ideal didasarkan pada harmoni struktur, fungsi dan dekorasi, ia sangat terinspirasi teori dan praktek arsitek Romawi Kuno dan insinyur Italia terkenal lainnya, termasuk: Donato Bramante (1444-1514), designer terkemuka dari High Renaissance; Guiliano da Sangallo (1443-1516), seorang arsitek perantara penting antara periode awal dan High Renaissance; Michelangelo Buonarroti (1475-1564), seorang arsitek revolusioner, serta sebagai salah satu pematung terbesar dan pelukis jaman; Baldassare Peruzzi (1481-1536), seorang arsitek penting dan designer interior; Raffaello Santi (Raphael) (1483-1520), seorang designer visioner serta pelukis; Michele Sanmicheli (1484-1559), murid paling terkenal dari Bramante; Jacopo Sansovino (1486-1570), arsitek paling terkenal Venetian, bertanggung jawab untuk alun-alun Venesia, Piazza St Marco; Giulio Romano (1499-1546), eksponen utama Italia arsitektur gaya Mannerist; Andrea Palladio (1508-1580), ahli teori lain yang berpengaruh; Giorgio Vasari (1511-1574) yang merancang loggia untuk galeri Uffizi dan menghubungkan Vasari Corridor; dan Vincenzo Scamozzi (1548-1616) salah satu ahli teori besar dari Renaisans.

Fitur Arsitektur Renaisans
Sederhananya, model bangunan Renaissance adalah arsitektur klasik Yunani, Romawi dan mempertahankan fitur-fitur modern penemuan Bizantium dan Gothic, seperti kubah kompleks dan menara. Selain itu, sementara replikasi dan memperbaiki scupture klasik, dimasukkan juga mosaik modern dan kaca patri, dengan lukisan mural yang luar biasa. Arsitektur Renaissance dapat dilihat pada contoh-contoh yang tak terhitung jumlahnya dari Gereja-Gereja, Katedral dan bangunan kota di seluruh Eropa (misal di banyak Chateaux - Perancis, seperti Fontainebleau Chateau, rumah dari Sekolah Fontainebleau:. 1528-1610) dan gaya telah diterapkan kembali di usia selanjutnya struktur terkenal sebagai beragam seperti US Capitol dan Galeri Nasional Inggris. (Di Inggris, gaya ini kadang dikenal sebagai arsitektur Elizabethan.)

Contoh Agung Arsitektur Renaisans
Struktur kedua terbesar bergaya Renaisans tidak diragukan lagi design ulang Basilika Santo Petrus di Roma dan Katedral di Florence, yang kedua highlights dari Grand Tour (1650-1850). Terinspirasi persaingan sipil antara Amerika Ducal, kubah Brunellesci dibuat Katedral Florentine bangunan tertinggi di Tuscany. Dalam design arsitektur, dikombinasikan tradisi Gothic kubah batu dan prinsip rancang-bangun Romawi. Ikatan bata tulang ikan dan cincin konsentris blok batu ditiadakan kebutuhan untuk pusat, yang terkendalikan pada ketinggian yang terlibat. Ditugaskan oleh Paus Julius II (1443-1513), pembangunan kembali Gereja tua 1.100 tahun dari Santo Petrus di Roma (1506-1626) adalah karya banyak arsitek termasuk Bramante, Raphael, Sangallo, Maderno, Michelangelo dan Bernini dan diperpanjang melampaui Renaisans Tinggi ke Mannerist dan era Barok. Fitur-fiturnya termasuk 87-kaki tinggi lentera di atas kubah besar bulat telur (diubah dari design hemispherical Michelangelo karena kekhawatiran ketidakstabilan) dan fasad frontal menggabung Orde raksasa plesteran kolom Korintus, masing-masing 90 meter. Pada 452 meter, Santo Petrus lebih tinggi daripada Gereja lain Renaisans.

Arsitektur Barok (1550-1790)
Sebagai abad ke 16 berlangsung, kepastian agama, politik dan filosofis yang telah menang selama Awal (c.1400-85) dan Tinggi (1486-1520) periode Renaisans, mulai terurai. Pada 1517, Martin Luther memicu Reformasi, pembekuan keraguan luas Eropa pada integritas dan teologi dari Gereja Roma. Ini adalah katalis untuk beberapa perang yang melibatkan Perancis, Italia, Spanyol dan Inggris dan dipimpin langsung ke gerakan Kontra-Reformasi, diluncurkan Roma untuk menarik massa dari Protestan. Patronase baru dari seni visual dan arsitektur adalah instrumen kunci dalam kampanye propaganda ini dan mengakibatkan kemegahan gaya lebih dramatis di kedua daerah. Selama sisa abad ini, gaya lebih dinamis ini dikenal sebagai Mannerisme (gaya-ishness) dan setelah itu Barok - sebuah istilah yang berasal dari kata Portugis barocco, yang berarti 'mutiara yang tidak teratur'.

Fitur Utama Gaya Barok
Sebagai pemikiran, Barok lebih rinci, lebih rumit, bentuk lebih dihiasi lebih kompleks arsitektur Renaisans. Lagi berputar, manipulasi lebih kompleks cahaya, warna, tekstur dan perspektif. Di luar Gereja, itu tampil fasad lebih mencolok, kubah, kolom, patung dan hiasan lain. Di bagian dalam, rencana lantai lebih bervariasi. Panjang, naves sempit terpinggir oleh lebih luasnya, bentuk kadang melingkar; kapel terpisah dan tempat lain diciptakan, bersama efek trompe l'oeil; langit-langit ditutupi lukisan fresco. Semua dirancang untuk bunga, jika tidak menyilaukan penonton. Barok adalah gaya arsitektur emosional, dan mengambil keuntungan penuh dari potensi teater dari lanskap perkotaan. Hal ini dicontohkan semua di atas, oleh Santo Petrus Square (1656-1667) di Roma, di depan kubah Basilika Santo Petrus. Arsitek Giovanni/Gianlorenzo Bernini, cincin alun-alun dengan pilar-pilar, yang melebar sedikit ketika itu mendekati Katedral, menyampaikan kesan pada pengunjung bahwa mereka sedang dipeluk oleh lengan Gereja Katolik. Seluruh Pendekatan dibangun pada skala raksasa, untuk menginduksi perasaan kagum. Secara umum, arsitektur Barok merupakan bagian dari perjuangan untuk keunggulan agama dan untuk hati dan pikiran jemaat seluruh Eropa dan dunia. Pada tingkat lebih politis, arsitektur Barok sekuler dipekerjakan untuk menopang absolutisme memerintah Raja, seperti Raja Louis XIV dari Perancis, antara lain. Dari Italia, itu menyebar ke seluruh Eropa - terutama Katolik Eropa - di mana masing-masing negara biasanya dikembangkan interpretasi sendiri.

Arsitek Barok Dirayakan
Yang terkenal termasuk: Giacomo Barozzi da Vignola (1507-1573), arsitek Kepausan untuk Paus Julius III dan keluarga Farnese; Gianlorenzo Bernini (1598-1680), seorang designer sempurna mengungkap cita-cita Counter Reformasi; Francesco Borromini (1599-1667), saingan seumur hidup dari Bernini; Pietro Berrettini da Cortona (1596-1669), seorang anak didik Paus Urbanus VIII; Francois Mansart (1598-1666), designer rumah kota Perancis dan puri seperti Château de Maisons, yang nama diberikan kepada atap mansard (sic); sepupu besarnya Jules Hardouin Mansart (1646-1708), designer kubah besar Les Invalides di Paris; dan Louis Le Vau (1612-1670), lainnya terkenal dari arsitek Barok Perancis, yang bertanggung jawab atas Gereja Saint-Sulpice di Paris dan Wings of Louvre. Jules Hardouin Mansart dan Louis Le Vau adalah arsitek utama dari Istana Versailles (mulai 1623), menciptakan extravagancies seperti Hall of Mirrors dan Pengadilan Marmer. Di Jerman, struktur ikonik Barok adalah Wurzburg Residenz (1720-1744), yang dirancang oleh Balthasar Neumann (1687-1753). Di Inggris, pemimpin gaya Barok adalah Sir John Vanbrugh (1664-1726), designer dari Blenheim Palace; sementara di Rusia, Bartolomeo Rastrelli (1700-1771) adalah terutama bertanggung jawab atas gaya yang dikenal sebagai Barok Rusia, tapi memasukkan elemen-elemen kedua awal neoklasik dan arsitektur Rococo. Dirancang Rastrelli pada Istana Musim Dingin (1754-1762), Katedral Smolny (1748-1757) di St Petersburg dan design ulang Catherine Palace di luar kota.

Arsitektur Rococo (1715-1789)
Selama fase terakhir dari Barok, pemerintahan Raja Louis XV dari Perancis menyaksikan pemberontakan terhadap gaya Barok sebelumnya pengadilan Louis XIV dan muncul lebih dekoratif, permainan gaya arsitektur, dikenal sebagai Rococo. Campuran 'Rocaille' kata-kata (rock) dan 'coquillage' (menjual), mencerminkan kelimpahan mengalir bentuk melengkung, Rococo diperjuangkan Nicolas Pineau, mitranya Jules Hardouin-Mansart dalam merancang interior kerajaan Château de Marly. Tidak seperti gerakan arsitektur besar lain, seperti Romanesque, Gothic atau Barok, Rococo adalah sungguh peduli dengan design interior. Ini karena muncul dan tetap berpusat di Perancis, di mana pelanggan kaya tidak ingin membangun kembali rumah-rumah dan puri, lebih memilih untuk merombak interior mereka. Dan gaya itu terlalu aneh dan untuk eksterior bangunan keagamaan dan cahaya kehati-hatian masyarakat. Akibatnya, arsitek Rococo - pada dasar designer interior - membatasi diri dengan membuat kamar rumit dihiasi plester, mural, permadani, furniture, cermin, porselen, sutra dan hiasan lain disajikan ke pengunjung dengan pengalaman estetis lengkap - karya Total seni (hampir tapi arsitektur). Rococo sempurna mencerminkan kemalasan dekaden dan degenerasi dari Perancis Royal Court dan High Society. Mungkin karena ini, meski menyebar dari Perancis ke Jerman, di mana terbukti lebih populer dengan Katolik bukan Protestan, itu kurang diterima dengan baik di negara-negara Eropa lain seperti Inggris, negara-negara kecil, Spanyol dan bahkan Italia. Itu tersapu oleh Revolusi Perancis dan oleh Neoclassicism tegas, digembar-gemborkan kembali ke nilai-nilai klasik dan gaya lebih sesuai Era Pencerahan dan Alasan.


Arsitektur Neoklasik (1640-1850)

Bentuk Awal Neoklasik
Neoclassicism tidak muncul dalam semalam. Di bentuk awal (1640-1750), hidup bersamaan dengan Barok dan berfungsi gaya korektif untuk ekses lebih flamboyan terakhirnya. Dengan demikian di Inggris, Sir Christopher Wren (1632-1723) merancang Katedral St Paul, Royal Observatory di Greenwich, Rumah Sakit Royal Chelsea dan Teater Sheldonian di Oxford, dengan gaya jauh lebih klasik daripada Barok, meski itu masih diklasifikasikan sebagai arsitek Barok. Awal designer Inggris Neoclassicist lain termasuk Inigo Jones (1573-1652) dan William Kent (1685-1748).

Fitur Neoclassicism Proper (1750-1850)
Sebuah dukungan yang tepat waktu untuk rezim ancien di seluruh Eropa, dari St Petersburg ke Wina dan model Kerajaan muda untuk datang seperti Amerika Serikat, seni Neoklasik adalah belum lain kembali ke pesanan Klasik Yunani dan Romawi Kuno. Meski seperti dalam Renaisans, gaya mempertahankan semua kemajuan teknik dan bahan-bahan baru dari era modern. Hal ini ditandai struktur monumental, didukung atau dihiasi kolom Doric, Ionic atau pilar Korintus dan ditutup kubah Renaisans klasik. Inovasi arsitektur seperti kubah berlapis dan inti batin menambah kekuatan kubah dan dimensi meningkat, pinjaman meningkat kemegahan bangunan sipil, Gereja, fasilitas pendidikan dan rumah-rumah pribadi besar. Arsitektur neoklasik berasal di Paris, sebagian besar disebabkan adanya desainer Perancis dilatih di Akademi Perancis di Roma. Arsitek Perancis terkenal termasuk: Jacques Germain Soufflot (1713-1780), merancang Pantheon (1756-1797) di Paris; Claude Nicolas Ledoux (1736-1806), desainer dari Royal Saltworks di Arc-et-Senans (1773-1793) dan Katedral Saint-Germaine (1762-1764); dan Jean Chalgrin, merancang Arc de Triomphe (1806). Di Inggris tradisi dipertahankan oleh Paris terlatih Sir William Chambers, Robert Adam (1728-1792), John Nash (1752-1835), Sir John Sloane (1753-1837), William Wilkins (1778-1839) dan Sir Robert Smirke (1780-1867). Ini cepat diadopsi oleh kalangan progresif juga di Swedia. Di Jerman, arsitek neoklasik termasuk: Carl Gotthard Langhans (1732-1808), desainer dari Gerbang Brandenburg (1789-1791) di Berlin; Karl Friedrich Schinkel (1781-1841), bertanggung jawab atas Konzerthaus pada Gendarmenmarkt (1818-1821), yang Tegel Palace (1821-4) dan Museum Altes (1823-1830), semua di Berlin. Kedua arsitek mengubah ibukota Prusia dari Berlin untuk menyaingi Paris atau Roma dalam kemegahan klasik.

Rusia Neoclassicism
Rastrelli gaya bangunan Barok Rusia, seperti Istana Musim Dingin (1754-1762), tidak ditemukan kepuasan, Catherine Agung (1762-1850) lebih suka design neoklasik. Dia memanggil arsitek Skotlandia Charles Cameron (c.1745-1812), yang membangun Pavlovsk Palace (1782-1786) dekat St Petersburg, Razumovsky Palace di Ukraina (1802) dan Alexander Palace di luar St Petersburg (1812). Arsitek neoklasik penting lain untuk Tsar Rusia termasuk: Vincenzo Brenna (murid Cameron), Giacomo Quarenghi dan Matvei Fyodorovich Kazakov.

Amerika Neoclassicism
Amerika Serikat Capitol Building, dengan depan dan kubah neoklasik, adalah salah satu struktur paling dikenal dan ikon Amerika. Dimulai di 1793, design dasar karya William Thornton (1759-1828), diulang oleh Benjamin Latrobe (1764-1820), Stephen Hallet dan Charles Bulfinch (1763-1844). Kubah dan rotunda awal dibangun dari kayu, tapi kemudian diganti batu dan besi. Design keseluruhan terinspirasi oleh kedua fasad timur Museum Louvre di Paris dan oleh Pantheon di Roma. Latrobe, melanjutkan merancang berbagai bangunan lain di Amerika, dalam gaya neoklasik termasuk: Bank of Pennsylvania (1789), Richmond Capitol (1796), Fairmount Waterworks, Philadelphia (1799) dan Baltimore Exchange (1816), di beberapa nama. Bulfinch menyelesaikan Capitol di 1820-an, pengaturan template gedung Dewan di negara bagian lain dalam proses, dan kemudian kembali ke praktek arsitektur di Boston. Seorang tokoh kunci dalam pengembangan arsitektur Amerika selama awal abad ke 19 adalah Presiden Ketiga AS: Thomas Jefferson (1743-1826), kuat preferensi untuk neoklasisisme, dalam desain gedung-gedung publik, memiliki pengaruh kuat pada jamannya.

Arsitektur Abad 19
Arsitektur abad 19 di Eropa dan Amerika menyaksikan gerakan design penting baru atau aliran pemikiran. Sebaliknya, muncul sejumlah kebangkitan gaya lama. Ini termasuk: The Greek Revival (pengikut Amerika termasuk Jefferson dan Latrobe); Gothic Revival - dipimpin oleh Viollet-le-Duc di Prancis; Pengikut Amerika termasuk Richard Upjohn (1802-1878) dan James Renwick (1818-1895); Neo-Romanesque Revival (1849-1880), dipimpin oleh Henry Hobson Richardson; Arsitektur Beaux-Arts - perpaduan neo-Renaisans dan bentuk neo-Barok, yang dilakukan oleh Richard Morris Hunt (1827-1895) dan oleh Ohio kelahiran Cass Gilbert (1859-1934); dan gaya Kekaisaran Kedua (1850-1880) di Perancis, yang ditandai kebangkitan Atap Mansard. Satu-satunya karya arsitektur monumental adalah Menara Eiffel (1885-1889), dibangun oleh arsitek Perancis Stephen Sauvestre dan insinyur Perancis Gustav Eiffel. Sebuah replika raksasa dari tiang jembatan, menara ini dibangun seluruhnya dari balok besi. Satu-satunya pengecualian signifikan terhadap pergerakan pembaharu yang di atas adalah munculnya de siecle sirip arsitektur Art Nouveau, dipelopori Antoni Gaudi (1852-1926), Victor Horta (1861-1947) dan Hector Guimard (1867-1942) dan dengan pemisahan diri seperti arsitek Wina Joseph Maria Olbrich (1867-1908).

Frank Lloyd Wright
Pernah terbesar Arsitek Amerika Frank Lloyd Wright (1867-1959), merevolusi konsep spasial dengan gaya rumah Prairie-nya, arsitektur domestik, memperkenalkan layout terbuka dan meluas penggunaan bahan-bahan alami yang belum selesai. Arsitektur Prairie School dicontohkan oleh Robie House (1910), Fallingwater (1936-1937), Unity Temple (1936-1939), Imperial Hotel Tokyo, Tekstil Blok Rumah, Johnson Wax Building (1936-1939), Usonian Rumah (pertengahan 1930-an ), Price Tower (1955), Guggenheim Museum NY (1956-9). Dipengaruhi arsitektur kolonial Amerika, abad 19 design gaya Shingle dan arsitektur Jepang, serta gerakan Seni dan Kerajinan, ia juga membayar perhatian paling dekat dengan detail dari perlengkapan interior dan fitting dan penggunaan alam, bahan-bahan lokal. Karya Wright menunjukkan bahwa tradisionalisme Eropa (dan modernisme) bukan satu-satunya jawaban masalah arsitektur di Amerika Serikat.

Pencakar Langit - Amerika
Namun, jumlah besar pembangunan di kedua design bangunan dan rancang-bangun terjadi di arsitektur Amerika, saat ini, dikarenakan Chicago School dan pertumbuhan arsitektur pencakar langit, dari 1849 dan seterusnya. Bangunan-bangunan supertinggi mendominasi design bangunan kemudian di seluruh Amerika Serikat. Arsitektur Chicago School, didirikan oleh arsitek pencakar langit dan insinyur William Le Baron Jenney (1832-1907), adalah kelompok pelopor. Kontributor penting lain untuk design menara supertinggi, termasuk designer ex-Bauhaus Walter Gropius (1883-1969) dan Mies van der Rohe (1886-1969); Philip Johnson (1906-2005), Skidmore Owings dan Merrill, insinyur utama mereka struktural Fazlur Khan (1929-1982), IMPei (b.1917).

Arsitektur Abad 20
Telah didominasi oleh penggunaan teknologi baru, teknik bangunan dan bahan konstruksi. Berikut adalah keterangan singkat Sekolah Arsitektur utama, abad dan gerakan:
• 1900-1920 Seni Nouveau
• 1900-1925 Awal Modernisme
• 1900-1925 Kontinental Avant Garde - De Stijl, Neue Sachlichkeit
• Skyscraper Arsitektur 1900-2000, rangka baja
• 1907-1933 Deutscher Werkbund
•1919-1933 Bauhaus Design; berkembang menjadi Gaya International Arsitektur Modern (1940-1970).
• 1925-1940 Seni Deco
• 1928-1940 Totaliter Arsitektur (Jerman, Uni Soviet)
• 1945-1970 Akhir Modernisme: Sekolah Kedua Chicago Arsitektur
• 1945-2000 Perusahaan Tek Design Tinggi Arsitektur
• 1960-2000 Seni Postmodernis
• 1980-2000 Deconstructivism
• 1990-2000 Blobitecture


Sumber


Among the writings of the Fathers, the following are the principal works which bear on the doctrine of the Church: ST. IRENÆUS, Adv. Hæreses in P.G., VII; TERTULLIAN, De Prescriptionibus in P. L., II; ST. CYPRIAN, De Unitate Ecclesie in P.L., IV; ST. OPTATUS, De Schismate Donatistarum in P.L., XI; ST. AUGUSTINE, Contra Donatistas, Contra Epistolas Parmeniani, Contra Litteras Petiliani in P.L., XLIII; ST. VINCENT OF LÉRINS, Commonitorium in P.L., L. — Of the theologians who in the sixteenth and seventeenth centuries defended the Catholic Church against the Reformers may be mentioned: STAPLETON, Principiorum Fidei Doctrinalium Demonstratio (1574; Paris, 1620); BELLARMINE, Disputationes de Controversiis Fidei (1576; Prague, 1721); SUAREZ, Defensio Fidea Catholicoe adversus Anglicanoe Sectoe Errores (1613; Paris, 1859). — Among more recent writers: MURRAY, De Ecclesiâ (Dublin, 1866); FRANZLIN, De Ecclesiâ (Rome, 1887); PALMIERI, De Romano Pontifice (Prato, 1891); DÖLLINGER, The First Age of the Church (tr. London, 1866); SCHANZ, A Christian Apology (tr. Dublin, 1892). — The following English works may also be noticed: WISEMAM, Lectures on the Church; NEWMAN, Development of Christian Doctrine; IDEM, Difficulties of Anglicans; MATHEW, ed., Ecclesia (London, 1907). In special relation to recent rationalist criticism regarding the primitive Church and its organization, may be noted: BATIFFOL, Etudes d'histoire et de la théologie positive (Paris, 1906); important articles by Mgr. Batiffol will also he found in the Bulletin de littérature ecclésiastique for 1904, 1905, 1906, and in the Irish Theological Quarterly for 1906 and 1907; DE SMEDT in the Revue des questions historiques (1888, 1891), vols. XLIV, CL; BUTLER in The Dublin Review (1893, 1897), vols. CXIII, CXXI. The following works are by Anglican divines of various schools of thought: PALMER, Treatise on the Church (1842); GORE, Lux Mundi (London, 1890); IDEM, The Church and the Ministry (London, 1889); HORT, The Christian Ecciesia (London, 1897); LIGHTFOOT, the dissertation entitled The Christian Ministry in his Commentary on Epistle to Philippians (London, 1881); GAYFORD in HASTING, Dict. of Bible, s.v. Church. Amongst rationalist critics may be mentioned: HARNACK, History of Dogma (tr. London, 1904); IDEM, What is Christianity? (tr. London, 1901), and articles in Expositor (1887), vol. V; HATCH, Organization of the Early Christian Churches (London, 1880); WEISZÄCKER, Apostolic Age (tr. London, 1892); SABATIER, Religions of Authority and the Religion of the Spirit (tr. London, 1906); LOWRIE, The Church and its Organization — an Interpretation of Rudolf Sohm's 'Kirchenrecht" (London, 1904). With these may be classed: LOISY, L'Evangile et l'Église (Paris, 1902).
franstenggara@gmail.com
didedikasikan untuk Bunda kami
Copyright © 2014