GEREJA KATOLIK ENSIKLOPEDI

Kepausan

KEPAUSAN


Kenegaraan Paus, adalah wilayah di Semenanjung Italia di bawah pemerintahan langsung Kedaulatan Paus, dari 700-an sampai 1870. Mereka adalah di antara negara-negara Sentral Italia, sejak sekitar abad kedelapan hingga Semenanjung Italia disatukan pada tahun 1861 oleh Kerajaan Piedmont - Sardinia. Pada puncaknya, mereka menutupi sebagian besar wilayah Italia modern dari Lazio (yang mencakup sebagian besar dari Roma), Marche, Umbria dan Romagna, serta bagian Emilia. Kepemilikan ini dianggap sebagai manifestasi dari Kekuatan Kekuasaan Temporal Paus, sebagai lawan Keunggulan Gerejawi-nya. Setelah 1861, Negara Kepausan direduksi menjadi Lazio, terus sampai 1870. Antara 1870 dan 1929, Paus tidak memiliki wilayah fisik sama sekali. Akhirnya, Kepemimpinan fasis Italia Benito Mussolini, memecah krisis antara Italia modern dan Vatikan, dan pada tahun 1929, Negara Kota Vatikan, didirikan sebagai yang terkecil dari semua negara Yang Berdaulat.


Penamaan


Kenegaraan Paus, juga dikenal sebagai Negara Kepausan (meskipun jamak, biasanya disukai bentuk tunggal, adalah sama sebagai Pemerintahan lebih dari Persatuan pribadi belaka). Wilayah juga disebut berbagai sebagai Negara (s) dari Gereja, Kepausan Amerika - Amerika Ecclesiastical atau Romawi Amerika (Italian: Stato Pontificio, juga Stato della Chiesa, Stati della Chiesa, Stati Pontifici, dan Stato Ecclesiastico; Latin: Status Pontificius, juga Dicio Pontificia).



Asal-Mula


Selama 300 tahun pertama, Gereja Katolik dianiaya dan tidak diakui, tidak mampu mempertahankan atau mengalihkan aset. Jemaat Awal bertemu di tempat yang disisihkan untuk tujuan di rumah baik praktek individu dan sejumlah Gereja Awal, yang dikenal sebagai Gereja Tituler, dan terletak di pinggiran Roma Kuno, ditahan sebagai milik oleh individu, bukan oleh Gereja sendiri. Sistem ini mulai berubah pada masa pemerintahan Kaisar Konstantinus I, yang membuat Hukum Kekristenan dalam Kekaisaran Romawi. Istana Lateran, adalah donasi signifikan pertama bagi Gereja, hadiah dari Constantine sendiri.
Sumbangan lain menyusul, terutama di daratan Italia, tetapi juga di provinsi Kekaisaran Romawi. Tapi Gereja yang diadakan semua tanah ini sebagai kepemilikan tanah pribadi, bukan sebagai entitas yang berdaulat. Ketika di abad ke-5 semenanjung Italia lewat di bawah kendali Odoacer dan kemudian Ostrogoth, organisasi Gereja di Italia dengan Paus pada Kepala, disampaikan kepada Otoritas Kedaulatan mereka, sambil menegaskan Keutamaan Spiritual mereka atas seluruh Gereja.
Benih Negara Kepausan sebagai Entitas Politik yang berdaulat, ditanam di abad ke-6. Romawi Timur (atau Bizantium), Kekaisaran di Konstantinopel meluncurkan penaklukan Italia yang mengambil dekade dan menghancurkan struktur politik dan ekonomi Italia; seperti perang-perang ini luka bawah Lombardia memasuki semenanjung dari utara dan menaklukkan sebagian besar pedesaan. Pada abad ke-7, otoritas Bizantium sebagian besar terbatas pada sebuah kelompok diagonal, berjalan kira-kira dari Ravenna, dimana Wakil Kaisar atau Exarch terletak di Roma dan selatan di Naples ("Roma-Ravenna koridor").
Dengan Kekuasaan Bizantium, efektif berbobot di ujung timur laut dari wilayah ini, Paus sebagai pemilik tanah terbesar dan tokoh paling bergengsi di Italia, mulai secara standart mengambil banyak Otoritas Penguasa yang Bizantium tidak dapat proyeksikan ke daerah sekitar kota Roma. Sementara Paus tetap subyek Bizantium, dalam prakteknya Kadipaten Roma, suatu wilayah yang hampir setara dengan Latium modern, menjadi negara merdeka yang diperintah oleh Paus.
Kemerdekaan Gereja, dikombinasikan dengan dukungan rakyat untuk Kepausan di Italia, memungkinkan berbagai Paus menentang kehendak Kaisar Bizantium; Paus Gregorius II bahkan dikucilkan Kaisar Leo III selama Kontroversi iconoclastic. Namun Paus dan exarch, masih bekerjasama untuk mengontrol Kekuasaan naiknya Lombardia di Italia. Sebagai Kekuasaan Bizantium melemah, meskipun, Kepausan mengambil peran yang semakin besar dalam mempertahankan Roma dari Lombard, biasanya melalui Diplomasi. Dalam prakteknya, upaya Kepausan bertugas untuk fokus penaikan Lombard kepada Exarch dan Ravenna. Sebuah momen klimaks dalam Pendirian Negara Kepausan adalah kesepakatan atas batas diwujudkan dalam Lombard-nya Donasi Raja Liutprand dari Sutri (728) ke Paus Gregorius II.


Donasi dari Pepin


Quirinal Palace, Kediaman Paus dan Rumah ke fungsi Sipil Negara Kepausan dari Renaissance sampai aneksasi mereka. Ketika Eksarkat dari Ravenna akhirnya jatuh ke Lombardia di 751, Kadipaten Roma benar-benar terputus dari Kekaisaran Bizantium, yang secara teoritis masih bagian. Paus baru sebelumnya mencoba untuk mendapatkan dukungan dari kaum Frank. Pada 751, Paus Zachary memiliki Raja Pepin muda dinobatkan di tempat Keberdayaan Merovingian, boneka Raja Childeric III. Penerus Zachary, Paus Stephen II, kemudian diberikan Pepin: Gelar ningrat Romawi. Pepin memimpin pasukan kaum Frank ke Italia pada 754 dan 756. Pepin mengalahkan Lombard - mengambil kendali Italia Utara - dan membuat hadiah (Donasi Pepin) dari properti sebelumnya Eksarkat dari Ravenna kepada Paus. Pada 781, Charlemagne dikodifikasikan daerah dimana Paus akan berdaulat sementara: Kadipaten Roma adalah Kunci, tapi wilayah itu diperluas untuk mencakup Ravenna, Kadipaten dari Pentapolis, bagian dari Kadipaten Benevento, Tuscany, Corsica, Lombardy dan sejumlah kota di Italia. Kerjasama antara Kepausan dan Dinasti Carolingian, memuncak pada 800, ketika Paus Leo III dinobatkan Kaisar Charlemagne.


Hubungan Bersama Kekaisaran Romawi Suci


Sifat yang tepat dari hubungan antara Paus dan Kaisar - dan antara Negara Kepausan dan Kekaisaran - diperselisihkan. Tidak jelas apakah Negara Kepausan adalah sebuah dunia yang terpisah dengan Paus sebagai Penguasa kedaulatan mereka, hanyalah bagian dari Kekaisaran Frank dimana Paus telah kontrol administratif, seperti yang disarankan pada akhir abad ke-9 risalah Libellus de imperatoria potestate di urbe Roma, atau bahwa Kaisar Romawi Suci adalah Pastor dari Paus (semacam Arc Kaisar) yang berkuasa Kristen, dengan Paus langsung bertanggung jawab hanya untuk lingkungan Roma dan tugas spiritual.
Acara di abad ke-9 ditunda konflik. Kekaisaran Romawi Suci dalam bentuk Frank bertumbangan sepertinya dibagi di antara cucu Charlemagne. Kekuasaan Kekaisaran di Italia menyusut dan prestise Kepausan menurun. Hal ini menyebabkan kenaikan kekuatan bangsawan Romawi lokal dan kontrol Negara Kepausan pada abad ke-10 awal oleh keluarga aristokrat kuat dan korup, Theophylact. Periode ini kemudian dijuluki Obscurum Saeculum ("jaman kegelapan"), dan kadang sebagai "pemerintahan oleh pelacur". Dalam prakteknya, Para Paus tidak dapat melaksanakan kedaulatan efektif atas wilayah yang luas dan pegunungan Negara Kepausan dan wilayah dilaksanakan sistem lama pemerintahan, dengan banyak countships dan marquisates kecil, masing-masing berpusat pada sebuah Rocca, dibentengi.
Selama beberapa Kampanye pada pertengahan abad ke-10, Penguasa Jerman Otto I, menaklukkan Italia Utara; Paus Yohanes XII memahkotai Kaisar (yang pertama sehingga dinobatkan di lebih dari empat puluh tahun) dan mereka berdua meratifikasi Diploma Ottonianum, yang menjamin kemerdekaan Negara Kepausan. Namun selama dua abad berikutnya, pertengkaran Paus dan Kaisar timbul, berbagai masalah dan Para Penguasa Jerman rutin diobati Negara Kepausan sebagai bagian dari wilayah mereka pada acara tersebut ketika mereka diproyeksikan Kekuatan ke Italia. Sebagai Reformasi Gregorian, bekerja untuk membebaskan administrasi Gereja dari gangguan Kekaisaran, kemerdekaan Negara Kepausan semakin penting. Setelah kepunahan Dinasti Hohenstaufen, Kaisar Jerman jarang ikut campur dalam urusan Italia. Menanggapi perjuangan antara Guelph dan Ghibelline, Perjanjian Venesia dibuat resmi Kemerdekaan Negara Kepausan dari Kekaisaran Romawi Suci di 1177. Pada 1300, Negara Kepausan, bersama dengan sisa dari Kerajaan-Kerajaan Italia, yang secara efektif independen.


Papasi Avignon


Dari 1305-1378, Para Paus tinggal di daerah kantong Kepausan Avignon, dikelilingi oleh Provence dan berada di bawah pengaruh Raja-Raja Perancis di "Babel". Selama periode ini kota Avignon itu sendiri ditambahkan ke Negara Kepausan; itu tetap milik Kepausan untuk sekitar 400 tahun bahkan setelah Paus kembali ke Roma, sampai akhirnya ditangkap dan dimasukkan ke dalam negara Perancis selama Revolusi Perancis. Selama Kepausan Avignon ini, lokal yang lalim mengambil keuntungan dari adanya Paus untuk membangun sendiri di kota-kota nominal Kepausan: the Pepoli di Bologna, Ordelaffi di Forlì, Manfredi di Faenza, Malatesta di Rimini, semua memberikan pengakuan nominal untuk Penguasa Kepausan mereka sendiri dan dinyatakan Pastor Gereja.
Di Ferrara, kematian Azzo VIII d'Este tanpa ahli waris yang sah (1308), mendorong Paus Clement V untuk membawa Ferrara di bawah Kekuasaan langsungnya: Namun, itu diatur oleh imam yang ditentukan, Robert d'Anjou, Raja Naples, hanya sembilan tahun sebelum warga mengingat Este dari pengasingan (1317); Larangan dan pengucilan sia-sia: dalam 1332 John XXII wajib menyebut tiga bersaudara Este sebagai wakil-wakilnya di Ferrara.
Di Roma sendiri, Orsini dan Colonna berjuang untuk supremasi, membagi kota Rioni di antara mereka. Mengakibatkan anarki aristokrat di kota, disediakan pengaturan untuk mimpi fantastis Demokrasi Universal Cola di Rienzo, yang diakui Tribune Rakyat tahun 1347 dan bertemu kematian kekerasan tahun 1354.
Antichristus (1521),
oleh Lucas Cranach Penatua,
adalah ukiran kayu dari
Negara Kepausan berperang
selama Renaissance.
Episode Rienzo, menimbulkan upaya baru dari absensi Kepausan untuk membangun kembali tatanan pelarutan Negara Kepausan, sehingga kemajuan militer Kardinal Egidio Albornoz, yang diangkat Wakil Paus dan Condottieri-nya menuju tentara bayaran kecil. Setelah menerima dukungan dari Uskup Agung Milan dan Giovanni Visconti, ia mengalahkan Giovanni di Vico, penguasa Viterbo, bergerak melawan Galeotto Malatesta dari Rimini dan Ordelaffi dari Forlì, yang Montefeltro Urbino dan da Polenta dari Ravenna, dan melawan kota Senigallia dan Ancona. Holdouts, yang terakhir melawan kontrol Kepausan penuh, adalah Giovanni Manfredi Faenza dan Francesco II Ordelaffi dari Forlì. Albornoz pada titiknya ditarik dalam pertemuan dengan semua pastor Paus pada April 29, 1357, diumumkan Constitutiones Sanctae Matris Ecclesiae, yang menggantikan Mosaik Hukum setempat dan akumulasi 'kebebasan' tradisional dengan kode seragam Hukum Perdata. Bandara Constitutiones Egidiane menandai DAS dalam Sejarah Hukum dari Negara Kepausan; mereka tetap berlaku sampai 1816. Paus Urbanus V, memberanikan diri kembali ke Italia pada 1367, yang terbukti prematur; ia kembali ke Avignon pada tahun 1370.


Renaisans


Selama Renaisans, wilayah Kepausan berkembang pesat, terutama di bawah Paus Alexander VI dan Julius II. Paus menjadi salah satu Penguasa Sekuler yang paling penting Italia serta Kepala Gereja, menandatangani Perjanjian dengan Penguasa lain dan perang pertempuran. Dalam prakteknya, meskipun, sebagian besar Negara Kepausan masih hanya nominal dikendalikan oleh Paus dan sebagian besar wilayah itu diperintah oleh Pangeran kecil. Kontrol selalu diperebutkan; memang butuh sampai abad ke-16 untuk Paus untuk memiliki kontrol atas semua wilayah aslinya.
Tanggung jawab Kepausan sering (awal abad ke-16) dalam konflik. Negara Kepausan terlibat dalam setidaknya 3 perang, 2 dekade pertama. Paus Julius II, "Prajurit Paus", berjuang atas nama mereka.
Reformasi dimulai pada 1517. Sebelum Kekaisaran Romawi Suci melawan Protestan, tentara (termasuk banyak orang Protestan) dipecat Roma sebagai efek samping dari pertempuran atas Negara Kepausan. Generasi kemudian tentara Raja Philip II dari Spanyol mengalahkan mereka dari Paus Paulus IV atas masalah yang sama. Periode ini, terlihat Kebangkitan bertahap Kekuasaan Duniawi Paus di Negara Kepausan. Sepanjang abad ke-16, vasal hampir independen, seperti Rimini (milik keluarga Malatesta) dibawa kembali di bawah kontrol Kepausan. Pada 1512 keadaan Gereja menganeksasi Parma dan Piacenza, yang pada 1545 menjadi Ducate independen di bawah keperanakan tidak sah dari Paus Paulus III. Proses ini memuncak dalam reklamasi dari Kadipaten kuat Ferrara pada tahun 1598 dan Kadipaten Urbino di 1631.
Pada tingkat yang terbesar di abad ke-18, Negara Kepausan termasuk sebagian Sentral Italia - Latium, Umbria, Marche dan Kedutaan dari Ravenna, Ferrara dan Bologna memperluas ke Utara ke Romagna. Ini juga termasuk daerah kantong kecil Benevento dan Pontecorvo di Italia Selatan dan lebih besar Comtat Venaissin sekitar Avignon di Perancis Selatan.


Revolusi Perancis dan era Napoleon


Peta Italia pada tahun 1796,
menunjukkan Negara Kepausan
sebelum perang Napoleon
mengubah wajah Italia.
Revolusi Perancis, terbukti sebagai bencana bagi wilayah temporal Kepausan, untuk seperti Gereja Roma pada umumnya. Pada 1791, Comtat Venaissin dan Avignon dianeksasi oleh Perancis. Kemudian dengan invasi Perancis Italia pada tahun 1796, Kedutaan disita dan menjadi bagian dari Republik Cisalpine revolusioner. Dua tahun kemudian, Negara Kepausan secara keseluruhan diserang oleh pasukan Prancis, yang dinyatakan sebagai Republik Romawi. Paus Pius VI meninggal dalam pengasingan di Valence (Prancis) pada 1799. Negara Kepausan dipulihkan pada bulan Juni 1800 dan Paus Pius VII kembali, tetapi Perancis sedang menginvasi pada tahun 1808, dan kali ini sisa Negara Gereja dianeksasi ke Prancis, membentuk Départemen dari Tibre dan Trasimène.
Dengan jatuhnya sistem Napoleon pada tahun 1814, Negara Kepausan dipulihkan lagi. Dari 1814 hingga wafatnya Paus Gregorius XVI pada tahun 1846, Para Paus mengikuti kebijakan reaksioner di Negara Kepausan. Misalnya kota Roma mempertahankan Ghetto Yahudi terakhir di Eropa Barat. Ada harapan bahwa ini akan berubah ketika Paus Pius IX terpilih untuk Keberhasilan Gregory dan mulai terkenal Reformasi Liberal.


Nasionalisme Italia dan akhir Negara Kepausan


Nasionalisme Italia sebagai pemicu dalam periode Napoleon, dan berlari ke penyelesaian Kongres Wina (1814-1815), yang berusaha untuk mengembalikan kondisi pra-Napoleon: sebagian besar Italia Utara berada di bawah kekuasaan cabang junior dari Habsburg dan Bourbon, dengan House of Savoy di Sardinia-Piedmont merupakan satu-satunya negara Italia independen. Negara Kepausan di Italia tengah dan Bourbon Kerajaan Dua Sisilia di Selatan keduanya dipulihkan. Pada tahun 1848, revolusi nasionalis dan liberal mulai pecah di seluruh Eropa; pada tahun 1849, satu Republik Romawi dinyatakan dan sampai sekarang bebas - kecenderungan Paus Pius IX harus dilarikan ke kota. Revolusi ditekan dengan bantuan Perancis pada tahun 1850 dan Pius IX beralih ke garis konservatif pemerintah. Sebagai hasil dari Perang Austro-Sardinia dari 1859, Sardinia-Piedmont mengambil Lombardy, sementara Giuseppe Garibaldi menggulingkan monarki Bourbon di Selatan. Takut bahwa Garibaldi akan mendirikan pemerintahan republik, pemerintah Piedmont Petisi Prancis Kaisar Napoleon III ijin untuk mengirim pasukan melalui Negara Kepausan untuk mendapatkan kontrol dari Selatan. Ini diberikan pada kondisi, bahwa Roma dibiarkan tidak terganggu. Pada tahun 1860, dengan sebagian besar wilayah sudah memberontak terhadap Kekuasaan Kepausan, Sardinia Piedmont menaklukkan Timur dua pertiga dari Negara Kepausan dan disemen cengkeramannya di Selatan. Bologna, Ferrara, Umbria, Marches, Benevento dan Pontecorvo semua resmi dianeksasi oleh November tahun yang sama. Sementara jauh berkurang, namun Negara Kepausan masih menutupi Latium dan daerah besar Barat Laut dari Roma.
Pelanggaran Porta Pia, di sebelah kanan, pada tahun 1870. Negara Kepausan, 1860-1870. Sebuah Kesatuan Raya dari Italia dinyatakan dan Maret 1861, Parlemen Italia lebih dulu, yang bertemu di Turin, ibukota lama dari Piedmont, menyatakan Roma ibukota baru Kerajaan. Namun, pemerintah Italia tidak bisa mengambil milik kota itu karena pasukan Perancis di Roma dilindungi Paus Pius IX. Kesempatan untuk Kerajaan Italia untuk menghilangkan Negara Kepausan datang pada tahun 1870; pecahnya Perang Perancis Prusia pada bulan Juli diminta Napoleon III untuk mengingat pasukannya dari Roma dan runtuhnya Kekaisaran Perancis Kedua di Pertempuran Sedan dirampas Roma Pelindung Perancis tersebut. Raja Victor Emmanuel II pada awalnya ditujukan untuk penaklukan kota damai dan mengusulkan pengiriman pasukan ke Roma, dengan kedok menawarkan perlindungan kepada Paus. Ketika Paus menolak, Italia menyatakan perang pada tanggal 10 September 1870, dan Italia Angkatan Darat diperintahkan oleh Jenderal Raffaele Cadorna menyeberangi perbatasan dari wilayah Kepausan pada tanggal 11 September dan maju perlahan menuju Roma. Tentara Italia mencapai Walls Aurelian pada tanggal 19 September dan ditempatkan Roma di bawah keadaan darurat. Meskipun tentara kecil Paus tidak mampu mempertahankan kota, Pius IX memerintahkan untuk memasang setidaknya resistensi token untuk menekankan bahwa Italia telah memperoleh Roma dengan kekuatan dan tidak setuju. Ini kebetulan menjabat tujuan Negara Italia dan memunculkan mitos Pelanggaran Porta Pia, pada kenyataannya urusan mudah yang melibatkan meriam jarak dekat yang menghancurkan dinding 1.600 tahun dalam miskin perbaikan. Kota ini diambil pada tanggal 20 September 1870. Roma dan apa yang tersisa dari Negara Kepausan dianeksasi ke Kerajaan Italia sebagai hasil dari Plebisit Oktober berikut.
Terlepas dari kenyataan bahwa Kekuasaan Tradisional Katolik tidak datang membantu Paus, Kepausan menolak akomodasi substansial dengan Italia Raya, khususnya proposal yang diperlukan Paus untuk menjadi subjek Italia. Sebaliknya Kepausan membatasi diri (Tahanan di Vatikan) ke Istana Apostolik dan bangunan yang berdekatan dalam lingkaran dari benteng kuno yang dikenal sebagai Leonin City, di Bukit Vatikan. Dari sana itu mempertahankan sejumlah fitur yang berkaitan dengan Kedaulatan, seperti hubungan diplomatik, karena dalam Hukum Kanon ini adalah melekat dalam Kepausan. Pada tahun 1920, Kepausan - kemudian di bawah Pius XI-meninggalkan sebagian besar Negara Kepausan dan Lateran Treaty dengan Italia ditandatangani pada 11 Februari 1929, menciptakan Negara Kota Vatikan, membentuk Wilayah Kedaulatan Tahta Suci, dan juga ganti rugi untuk beberapa derajat untuk kehilangan wilayah.


Gubernur Regional


Kepausan Zouaves Pose di 1869. Sebagai nama plural Negara Kepausan menunjukkan, berbagai komponen daerah mempertahankan identitas mereka di bawah Kekuasaan Kepausan. Paus diwakili di setiap provinsi oleh gubernur, baik gaya wakil paus, seperti di bekas Kerajaan dari Benevento, atau Bologna, Romagna, dan Maret Ancona; atau Delegasi Kepausan, seperti di bekas kadipaten dari Pontecorvo dan di Campagne dan Kelautan Provinsi.


Prajurit Kepausan


Secara historis Negara Kepausan mempertahankan pasukan militer yang terdiri dari relawan dan tentara bayaran. Antara 1860 dan 1870 Tentara Kepausan (Esercito Pontificio) terdiri dua resimen direkrut secara lokal infanteri Italia, dua resimen Swiss dan satu batalion relawan Irlandia, ditambah artileri dan dragoons. Pada tahun 1861 korps relawan Katolik Internasional, yang disebut Paus Zouaves setelah semacam Kolonial Perancis infanteri Aljazair murni, dan meniru jenis seragam mereka telah dibuat. Terutama terdiri dari Belanda, relawan Perancis dan Belgia, korps ini melihat pelayanan terhadap Garibaldi ini Redshirt, perampok lokal, dan akhirnya kekuatan baru Italia Bersatu.
Tentara Paus dibubarkan pada tahun 1870, hanya menyisakan Garda Palatine dan Garda Swiss yang ada sebagai unit seremonial di Vatikan.


Legasi Kepausan


Satu Wakil Paus, dari Dekrit dari Bonifasius VIII (1294-1303). British Museum, 23923. Satu Wakil Paus - dari bahasa Latin, judul Romawi otentik Legatus - adalah wakil pribadi Paus ke negara-negara asing atau beberapa bagian dari Gereja Katolik. Dia diberdayakan mengenai masalah-masalah Iman Katolik dan untuk penyelesaian masalah Gerejawi.
Utusan ini ditunjuk langsung oleh Paus (Uskup Roma dan Kepala Gereja Katolik). Oleh karena itu seorang wakil biasanya dikirim ke pemerintah, berdaulat atau tubuh besar orang percaya (seperti Gereja Nasional) atau untuk memimpin upaya agama besar, seperti Konsili Ekumenis, Perang Salib ke Tanah Suci atau bahkan terhadap bidah seperti Cathar. Kedutaan, istilah diterapkan, baik untuk mandat Duta dan untuk wilayah yang bersangkutan (seperti negara atau provinsi Gerejawi). Kata sifat yang relevan legatine.
Ada beberapa jajaran Utusan Kepausan, beberapa di antaranya tidak lagi ada saat ini:


Nuncio Apostolik


Bentuk yang paling umum dari Wakil Paus saat ini adalah Nuncio Apostolik, yang tugasnya adalah untuk memperkuat hubungan antara Takhta Suci dan Gereja Katolik Roma di negara tertentu dan pada saat yang sama untuk bertindak sebagai Wakil Diplomatik dari Tahta Suci ke pemerintah negara tersebut.


Delegasi Apostolik


Untuk negara-negara yang Takhta Suci tidak memiliki hubungan diplomatik, satu Delegasi Apostolik dikirim untuk melayani sebagai Penghubung dengan Gereja Katolik di negara itu, meskipun tidak terakreditasi pemerintahannya.

Legatus a Latere


Duta Latere, peringkat ini tertinggi (secara harfiah "dari () sisi Paus", yaitu "intim" dunia) biasanya diberikan kepada seorang imam dari peringkat Kardinal. Ini adalah penobatan luar biasa dan baik dapat fokus atau luas cakupannya. Duta Latere adalah Alter Ego dari Paus dan dengan demikian memiliki kekuasaan penuh.

Legatus Natus


Secara harfiah "lahir utusan", yaitu tidak dicalonkan secara individu tetapi ex officio, yaitu seorang Uskup memegang peringkat ini sebagai Hak Istimewa dilihat misalnya Uskup Agung dari Canterbury (pre-Reformasi), Praha, Esztergom, Udine, Salzburg, Poznan dan Cologne.

Legatus Missus


Secara harfiah "mengirim utusan", memiliki Kekuasaan terbatas untuk tujuan menyelesaikan Misi tertentu. Komisi ini biasanya difokuskan dalam lingkup dan durasi pendek.


Utusan Gubernur


Beberapa administrasi (sementara) Provinsi Negara Kepausan di Italia Tengah, diperintah oleh Wakil Paus.
Dalam empat kasus termasuk Bologna, posting ini diberikan kepada Kardinal; Pos Velletri diciptakan untuk Bartolomeo Cardinal Pacca.


Sejarah


Pada abad pertengahan, utusan Kepausan sering dipanggil Dewan Legatine, yang berurusan dengan Pemerintahan Gereja dan masalah Gerejawi lainnya.



PAUS

(Gereja Katolik Roma (Latin), papa dari Greek papas,
satu varian dari pappas father, dalam Latin Klasik pappas — Juvenal,
"Satires" 6:633).

Paus, pernah digunakan dengan lintang yang jauh lebih besar (di bawah, bagian V), pada saat ini digunakan semata-mata untuk menunjukkan Uskup Roma, yang dalam kebajikan posisinya, sebagai penerus Santo Petrus, adalah imam Kepala seluruh Gereja, wakil Kristus di bumi.
Selain Keuskupan, Keuskupan Roma martabat tertentu lainnya, dipegang oleh Paus, serta Penggembalaan Tertinggi dan Universal: ia Uskup Agung Provinsi Romawi, Italia Primate dan pulau-pulau yang berdekatan dan satu-satunya Patriark Gereja. Doktrin Gereja untuk Paus Otoritatif, dinyatakan Konsili Vatikan, dalam "Pastor Aeternus" Konstitusi. Empat bab yang berhubungan dengan masing-masing fungsi Pemimpin Tertinggi diberikan pada Santo Petrus, pelestarian fungsi ini, dalam pribadi Konstitusi Paus Roma, Yurisdiksi Paus atas umat beriman, dan Otoritas Tertinggi untuk menentukan dalam semua pertanyaan dari iman dan moral. Poin terakhir ini dan akan berkaitan disini.


Oleh Kristus, Kepala Lembaga Tertinggi


Bukti Kristus, bahwa St. Petrus merupakan Kepala GerejaNya, diketemukan dalam kedua teks St. Petrus terkenal: Matius 16: 17-19 dan Yohanes 21: 15-17.

Matius 16:17-19


Fungsi ini, dalam Matius 16: 17-19, sungguh perjanjian untuk Rasul, menanggapi Karakter Iman Guru Ilahinya, Kristus, sehingga dialamatkan:
Diberkatilah engkau, Simon Bar-Jona: karena daging dan darah, bukan dari DiriKu sendiri yang mengungkapkan hal itu kepada mu, melainkan BapaKu yang di Sorga. Dan Aku berkata kepada mu: engkau adalah Petrus; dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan GerejaKu dan alam maut tidak akan menguasainya. Dan Aku akan memberikan kepada mu Kunci-Kunci Kerajaan Surga. Dan apa yang engkau mengikat di bumi itu akan terikat di sorga dan apa yang engkau lepas di bumi, itu akan dilepaskan juga di Surga.
"Diberkatilah engkau, Simon Bar-Jona:. Karena daging dan darah, bukan dari DiriKu sendiri yang mengungkapkan hal itu kepadamu, melainkan BapaKu yang di sorga". Prerogatif disini, dijanjikan adalah nyata untuk diri pribadi Petrus. Profesi imannya, tidak dibuat, seperti yang telah sering ditegaskan atas nama Para Rasul lain. Hal ini terlihat dari Kata-Kata Kristus. Dia mengucapkan pada Rasul, membedakan dia dengan namanya: "Simon" anak Yohanes, Rahmat Khusus dan Pribadi, menyatakan, bahwa Pengetahuan tentang Keilahian Anak Allah, timbul dari Wahyu Khusus, yang diberikan kepada nya, oleh Bapa (Matius 11:27).

"Dan Aku berkata kepada mu: engkau adalah Petrus..." Dia lebih jauh berhasil untuk membalas pengakuan ini dari DivinitifNya, dengan penganugerahkan kepada nya, hadiah tepat, untuk diri pribadinya:
engkau Petrus [Cepha, juga diterjemahkan Kipha] dan di atas batu karang ini [Cepha] Aku akan mendirikan GerejaKu.
Kata Petrus dan rock (batu karang) di original Aram, adalah satu dan sama; ini menjadikan jelas adalah bahwa berbagai upaya untuk menjelaskan istilah "rock" yang memiliki referensi bukan hanya Petrus, tetapi untuk sesuatu yang lain lagi, itu salah tafsir. Ini adalah Petrus, yang adalah batu karang Gereja. Istilah ecclesia (ekklesia) disini digunakan render Yunani dari qahal Ibrani, nama yang dilambangkan bangsa Ibrani dipandang sebagai Gereja Tuhan.

"Dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku...", kemudian disini Kristus mengajarkan dengan jelas, bahwa di masa depan, Gereja akan menjadi masyarakat yang mengakui Dia, dan bahwa Gereja ini akan dibangun di Petrus. Pengekspresian kesulitan disajikan. Dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, Gereja sering dibicarakan di bawah metafora Rumah Allah (Bilangan 12:7; Yeremia 12:7; Hosea 8:1; 09:15; 1 Korintus 3:9-17, Efesus 2:20-2; 1 Timotius 3:5; Ibrani 3:5; 1 Petrus 2:5). Petrus adalah menjadi Gereja atau yayasan yang dalam halnya rumah.
Ia menjadi prinsip Kesatuan, stabilitas dan peningkatan. Dia adalah prinsip Penyatuan, karena apa yang tidak bergabung dengan yayasan yang ada bagian dari Gereja; stabilitas, karena ketegasan Lembaga ini dalam kebajikan yang Gereja tetap tak tergoyahkan oleh badai yang prasmanannya; Kenaikan, karena jika Dia tumbuh, itu karena batu yang baru diletakkan di atas dasar ini.

"Dan maut tidak akan menguasainya." Melalui Kesatuannya dengan Petrus, Kristus melanjutkan, bahwa Gereja Bukti Pemenang, dalam perjuangan yang panjang dengan yang jahat:
Alam maut tidak akan menguasainya.
Ada didapat satu penjelasan metafora mencolok. Ini satu-satunya cara dimana seorang pria dapat berdiri dalam kaitan rupa untuk tiap Badan Hukum, adalah dengan dimiliki Otoritas Atas Itu. Kepala Tertinggi Tubuh, ketergantungan pada Siapa, Otoritas semua bawahannya dan Pemegang kekuasaan mereka, dan Dia pribadi, dan tentu bersama Allah, yang dapat dikatakan prinsip stabilitas, Kesatuan dan peningkatan. Janji mengakuisisi kekudusan tambahan, bisa diingat, bahwa kedua nubuat Perjanjian Lama (Yesaya 28:16) dan Kata-Kata Kristus sendiri (Matius 7:24), telah dikaitkan fungsi ini, yayasan Gereja kepada DiriNya. Karena itu, Dia adalah menugaskan kepada Petrus, tentu saja di tingkat sekunder, Hak Prerogatif, yang Nya pribadi, dan dengan demikian Bersatu Rasul dengan DiriNya dengan cara yang sama sekali: Tunggal.

"Dan Aku akan memberikan kepada mu Kunci-Kunci Kerajaan Surga." Dalam ayat berikut (Matius 16:19) Dia berjanji untuk memberikan kepada Petrus, Kunci-Kunci Kerajaan Surga.
Kata-kata merujuk jelas: Yesaya 22:22, dimana Allah menyatakan, bahwa Elyakim, anak Helcias, harus dimaksudkan dengan fungsi di Tempat Berharga, Sobna:
Dan Aku akan meletakkan Kunci Rumah Daud di atas bahu dia: dan dia akan buka, dan tidak ada akan tutup: dan dia akan tutup dan tidak ada akan buka.
Di semua negara, Kunci adalah Simbol Otoritas. Dengan demikian, Kata-Kata Kristus adalah Janji, bahwa Dia akan memberikan kepada Petrus Kekuasaan Tertinggi untuk memerintah Gereja. Petrus, menjadi Wakil-Nya untuk memerintah di Tempat-Nya.

"Dan apapun mengikat engkau di bumi itu akan terikat di Sorga dan apa yang engkau lepas di bumi, itu akan dilepaskan juga di Surga." Selanjutnya karakter dan tingkat daya, sehingga ditunjukkan Diberikan. Ini adalah Kekuatan, Kekuasaan Untuk: "mengikat" dan "lepas" - kata yang ditunjukkan ini, menunjuk pada pemberian Kewenangan Legislatif dan Yudikatif. Dan Kekuatan, Kekuasaan Ini diberikan dalam Ukuran Penuh. Apapun yang Petrus Ikat atau Lepas di bumi, Tindakannya menerima Ratifikasi Ilahi.


Perbantahan


Arti dari bagian ini, telah nampak, tidak ditantang oleh penulis darimanapun, sampai munculnya ajaran sesat abad keenam belas. Sejak itu, berbagai macam interpretasi Kontroversi, telah diajukan oleh Pemberontak: Protestan. Ini sedikitnya, dalam penolakan terhadap pengartian Kata-Kata Kristus. Beberapa Kontroversi Anglikan, cenderung berpandangan bahwa rahmat perjanjian untuk Santo Petrus, terdiri di bagian menonjol yang diambil oleh Petrus dalam kegiatan Gereja awal, tetapi Petrus tidak pernah lebih dari primus inter pares di antara Para Rasul. Hal ini nyata, bahwa ini cukup memadai sebagai penjelasan persyaratan Janji Kristus.

Yohanes 21:15-17


Janji yang dibuat oleh Kristus dalam Matius 16: 16-19, menerima pemenuhannya, setelah dalam Kisah Kebangkitan, dijelaskan dalam Yohanes 21. Disini Tuhan, ketika hendak meninggalkan bumi, menempatkan seluruh kawanan - domba dan anak domba - dalam Pengendalian Rasul. Istilah yang digunakan dalam 21:16, "Jadilah gembala [poimaine] domba Ku" menunjukkan bahwa tugasnya bukan hanya untuk memberi makan, tetapi untuk memerintah. Ini adalah kata yang sama, seperti yang digunakan dalam Mazmur 2: 9 (Septuaginta): "Engkau aturan [poimaneis] mereka dengan tongkat besi".
Berdiri Kisah mencolok di paralelisme dengan Matius 16, Karena ada Rahmat, yang diberikan kepada Petrus, setelah Pengakuan Iman, yang dipilih dia, diluar dari yang sebelas lainnya, jadi disini Kristus menuntut proses serupa, tetapi kali ini dari kebajikan sebelum Tinggi: "Simon, anak Yohanes, engkau mengasihi Aku lebih dari ini?" Disini juga, karena ada Dia, yang menganugerahkan kepada fungsi Rasul, yang dalam arti (yang tertinggi), adalah tepat Untuk, Demi, DiriNya (Tuhan) pribadi. Ada Kristus telah berjanji, untuk membuat Petrus dasar-batu dari Rumah Allah: disini Dia membuat-nya gembala dari kawanan domba Allah untuk mengambil tempat tersendiri menjadi gembala yang baik.
Bagian ini, diambil dari komentar mengagumkan, dari St Krisostomus:
Dia berkata kepada nya: "Gembalakanlah domba-domba-Ku". Mengapa Dia melewati yang lain dan berbicara tentang domba pada Petrus? Dia yang terpilih dari Para Rasul, mulut para murid, Kepala paduan suara. Untuk alasan ini Paulus pergi untuk melihat dia, daripada orang lain. Dan juga untuk menunjukkan kepadanya, bahwa ia harus memiliki keyakinan, bahwa sekarang penyangkalannya telah diusir pergi. Dia mempercayakan dia dengan Aturan [prostasia] lebih dari saudara-saudara. . . . Jika ada yang harus mengatakan, "Kenapa saat itu dia, Yakobus, menerima Tahta Yerusalem?", harus dijawab, bahwa Dia membuat Petrus guru, tidak untuk Tahta itu, tetapi Tahta dari seluruh dunia.

     [St. John Chrysostom, Homily 88 on John, 1. Cf. Origen, "In Ep. ad Rom.", 5:10; Ephraem Syrus "Hymn. in B. Petr." in "Bible. Orient. Assemani", 1:95; Leo I, "Serm. iv de natal.", 2].
Bahkan komentator Protestan tertentu, telah terbuka dimiliki, pasti bahwa yang dimaksud Kristus disini, untuk penganugerahan penggembalaan tertinggi kepada Petrus. Tapi imam lain, tergantung pada bagian St Sirilus dari Alexandria (12 "Dalam Joan.": 1), menegaskan, bahwa tujuan bermuatan tiga kali lipat dari itu, hanya untuk pengembalian St. Petrus di komisi Apostolik, yang tiga kali lipat penolakannya, mungkin seharusnya telah kehilangan dia. Penafsiran ini, tanpa semua kemungkinan. Tidak ada kata dalam Kitab Suci atau tradisi patristik, untuk menunjuk, bahwa Santo Petrus telah kehilangan Komisi Apostoliknya; dan anggapan tersebut, sungguh pemunculan fakta, bahwa pada Malam KebangkitanNya, Petrus menerima Kekuasaan Apostolik, sebagai sebelas lainnya. Ungkapan soliter St Cyril, adalah tidak dititikberatkan pada otoritas patristik luar biasa untuk tampilan lain. Sebagaimana suatu interpretasi, keseriusan penganjuran dibuktikan. Betapa besar kesulitan yang dialami Protestan mengenai Teks ini.


Kesimpulan


Posisi St Petrus setelah Ascension, seperti yang ditunjukkan dalam Kisah Para Rasul, menyadari dengan penuh Amanat Agung yang diberikan kepada nya. Dia yang sejak dulu adalah Kepala Pita Apostolik - bukan primus inter pares (yang tidak penting dari Gereja) tetapi Kepala.
Maka bila Kristus, seperti telah terlihat, mendirikan GerejaNya sebagai masyarakat subordinasi Kepala Tertinggi Tunggal, maka dari sifat hal ini, bahwa fungsi ini berkelanjutan dan tidak bisa hanya menjadi fitur sementara kehidupan gerejawi. Untuk Gereja harus bertahan sampai akhir, organisasi yang sama yang didirikan Kristus. Tapi dalam masyarakat terorganisir, justru konstitusi, yang merupakan fitur penting. Perubahan Konstitusi, berubah menjadi masyarakat dari jenis yang berbeda. Maka jika Gereja harus mengadopsi konstitusi lain selain dari yang Kristus berikan, itu tidak akan lagi dari Hasil KaryaNya. Ini tidak akan lagi menjadi Kerajaan Ilahi yang ditetapkan Oleh Nya. Sebagai masyarakat, itu akan dilewatkannya memodifikasi yang penting, dan dengan demikian, akan menjadi manusia, bukan Lembaga Yang Ilahi. Tidak ada yang percaya, bahwa Kristus datang di bumi untuk mewujudkan Gereja, masyarakat terorganisir ditakdirkan untuk bertahan selama-lamanya, bisa mengakui kemungkinan perubahan dalam organisasi yang diberikan kepadanya oleh Pendirinya.
Kesimpulan yang sama, juga mengikuti dari pertimbangan akhir, yang berdasar Deklarasi Kristus, Supremasi Petrus, dimaksudkan untuk Pengaruh. Dia memberikan Kekuasaan, Kekuatan Gereja, untuk melawan musuh Nya, sehingga gerbang neraka tidak berlaku terhadap DiriNya. Perjalanan kekuatan jahat, bukan dalam masa Apostolik saja. Ini adalah fitur permanen Kehidupan Gerejawi. Oleh karena itu, selama berabad-abad fungsi Petrus, harus diwujudkan dalam Gereja, agar dia bisa Menang dalam Perjuangan Usia Panjangnya.
Dengan demikian, analisisa Kata-Kata Kristus, menunjukkan kepada kita, bahwa lamanya fungsi Kepala Tertinggi, yang akan diperhitungkan di antara Kebenaran Yang di-Wahyukan dalam Kitab Suci. JanjiNya kepada Petrus disampaikan, bukan hanya Hak Prerogatif Pribadi, tetapi mendirikan fungsi permanen di Gereja. Dan dalam hal ini, karena akan muncul di bagian berikutnya kata-katanya dipahami sama oleh Latin dan Bapa Yunani.


Keutamaan Tahta Roma


Telah ditunjukkan di bagian akhir, bahwa Kristus menganugerahkan kepada St Petrus, fungsi Kepala Imam, dan bahwa fungsi Keabadian yang sangat penting untuk sangat Keberadaan Gereja. Sekarang ini, harus ditetapkan, bahwa ini kepemilikan Tahta dari kanan ke Roma. Bukti akan jatuh ke dalam dua bagian:
  • bahwa Santo Petrus adalah Uskup Roma, dan
  • bahwa mereka yang menggantikan, dalam menggantikan Tahta, juga di Kepemimpinan Tertinggi.

Karakter dan Tingkat Kekuasaan


Bagian ini dibagi sebagai berikut:
  1. Yurisdiksi Universal Koersif Paus
  2. Yurisdiksi langsung dan biasa Paus, dalam hal dari semua orang beriman, baik secara tunggal atau bersama
  3. Hak Penghiburan Banding, dalam semua penyebab Gerejawi.
Hubungan Otoritas Paus, Konsili Ekumenis dan Kekuasaan Sipil.


Yurisdiksi Universal Koersif Paus


Kristus tidak hanya membentuk St. Petrus sebagai Kepala Gereja, tetapi dalam Kata-Kata, "apa yang engkau mengikat di bumi itu akan terikat di sorga dan apa yang engkau lepas di bumi, itu akan dilepaskan juga di Surga", Dia menunjukkan ruang lingkup Kepemimpinan.
Ekspresi mengikat dan melepaskan disini, yang digunakan berasal dari terminologi saat ini, sekolah rabinik. Seorang dokter yang menyatakan hal yang harus dilarang oleh hukum dikatakan untuk mengikat, karena dengan demikian ia dikenakan kewajiban pada hati nurani. Dia yang menyatakan, untuk menjadi sah dengan Kata "lepas". Dengan cara ini, istilah telah datang untuk menandakan masing-masing perintah resmi, dan ijin secara umum. Kata-Kata Kristus, oleh karena itu, sebagaimana yang dipahami oleh para pendengar-Nya, menyampaikan janji untuk St Petrus, Kewenangan Legislatif, dalam Kerajaan, dimana Dia baru saja menempatkan nya, dan Kekuasaan Legislatif disertai dengan sebagai Kekuasaan Kehakiman penyertaan yang diperlukan.
Selain itu kewenangan yang diberikan dalam hal ini pleno. Hal ini jelas ditunjukkan oleh sifat umum dari istilah yang digunakan: "Apa yang engkau mengikat Apa yang engkau lepas..."; tidak ada yang menahan. Selanjutnya, Otoritas Petrus adalah subordinasi, untuk tidak utama duniawi. Kalimat yang Dia berikan harus segera diratifikasi di Surga. Itu tidak perlu persetujuan pendahuluan dari setiap pengadilan lainnya. Dia independen, dari semua bermakna Guru yang mengangkat nya. Kata-Kata untuk kekuatan mengikat dan melepas, oleh karena itu, elucidatory dari Janji Kunci yang segera mendahului. Itu menjelaskan, apa arti Petrus adalah Gubernur dan Kepala Kerajaan Kristus, Gereja, dengan menjanjikan dia Otoritas Legislatif dan yudikatif dalam arti sepenuhnya. Dengan kata lain, Petrus dan para penggantinya, memiliki kekuatan untuk menerapkan Hukum, baik bersifat perintah ataupun larangan, daya juga untuk memberikan dispensasi dari Undang-Undang ini, dan ketika yang diperlukan untuk membatalkan. Hal itu menilai pelanggaran terhadap Undang-Undang, untuk menerapkan dan mengirimkan hukuman. Kekuasaan Kehakiman ini, bahkan akan mencakup kekuatan untuk mengampuni dosa. Untuk dosa adalah pelanggaran Hukum Kerajaan Illahi, dan berada di bawah tanggung jawab dari Para Hakim dibentuk. Karunia Kekuatan tertentu, bagaimanapun, tidak diungkapkan dengan kejelasan penuh dalam bagian ini. Dibutuhkan Kata Kristus (Yohanes 20:23), untuk menghapus semua ambiguitas. Selanjutnya, karena Gereja adalah Kerajaan Kebenaran, sehingga catatan penting dalam semua anggota nya, adalah tindakan penyerahan dimana mereka menerima Ajaran Kristus secara keseluruhan, Kekuasaan Tertinggi di Kerajaan ini disertai dengan sebuah Magisterium Tertinggi - Kewenangan untuk menyatakan Doktrin itu, dan untuk merumuskan Aturan Iman Wajib pada semua. Disini juga Petrus none subordinasi, Hemat Gurunya sendiri, dia adalah guru tertinggi karena dia adalah penguasa tertinggi. Dengan Kekuatan luar biasa, sehingga diberikan terbatas dalam lingkup mereka dengan referensi mereka, sampai ke ujung Kerajaan dan hanya pada mereka. Kewenangan Petrus dan para penggantinya, tidak melewati diluar bidang ini. Dengan hal-hal yang sama sekali ekstrinsik bagi Gereja, tidak diperhitungkan.
Pembantah Protestan berpendapat keras, bahwa Kata-Kata, "Apa yang engkau mengikat dll", adalah penganugerahan Hak Prerogatif Khusus pada Petrus, justru karunianya sama, mereka menyatakan diberikan pada semua Rasul (Matius 18:18). Hal ini tentu saja, dalam kasus itu dalam bagian Kata-Kata, bahwa yang sama yang digunakan dalam hal semua, Dua Belas. Namun ada perbedaan nyata antara Rahmat kepada Petrus dan yang diberikan pada yang lain. Dalam kasus Petrus, Rahmat terhubung dengan Kekuatan Kunci, dan kekuatan ini seperti yang telah diuraikan diatas, menandakan Kekuasaan Tertinggi atas seluruh Kerajaan. Rahmat yang tidak diberikan pada sebelas lainnya: dan Karunia Kristus berikan kepada mereka di Matius 18:18, diterima oleh mereka sebagai anggota Kerajaan, dan sebagai pnundukan pada Otoritas Orang yang harusnya Wakil Kristus di bumi. Ada sebenarnya paralel mencolok antara Matius 16:19 dan Kata-Kata yang digunakan dalam referensi untuk Kristus sendiri di Apocalypse 3:7: "Dia memegang Kunci Daud, dia membuka, dan tidak ada orang menutup; menutup, dan tidak ada orang membuka." Dalam kedua kasus klausa kedua, menyatakan arti yang pertama, dan Kekuatan ditandai pada klausa pertama dengan metafora Kunci adalah yang Tertinggi. Hal ini patut dicatat, bahwa tidak ada orang lain Hemat Kristus dan Wakil pilihan-Nya, Kitab Suci mengkaitkan Kekuatan Kunci.
Bagian patristik tertentu, lanjut dikemukakan oleh non-Katolik, sebagai merugikan dengan makna yang diberikan oleh Gereja, Matius 16:19. St Augustine di beberapa tempat memberitahu, bahwa Petrus menerima Kunci sebagai mewakili Gereja - misal Traktat 1 pada Injil Yohanes, no. 12: "Si hoc Petro tantum dictum est, non facit hoc Ecclesia . . .; si hoc ergo in Ecclesia fit, Petrus quando claves accepit, Ecclesiam sanctam significavit" (Jika ini dikatakan untuk Petrus saja, Gereja tidak bisa menggunakan kekuatan ini.... .., jika kekuatan ini dilakukan Gereja, maka ketika Petrus menerima Kunci, dia menandakan Gereja Kudus); Traktat 124 pada Injil Yohanes, no. 5;. Kotbah 295. dikatakan bahwa menurut Augustine, daya dilambangkan dengan Kunci berada, terutama tidak di Petrus, tetapi di seluruh Gereja Anugerah Kristus. kepada umat-Nya itu hanya diberikan pada Petrus, sebagai mewakili seluruh Tubuh umat beriman. hak untuk mengampuni dosa, untuk mengecualikan dari persekutuan, untuk melakukan setiap tindakan lain dari Otoritas, benar-benar Hak Prerogatif dari jemaat Kristen. Jika minister melakukan tindakan ini, dia melakukannya sebagai delegasi rakyat. Argumen, yang sebelumnya, digunakan oleh pembantah Gallican (Febronius, "De Pengk statu. ", 1:76), namun terletak pada kesalahpahaman dari bagian-bagian. Agustinus, adalah controverting bidat Novatian, yang menegaskan bahwa kuasa mengampuni dosa, adalah Karunia Murni bersifat pribadi kepada Petrus saja, dan lenyap dengan dia. Karena itu dia menegaskan, bahwa Petrus menerimanya, bahwa mungkin tetap untuk selama-lamanya dalam Gereja dan digunakan untuk manfaatnya. Hal ini dalam arti itu saja yang dia mengatakan bahwa Petrus mewakili Gereja. Tidak ada dasar apa pun untuk mengatakan bahwa tujuan dia menegaskan bahwa Gereja adalah penerima sebenarnya dari daya yang diberikan. Pandangan demikian akan bertentangan dengan tradisi utuh patristik, dan secara tegas reprobated dalam Keputusan Vatikan, Cap. 1.
Tampaknya dari apa yang telah dikatakan, bahwa ketika Undang-Undang Paus bagi umat beriman ketika mereka mencoba melanggar proses Yuridis, dan menegakkan kalimat mereka dengan mencela dan mngucilkan, mereka menggunakan kekuatan kebodohan pada mereka oleh Kristus. Wewenang mereka untuk menjalankan Yurisdiksi dengan cara ini tidak didasar pada pemberian setiap Penguasa Sipil. Memang Gereja telah mengklaim dan melaksanakan Kekuasaan ini dari pertama. Ketika Rasul, setelah Konsili Yerusalem, mengirimkan Keputusan mereka sebagai Kewenangan Ilahi (Kis 15:28), mereka menerapkan Undang-Undang tentang Kesetiaan. Ketika St Paulus meminta Timotius tidak menanggapi tuduhan terhadap penatua, kecuali jika didukung oleh dua atau tiga orang saksi, dia jelas menandakan dia diberdayakan untuk menghakimi dia dalam "foro externo". Klaim ini untuk melaksanakan Yurisdiksi Koersif dimiliki, seperti yang diharap ditolak oleh berbagai penulis heterodoks. Maka Marsilius Patavinus (Defensor Pacis 2: 4) (.. De rep Pengk 4: 6-7, 9), Antonius de Dominis, Richer (De Pengk et potestate pol, 11-12..), dan kemudian Sinode Pistoia, semua sama menyatakan bahwa Yurisdiksi Koersif setiap jenis milik Kekuasaan Sipil saja, dan berusaha untuk membatasi Gereja untuk penggunaan Sarana Moral. Kesalahan ini selalu dikutuk oleh Tahta Suci. Dengan demikian, di Kepausan "Auctorem Fidei", Pius VI membuat pernyataan berikut tentang salah satu proposisi Pistoian:
[yang disebut proposisi] terhubung sindiran, yang bahwa Gereja tidak memiliki kewenangan untuk tunduk, tepat untuk keputusan nya, selain dengan cara bergantung pada persuasi: sejauh ini menandakan bahwa Gereja "belum menerima dari Allah Kekuasaan, bukan hanya untuk langsung oleh pengacara dan persuasi, tetapi lebih lanjut untuk perintah Undang-Undang, dan untuk menerapkan dan memaksakan pembangkangan dan keras kepala pada hukuman eksternal dan yang bermanfaat" [singkatnya "Ad assiduas" (1755) dari Benediktus XIV], mengarah ke sistem yang sudah dikutuk sebagai sesat.
Atau itu dimungkinkan adanya, bahwa Hukum Paus harus secara eksklusif menyangkut benda-benda spiritual, dan hukuman mereka secara eksklusif dari karakter spiritual. Gereja suatu komunitas sempurna. Dia tidak tergantung pada ijin dari Negara untuk keberadaannya, namun memegang Piagam dari Allah. Sebagai komunitas sempurna, dia memiliki Hak untuk semua sarana yang diperlukan untuk Pencapaian Akhir. Ini bagaimanapun, akan mencakup jauh lebih banyak daripada benda spiritual dan Hukuman spiritual saja: bagi Gereja membutuhkan harta benda tertentu, seperti misalnya: Gereja, sekolah, seminari, bersama-sama dengan dana yang diperlukan untuk sustentasinya. Administrasi dan perlindungan, karena barang-barang ini akan membutuhkan Undang-Undang, selain apa yang terbatas pada lingkup spiritual. Sebuah tubuh besar Hukum Kanon, harus dibentuk untuk menentukan kondisi manajemennya. Memang ada kesalahan dalam pernyataan, bahwa Gereja adalah masyarakat spiritual; itu adalah spiritual, sehubungan dengan tujuan akhir yang semua kegiatannya diarahkan, tetapi tidak dalam hal Konstitusi yang sekarang maupun sehubungan dengan cara yang bisa.
Pertanyaannya telah dibangkitkan, apakah itu sah bagi Gereja bukan hanya untuk penghukum pembangkang denda fisik, tapi itu sendiri menimbulkan sanksi tersebut. Sepertinya, itu sudah cukup untuk dicatat, bahwa Hak Gereja untuk bantuan Kekuatan Sipil, untuk mengeksekusi kalimatnya, yang secara tegas dinyatakan oleh Bonifasius VIII di Kepausan "Unam Sanctam". Deklarasi ini bahkan, jika itu bukan salah satu bagian dari Kepausan dimana Paus adalah definisi titik iman, begitu jelas terhubung dengan bagian-bagian secara tegas menyatakan untuk memiliki karakter sedemikian rupa, sehingga dipegang oleh para teolog untuk secara teologis tertentu (Palmieri, "De Romano Pontifice", thes. 21). Pertanyaannya adalah teoritis, bukan kepentingan praktis, karena Pemerintah Sipil telah lama berhenti untuk memiliki kewajiban menegakkan Keputusan Otoritas Gerejawi. Ini memang menjadi bagian tak terhindar, ketika banyak penduduk yang tidak Katolik. Hal keadaan, seharusnya hanya bisa ada ketika seluruh bangsa itu benar-benar Katolik, dalam roh, dan Kekuatan Keputusan Paus diakui oleh semua sebagai mengikat dalam hati nurani.


Langsung dan Biasa Yuridiksi Paus


Dalam Konstitusi "Pastor Aeternus", Cap. 3, paus dinyatakan memiliki Yurisdiksi Biasa, Langsung dan Episkopal atas semua umat beriman:
Kami mengajar, apalagi, dan menyatakan bahwa, berdasarkan disposisi Allah, Gereja Roma memiliki Otoritas Tertinggi Biasa atas semua Gereja, dan bahwa Yurisdiksi Uskup Roma, yang benar merupakan Uskup Yurisdiksi bersifat Langsung (Enchir., N . 1827).
Hal ini lebih lanjut menambahkan, bahwa otoritas ini sama meluas ke semua, baik pastor dan yang setia, baik secara tunggal maupun kolektif. Yurisdiksi Biasa, adalah salah satu yang dilakukan oleh pemegang, bukan karena alasan delegasi, tapi dalam fungsi kebajikan yang dia sendiri memegang. Semua yang mengakui dalam Paus, apapun keutamaan yurisdiksi, yurisdiksi dipahami bahwa untuk menjadi biasa. Oleh karena hal itu, tidak meminta diskusi. Bahwa Otoritas Kepausan adalah juga langsung, bagaimanapun, telah disebut dalam pertanyaan. Yurisdiksi adalah langsung, ketika pemiliknya berdiri dalam hubungan langsung, dengan orang-orang dengan pengawasan yang dibebankan. Jika di sisi lain Otoritas Tertinggi hanya berhubungan langsung dengan Atasan Proksimat, dan tidak dengan subyek tersimpan melalui intervensi mereka, kekuasaannya tidak langsung tetapi menengahi. Bahwa Yurisdiksi Paus tidak demikian dibatasi, timbul dari analisis yang sudah diberikan oleh Kata-Kata Kristus kepada St Petrus. Telah terbukti, bahwa Dia diberikan pada dia Primat Atas Gereja, yang bersifat Universal dalam lingkup, yang meliputi seluruh anggota Gereja dan yang membutuhkan dukungan dari kekuatan lain. Suatu keutamaan seperti ini, jelas-jelas memberikan kepada nya dan kepada pengganti nya Otoritas langsung atas semua orang beriman. Hal ini juga tersirat dalam kata-kata Komisi Pastoral, "Gembalakanlah domba-dombaKu". Gembala Pemegang Otoritas Langsung, atas seluruh kawanan dombaNya. Setiap anggota Gereja telah demikian berkomitmen untuk Petrus dan orang-orang yang mengikutinya.
Otoritas langsung ini telah tetap diklaim oleh Tahta Suci. Itu, bagaimanapun, dibantah oleh Febronius (op cit, 7:.. 7). Penulis itu berpendapat, bahwa Tugas Paus, adalah untuk melakukan Pengawasan Umum atas Gereja dan untuk mengarahkan Para Uskup oleh nasihatnya; dalam hal kebutuhan, dimana imam yang sah bersalah karena salah berat, dia bisa mengucapkan kalimat ekskomunikasi terhadap dia, dan melanjutkan melawan dia sesuai kanon, tapi ia tidak bisa dengan Otoritasnya sendiri menggulingkannya (op cit, 2..: 4: 9). Doktrin-doktrin Febronian, meskipun tanpa ada dasar sejarah, namun melalui daya tariknya dengan semangat nasionalisme, memberi pengaruh kuat terhadap kerusakan pada kehidupan Katolik di Jerman selama bagian abad kedelapan belas dan kesembilan belas. Jadi itu penting, bahwa kesalahan harus dihukum secara definitif. Bahwa Kekuasaan Paus sungguh Uskup dibutuhkan tidak terbukti. Ini mengikuti dari fakta, bahwa ia menjalani Otoritas Pastoral Biasa, baik Legislatif dan Yudikatif dan segera dalam berkaitan dengan subyek tersebut. Selain itu, karena kekuatan ini menganggap para imam serta yang beriman, Paus secara benar disebut Pastor Pastorum dan Episcopus Episcoporum.
Keberatan hal ini oleh para penulis Anglikan, dengan dinyatakan Paus memiliki Yurisdiksi Episkopal Langsung atas semua orang beriman, Konsili Vatikan menghancurkan Otoritas Keuskupan. Hal ini lebih lanjut menunjukkan, bahwa St Gregorius Agung secara tegas menolak Gelar ini (Epistle 7:27 dan Epistle 8:30). Untuk ini ia menjawab, bahwa tidak ada kesulitan yang terlibat dalam pelaksanaan Yurisdiksi Langsung atas subyek yang sama oleh dua Penguasa, yang tersedia hanya Penguasa ini berdiri di subordinasi, satu dengan lainnya. Melihat sistem di tempat kerja. Dalam prajurit petugas resimen dan umum keduanya memiliki Otoritas Langsung atas prajurit; namun tidak ada yang mempertahankan bahwa Otoritas Inferior sehingga dibatalkan. Keberatan tak memiliki semua beban. Konsili Vatikan mengatakan paling adil (Cap. iii.):
Ini kekuatan Paus Tertinggi sekali, tidak derogates dari kekuatan langsung biasa Yurisdiksi Episkopal dalam kebajikan Para Uskup, yang ditunjuk oleh Roh Kudus [Kis 20:28] telah berhasil ke tempat Para Rasul sebagai benar imam, pakan dan memerintah beberapa domba mereka, masing-masing satu yang telah ditugaskan kepadanya: kekuasaan yang lebih terjaga, dikonfirmasi dan dipertahankan oleh imam tertinggi (Enchir, n 1828..).
Hal ini tak diragukan lagi, benar bahwa Gregorius menolak hal dalam Kekuasaan Gelar Uskup Universal, dan diceritakan bahwa St Leo ditolak, ketika itu ditawarkan kepada nya oleh ayah dari Chalcedon. Tapi saat ia menggunakannya, ia memiliki makna yang berbeda dari yang dengan yang dipekerjakan dalam Konsili Vatikan. Gregorius dipahami bagai melibatkan penolakan Otoritas Keuskupan setempat (Epistle 05:21). Tidak ada ia mempertahankan memiliki hak, sehingga untuk istilah dirinya Uskup Universal untuk merebut Kekuasaan Apostolically dibentuk. Tapi dia sendiri adalah seorang strenuous asserter, itu Yurisdiksi langsung atas semua umat beriman yang ditandai dengan Gelar ini, seperti yang digunakan dalam Keputusan Vatikan. Dengan demikian ia membalikkan (Epistle 06:15) kalimat diteruskan imam oleh Patriark John Konstantinopel, suatu tindakan yang dengan sendirinya melibatkan klaim terhadap Otoritas Universal dan secara eksplisit menyatakan bahwa Gereja Konstantinopel tunduk pada Takhta Apostolik (Epistle 9: 12). Gelar Uskup yang Universal, terjadi pada awal abad kedelapan; dan tahun 1413 fakultas Paris menolak proposisi John Hus, bahwa Paus tidak Uskup yang Universal (Natalis Alexander, "Hist. eccl.", saec. XV dan XVI, c. ii, art. 3, n. 6) 


Hak Banding Pengundang Segala Arah Gerejawi


Dewan melanjutkan dengan menegaskan bahwa Paus adalah Hakim Tertinggi umat beriman, dan bahwa dia dapat menarik segala Arah Gerejawi. Hak banding berikut sebagai konsekuensi yang diperlukan dari Doktrin Keutamaan tersebut. Jika Paus benar memiliki Yurisdiksi Tertinggi atas Gereja, setiap Otoritas lain, apakah Uskup atau Sinode, tunduk kepada nya, ada harus kebutuhan akan banding ke dirinya dari semua Pengadilan Rendah. Pertanyaannya bagaimanapun, telah menjadi subyek dari banyak kontroversi. Imam Gallican de Marca dan Quesnel dan di Jerman Febronius, berusaha untuk menunjukkan bahwa Hak Banding ke Paus adalah Konsesi, hanya berasal dari Kanon Gereja, dan bahwa pengaruh Dekrit Pseudo-Isidorean telah menyebabkan banyak berkelebihan dibenarkan dalam klaim Kepausan. Argumen penulis ini sekarang digunakan oleh pembantah, jelas anti-Katolik, dengan tujuan untuk menunjukkan bahwa seluruh Keutamaan Lembaga adalah hanya manusia biasa. Hal ini sependapat bahwa Hak Banding pertama kali diberikan pada Sardica (343), dan bahwa setiap langkah pembangunan selanjutnya dapat ditelusuri. Sejarah bagaimanapun, membuat sangat jelas, bahwa hak banding telah dikenal sejak jaman primitif dan bahwa tujuan dari Kanon Sardican hanya untuk memberikan Konsili ratifikasi ke penggunaan yang sudah ada. Ini akan mudah untuk dibicarakan, pertama pertanyaan Sardican dan kemudian untuk memeriksa bukti-bukti dalam hal praktek sebelumnya.
Pada tahun-tahun sebelum Sardica, St. Athanasius telah mengajukan Banding ke Roma terhadap Putusan Dewan Tirus (335). Paus Julius telah membatalkan tindakan Dewan itu, dan telah dipulihkan Athanasius dan Marcellus dari Ankara. Eusebians, bagaimanapun, telah diperebutkan Hak untuk memanggil Keputusan Konsili tersebut. Para Bapa yang bertemu di Sardica dan yang termasuk paling terkemuka dari Partai Ortodoks dari Timur dan Barat, sama yang diinginkan oleh Keputusan mereka untuk penegasan Hak ini dan untuk membangun modus Kanonik Prosedur Banding tersebut. Ketentuan Utama dari Kanon yang berhubungan dengan hal ini adalah:
  • bahwa seorang Uskup dipersalahkan oleh Uskup dari provinsinya mungkin menarik bagi Paus, baik atas inisiatifnya sendiri atau melalui Penghakimannya;
  • bahwa jika Paus Undangkan Banding, ia harus menunjuk Pengadilan tingkat dua, yang diambil dari Para Uskup dari provinsi-provinsi tetangga; ia mungkin, jika ia berpikir sesuai, mengirim Hakim untuk duduk dengan Para Uskup.
Tidak ada apapun yang ditunjukkan, bahwa Hak baru diberikan. St Julius, tidak hanya menggunakan Hak Dengar Banding dengan cara yang paling formal, tapi sudah sangat mencela Eusebians untuk mengabaikan menghormati Hak-Hak Peradilan Tertinggi Roma, tulisnya, "jika mereka [Athanasius dan Marcellus] benar-benar melakukan beberapa kesalahan, seperti yang Anda katakan, Putusan harus telah diberikan sesuai dengan Kanon Gereja, bukan demikian .... Apakah Anda tidak tahu bahwa ini sudah Kustom pertama untuk menulis kepada kami dan kemudian untuk itu yang hanya didefinisikan dari sini? "(Athanasius, "Apol." 35). Juga tidak ada dasar terkecil untuk pernyataan bahwa tindakan Paus dipagari di dalam batas-batas yang sempit, dengan alasan bahwa tidak lebih dari itu diijinkan, ia harus memesan ulang sidang dilakukan di tempat. Para Bapa, sama sekali tidak membantah Hak Paus untuk mendengar kasus ini di Roma. Tapi obyek mereka untuk mencabut Eusebians dari alasan fasih itu diam selama banding yang akan dilakukan di Roma, karena ada bukti yang diperlukan tidak bisa didatangkan. Oleh karena itu mereka menyediakan prosedur Kanonik, yang seharusnya tidak terbuka untuk keberatan itu.
Setelah demikian menunjukkan, bahwa tidak ada dasar untuk Pernyataan, bahwa Hak Banding pertama kali diberikan pada Sardica, ini sekarang dapat dipertimbangkan dari bukti keberadaannya pada jaman dulu. Catatan dari abad kedua sangat minim untuk melepas, tapi sedikit titik terang pada subyek. Namun akan terlihat bahwa Montanus, Prisca dan Maximilla, mengajukan banding ke Roma terhadap Putusan Para Uskup Frigia. Tertullian (Against Praxeas 1) mengatakan bahwa Paus pada awalnya mengakui keaslian nubuat mereka, dan bahwa dengan demikian "dia memberi Perdamaian ke Gereja-Gereja Asia dan Frigia", ketika informasi lebih lanjut membuatnya mengingat Surat Perdamaian yang ia terbitkan. Fakta bahwa Putusan Paus berat memiliki Putusan seluruh pertanyaan Ortodoksi mereka cukup signifikan. Tapi dalam korespondensi St Siprianus, ditemukan bukti jelas dan jelas dari Sistem Banding. Basilides dan Martial, Para Uskup dari Leon dan Mérida di Spanyol, setelah Sertifikat diterima, penganiayaan terhadap penyembah berhala. Mereka mengakui kesalahan mereka, dan akibatnya digulingkan, Uskup lain yang ditunjuk untuk melihat. Dalam harapan untuk kepemilikan sendiri, mereka dipulihkan, mengajukan Banding ke Roma, dan berhasil dengan fakta keliru, memaksa ke St Stephen, yang memerintahkan pemulihan. Telah berkeberatan dengan bukti yang diambil dari kejadian ini, bahwa St Siprianus tidak mengakui keabsahan Putusan Kepausan, tetapi mendesak rakyat Leon dan Mérida untuk berpegang teguh pada kalimat pengendapan (Epistle 67:6). Tapi keberatan ketinggalan Epistle Point St Siprianus. Dalam kasus tersebut, tidak ada ruang untuk Sah Banding, karena dua Uskup telah mengaku. Vonis bebas diperoleh, setelah Pengakuan spontan tidak bisa valid. Ini lebih jauh telah mendesak, bahwa dalam kasus Fortunatus (Surat 59:10), Cyprian menyangkal Hak Banding-nya ke Roma, dan menegaskan cukup Pengadilan Afrika. Tapi disini juga keberatan bersandar pada kesalahpahaman. Fortunatus telah diperoleh Konsekrasi sebagai Uskup Carthage dari seorang Uskup sesat, dan St Siprianus menegaskan kompetensi sinode lokal dalam kasusnya dengan alasan bahwa ia tidak benar Uskup - hanya pseudo-episcopus. Yuridis dianggapnya hanyalah presbiter durhaka dan ia harus takluk kepada Uskup sendiri. Pada periode tersebut, didirikan kebiasaan menyangkal Hak Banding ke imam rendah. Disisi lain, aksi Fortunatus menunjukkan bahwa ia mendasarkan klaimnya untuk membawa status persoalan sebelum Paus, dengan alasan, bahwa ia adalah seorang Uskup sah. Privatus dari Lambese, yang consecrator sesat dari Fortunatus yang sebelum dirinya telah dipersalahkan oleh Uskup Sinode sembilan puluh (Epistle 59:10), telah ajukan banding ke Roma tanpa berhasil (Epistle 36: 4).
Kesulitan di Kartago, yang menyebabkan perpecahan Donatis, ada dengan contoh lain. Ketika tujuh puluh Uskup Numidian yang mempersalahkan Sesilia, dipanggil bantuan kaisar, yang terakhir disebut mereka ke Roma, bahwa kasus ini mungkin diputuskan oleh Paus Miltiades (313). St Agustinus membuat sering menyebut keadaan dan menunjukkan jelas bahwa ia memegangnya telah benar diragukan Sesilia, untuk klaim sidang sebelum Paus. Dia mengatakan, bahwa Secundus seharusnya tidak pernah berani untuk mempersalahkan Sesilia, ketika ia menolak untuk menyerahkan kasusnya kepada Para Uskup Afrika, karena ia memiliki Hak "untuk memesan seluruh kasusnya ke Pengadilan Rekanan lain, terutama dengan Apostel Gereja" (Epistel 43: 7). Kemudian (367), Dewan yang diadakan di Tyana di Asia Kecil, dikembalikannya ke Tahta Eustathius, Uskup kota itu, pada tidak ada dasar selain dari daya tarik yang sukses ke Roma. St Basil (Epistel 263:3), mengatakan bahwa mereka tidak tahu apa Tes Ortodoksi Liberius telah diperlukan. Dia membawa Epistle dari Paus menuntut restorasinya dan ini diterima sebagai ditentukan oleh Dewan. Perlu diamati, bahwa tidak ada pertanyaan disini Paus menggunakan Hak Prerogatif, yang diberikan pada dia di Sardica, karena ia tidak mengikuti prosedur ditunjukkan disana. Memang tidak ada alasan kuat untuk percaya, bahwa prosedur Sardican pernah datang mulai digunakan baik Timur atau Barat. Pada 378 Yurisdiksi Banding, Paus menerima Sanksi Perdata dari Kaisar Gratian. Setiap tuduhan terhadap metropolitan adalah untuk datang sebelum Paus sendiri, atau Pengadilan Uskup yang ditunjuk oleh dia, sementara semua (Barat) Uskup memiliki Hak Banding dari - sinode provinsi mereka kepada Paus (Mansi, III, 624). Demikian pula Valentinian III di 445 ditugaskan untuk Paus Hak Bangkit ke Roma, karenanya ia harus berpikir sesuai (Cod. Theod. Novell., Tit. 24, De episcoporum teh pa.). Tata cara ini bagaimanapun, tidak dalam arti setiap sumber Yurisdiksi Paus, yang bersandar pada Institusi Ilahi; itu sanksi Perdata, memungkinkan Paus untuk memanfaatkan diri, dari penggerak sipil kekaisaran, dalam pelaksanaan tugas-tugas fungsinya. Apa Paus Nicholas I mengatakan Deklarasi Sinode mengenai Hak Tahta Suci dipegang baik disini juga: "Ista privilegia huic Sanctae Ecclesiae a Christo donata, suatu synodis non donata, sed selai solummodo venerata et celebrata" (Hak istimewa ini diberikan oleh Kristus pada Gereja Kudus ini, belum diberikan oleh Sinode, tetapi hanya Pernyataan dan dihormati mereka) ("ad Ep. Michaelem Imp." di PL, CXIX, 948).
Banyak yang telah dibuat oleh para penulis anti-Katolik dari surat terkenal "Optaremus", dibahas dalam 426 oleh Para Uskup Afrika untuk Paus St Celestine, pada penutupan insiden yang berkaitan dengan Imam Apiarius. Sebagai poin dibahas dalam artikel khusus (apiarius OF sicca), referensi singkatnya: Pembantah Protestan mempertahankan, bahwa dalam surat ini Para Uskup Afrika, positif, menolak klaim dari Roma ke Yurisdiksi Banding, penolakan yang konsekuen pada kenyataan bahwa mereka telah di 419 puas diri, bahwa Paus Zosimus keliru dalam klaim Otoritas Nicea untuk Kanon Sardican. Ini adalah kesalahan. Surat itu memang benar mendesak, dengan beberapa tampilan iritasi, bahwa akan baik lebih masuk akal, dan lebih selaras dengan Syahadat kelima Kanon mengenai imam rendah dan kaum awam, bahkan jika kasus Uskup yang tersisa dengan Putusan Sinode Afrika. Otoritas Paus, adalah mana ditolak, namun cukup Pengadilan lokal menegaskan. Memang Hak Paus untuk menangani kasus-kasus Uskup secara bebas diakui oleh Gereja Afrika, bahkan setelah itu telah menunjukkan bahwa Kanon Sardican tidak berasal dari Nicaea. Antony, Uskup Fussala, dituntut Banding ke Roma melawan St Augustine di 423, Banding didukung oleh Primata dari Numidia (Ep. Ccix). Selain itu, St Agustinus dalam suratnya kepada Paus Celestine mengenai hal ini, mendesak agar Paus sebelumnya telah berurusan dengan kasus serupa dengan cara yang sama, kadang dengan Putusan yang independen, dan kadang dengan konfirmasi Putusan yang diberikan secara lokal (IPSA sede apostolica judicante vel aliorum judicata firmante ), dan bahwa ia bisa sebutkan contoh, baik kuno atau dari masa yang lebih baru (Ep 209:. 8). Fakta-fakta ini tampaknya benar-benar meyakinkan untuk praktek tradisional Afrika. Bahwa huruf "Optaremus" tidak menimbulkan perubahan apapun yang tampak oleh surat St Leo di 446, mengarahkan apa yang harus dilakukan dalam kasus Lupicinus, tertentu menarik baginya (Epistel 12:13). Hal ini kadang berpendapat, bahwa jika Paus sungguh memiliki Jure Divino Yurisdiksi Tertinggi, Para Uskup Afrika akan telah tidak mengangkat pertanyaan di 419, apakah dugaan Kanon yang otentik, atau lagi ada di 426, meminta Paus untuk mengambil Syahadat Kanon sebagai norma tindakannya. Mereka yang alasan dengan cara ini gagal untuk melihat bahwa, di mana kanon telah dibentuk rumus modus prosedur yang harus diikuti dalam Gereja, alasan yang tepat menuntut agar Otoritas Tertinggi tidak boleh mengubahnya, kecuali untuk beberapa sebab serius, dan selama itu tetap mengakui Hukum Gereja, harus memperhatikannya. Paus sebagai Vikaris Allah, harus memerintah sesuai dengan alasan, tidak kesewenangan atau kesemenaan. Ini bagaimanapun adalah hal yang sangat berbeda dari yang diperkatakan, seperti yang dilakukan imam Gallican, bahwa Paus tunduk pada Kanon. Dia tidak tunduk kepada itu, karena dia kompeten untuk memodifikasi atau membatalkannya, ketika dia memegang menjadi terbaik bagi Gereja.


Hak Yurisdiksi dan Hak Istimewa Paus


Dalam kebajikan, fungsinya sebagai guru tertinggi dan penguasa umat beriman, kontrol Kepala setiap departemen kehidupan Gereja dimiliki Paus. Dalam bagian ini Hak dan Kewajiban yang demikian jatuh ke padanya akan disebutkan secara singkat. Ini akan muncul bahwa dalam kaitan dengan sejumlah besar poin, bukan hanya Kontrol Tertinggi, tetapi seluruh pelaksanaan Kekuasaan dicadangkan untuk Tahta Suci dan hanya diberikan kepada orang lain dengan Delegasi pengungkapan. Sistem pesan, adalah mungkin karena Paus adalah Sumber Universal semua Yurisdiksi Gerejawi. Oleh karena itu terletak dengan dia untuk menentukan apa ukuran dia akan memberi Yurisdiksi Uskup dan lain Uskup.

(1) Sebagai guru tertinggi Gereja, yang adalah untuk menentukan apa yang harus diyakini oleh semua orang beriman dan mengambil langkah-langkah untuk pelestarian dan penyebaran iman, berikut ini adalah Hak yang berkaitan dengan Paus:
  • Itu adalah untuk ditetapkan kepercayaan dan untuk menentukan kapan dan oleh siapa suatu profesi eksplisit iman harus dibuat (Konsili Trent, Sess 24, cc 1 dan 12..);
  • Itu adalah untuk merumuskan dan buku perintah untuk pembelajaran agama dari umat beriman; sehingga misalnya Clement XIII telah merekomendasikan Katekismus Romawi untuk semua Uskup.
  • Paus sendiri dapat membangun sebuah universitas yang memiliki status dan Hak Istimewa dari sebuah universitas Katolik Kanonik didirikan;
  • Dia juga termasuk arah Misi Katolik di seluruh dunia; biaya ini dipenuhi melalui Kongregasi Propaganda.
  • Hal ini untuk melarang membaca buku-buku seperti berbahaya bagi iman atau moral, dan untuk menentukan kondisi dimana kelas-kelas tertentu dari buku dapat diterbitkan oleh Katolik;
  • Adalah penghukuman yang diberikan proposisi sebagai baik bidah atau layak beberapa derajat kecil dari sensor dan terakhir
  • Dia memiliki Hak untuk menafsirkan secara otentik hukum alam. Oleh karena itu, untuk mengatakan apa yang boleh atau tidak dalam hal kehidupan sosial dan keluarga, dalam hal praktek riba, dll
(2) Dengan fungsi Paus guru tertinggi, berhubungan erat Haknya dalam hal untuk menyembah Allah, karena dia adalah Hukum Doa, perbaikan hukum keyakinan. Dalam bidang ini sangat banyak telah disediakan dengan Peraturan Tunggal Tahta Suci. Jadi
  • Paus sendiri dapat merumuskan Layanan Liturgi yang digunakan dalam Gereja. Jika ragu harus terjadi sehubungan dengan Upacara Liturgi, Uskup mungkin tidak puas, poin pada Otoritasnya sendiri, tetapi harus meminta bantuan ke Roma. Takhta Suci juga mengatur aturan sehubungan dengan Devosi yang digunakan oleh umat beriman dan dengan cara ini memeriksa pertumbuhan apa yang baru dan tidak sah.
  • Pada hari ini Lembaga dan pencabutan perayaan yang sampai waktu yang relatif baru bebas untuk semua Uskup dalam halnya Keuskupan mereka sendiri, disediakan ke Roma.
  • Kanonisasi Khidmat Suci layak untuk Paus. Memang itu umum, bahwa ini adalah praktek dari infalibilitas Kepausan. Beatifikasi dan setiap ijin untuk Penghormatan Publik dari setiap hamba Allah adalah juga disediakan untuk Putusan-nya.
  • Dia sendiri memberikan kepada siapapun Hak Istimewa Kapel pribadi dimana Misa dapat dikatakan.
  • Dia membagikan kas Gereja dan pemberian Indulgensi seluruhnya disediakan kepada nya. Sementara dia tidak memiliki Kewenangan dalam hal Ritus Besar Sakramen dan terikat untuk menjaganya, karena itu diberikan kepada Gereja Oleh Kristus dan Para Rasul-Nya, Kekuasaan tertentu dalam halnya dimilikNya;
  • Dia bisa memberikan kepada para imam sederhana, kekuatan untuk mengkonfirmasi dan untuk memberkati minyak orang sakit dan minyak katekumen, dan
  • Dia dapat membangun Diriment dan Impedient Hambatan untuk Pernikahan.
(3) Kekuasaan Legislatif Paus disertai dengan Hak-Hak berikut:
  • Dia bisa membuat Perundangan untuk seluruh Gereja, dengan atau tanpa bantuan dari Dewan umum;
  • Jika dia Legislates dengan bantuan Dewan, itu untuk convoke, untuk memimpin, mengarahkan langkah-langkah untuk mengkonfirmasi tindakan tersebut.
  • Dia memiliki Kewenangan penuh untuk menafsirkan, mengubah dan membatalkan kedua Perundangan sendiri dan yang didirikan oleh pendahulunya. Dia memiliki kepenuhan dan Kekuasaan sebagaimana dilaluinya dan tegak dalam hubungan yang sama dengan Perundangan mereka untuk orang-orang yang dia sendiri telah tetapkan;
  • Dia berhak mengeluarkan individu dari Kewajiban semua Hukum Murni Gerejawi dan dapat memberikan Hak Istimewa dan Pembebasan dalam halnya mereka.
  • Dalam hubungan ini dapat disebutkan kekuasaannya untuk mengeluarkan dari Janji dimana Kemuliaan Allah yang lebih besar menjadikan itu diinginkan. Kekuasaan Besar Dispensasi diberikan kepada Uskup dan dalam ukuran terbatas juga bagi para imam; tetapi ada beberapa Janji dimilik sepenuhnya kepada Tahta Suci.
(4) Dalam kebajikan kekuasaan kehakiman tertinggi nya
  • Causae Majores disediakan kepada nya. Dengan istilah ini, kasus yang berhubungan dengan masalah-masalah momen besar, atau mereka yang tokoh martabat terkemuka, prihatin ditandai.
  • Yurisdiksi Banding Nya telah dibahas pada bagian sebelumnya. Ini harus, bagaimanapun, perlu dicatat
  • bahwa Paus memiliki Hak Penuh, dia harus mau, untuk menangani bahkan dengan Minores Causae dalam contoh pertama, dan bukan hanya dengan alasan banding (Trent, Sess XXIV,.. Cap 20). Dalam apa yang menyangkut hukuman,
  • Dia bisa keluarkan tindakan disiplin, baik dengan Kalimat Yudisial atau Hukum-Hukum Umum yang beroperasi tanpa perlu Kalimat tersebut.
  • Dia lebih jauh, untuk pencadangan kasus tertentu pada Pengadilan sendiri. Semua kasus bidah datang sebelum Kongregasi Inkuisisi. Suatu reservasi serupa mencakup kasus dimana seorang Uskup atau seorang pangeran memerintah adalah pihak terdakwa.
(5) Sebagai Gubernur Tertinggi Gereja, Paus miliki Kewenangan atas semua Janji untuk fungsi publik. Jadi
  • Itu adalah pada pencalonan untuk Keuskupan, atau dimana nominasi telah mengakui kepada orang lain untuk memberikan konfirmasi. Selanjutnya, dia sendiri dapat menterjemahkan Uskup dari Tahta satu ke yang lain, dapat menerima pengunduran diri mereka, dan bisa, dimana penyebab serius ada, kalimat untuk berkekurangan.
  • Dia bisa mendirikan Keuskupan, dan dapat membatalkan pengaturan yang sudah ada untuk mendukung yang baru. Demikian pula, ia sendiri bisa dirikan katedral dan Bab perguruan tinggi.
  • Dia bisa menyetujui perintah agama baru, dan dapat, jika ia melihat cocok, membebaskan mereka dari Otoritas Ordinaries Lokal.
  • Sejak fungsinya Penguasa Tertinggi, membebankan pada dirinya tugas menegakkan Kanon, maka diperlukan bahwa ia harus terus diinformasikan mengenai keadaan berbagai Keuskupan. Ia dapat memperoleh informasi ini dengan utusan atau dengan memanggil Para Uskup untuk Roma. Pada hari ini sari relationum ini dilaksanakan melalui tiga tahunan kunjungan Ad Limina diperlukan dari semua Uskup. Sistem ini diperkenalkan oleh Sixtus V pada 1585 (Konstitusi, "Rom. Pontifex") dan dikonfirmasi oleh Benediktus XIV pada tahun 1740 (Konstitusi, "Quod Sancta").
  • Hal ini harus lebih diamati, bahwa fungsi Paus Kepala Kepenguasaan Gereja, disertai dengan Jure Divino, Hak untuk hubungan bebas dengan imam dan umat beriman. Placitum Regium, dimana hubungan ini terbatas dan terhambat, karena itu adalah Pelanggaran Hak Suci, dan dengan demikian itu sungguh-sungguh bertentangan dengan Konsili Vatikan (Konstitusi, "Pastor Aeternus", Cap. Iii). Untuk Paus juga miliki Pemerintahan Tertinggi kebendaan dari Gereja.
  • Dia sendiri berhak, dimana hanya ada penyebab, mengasingkan setiap jumlah cukup yang dari kekayaan tersebut. Dengan demikian, misalnya, Julius III pada saat pemulihan agama di Inggris di bawah Ratu Mary, judul divalidasi awam, yang telah memperoleh tanah Gereja selama spoliations dari pemerintahan sebelumnya.
  • Hak Paus telah lebih jauh untuk pengenaan pajak terhadap para imam dan umat beriman untuk tujuan Gerejawi (Trent, Sess. XXI, topi. Iv de Ref.).
Meskipun Kekuasaan Paus, seperti yang telah dijelaskan, sangat besar, itu tidak berarti bahwa adalah kesewenang-wenang dan tak terbatas. "Paus", sebagai Hergenrother Kardinal, juga dikatakan:
yang dibatasi oleh kesadaran perlunya membuat penggunaan yang benar, dan tugas dermawan yang melekat pada Hak Istimewa .... Dia juga dibatasi oleh semangat dan praktek Gereja, oleh hormat kepada General Council dan Undang-Undang Kuno dan Adat Istiadat, berdasarkan Hak-Hak Uskup, berdasarkan hubungan dengan Kekuasaan Sipil, dengan nada ringan Tradisional Pemerintah ditunjukkan dengan Tujuan Lembaga Kepausan - untuk "feed" - dan akhirnya oleh Rasa Hormat, yang sangat diperlukan dalam Kekuasaan Spiritual, terhadap semangat dan pikiran bangsa ("Cath. Church dan Christian State", tr., I, 197).


Keunggulan Kehormatan: Gelar dan Lambang


Gelar tertentu dan Lambang Khas Kehormatan, penugasan kepada diri Paus; ini merupakan apa yang disebut Kehormatan Keutamaan. Hak Prerogatif ini, tidak seperti Hak Yurisdiksi-nya, melekat Jure Divino ke fungsinya. Mereka telah tumbuh dalam perjalanan sejarah, dan disucikan oleh penggunaan berabad-abad; namun mereka tidak bisa memodifikasi.


GELAR


Paus


Yang paling penting dari Gelar Papa, Summus Pontifex, Pontifex Maximus, Servus Servorum Dei. Gelar Paus (Papa), adalah seperti yang telah dinyatakan pada satu waktu bekerja dengan lintang lebih jauh. Di Timur, itu selalu digunakan untuk menunjuk imam sederhana. Dalam Gereja Barat, tampaknya dari awal telah dibatasi untuk Uskup (Tertullian, On Modesty 13). Itu tampak pada abad keempat, yang mulai menjadi Gelar Khas dari Paus. Paus Siricius (d. 398), tampak begitu penggunaannya (Ep. Vi di PL, XIII, 1164), dan Ennodius dari Pavia (d. 473), mempekerjakannya masih lebih jelas dalam pengertian ini dalam sebuah Surat kepada Paus Symmachus (PL, LXIII, 69). Namun hingga akhir abad ketujuh, St Gall (d. 640), membahas Desiderius dari Cahors sebagai papa (PL, LXXXVII, 265). Gregorius VII, akhirnya ditentukan, bahwa itu harus terbatas pada Penerus Petrus.

Pontifex


Istilah Pontifex Maximus, Summus Pontifex, tak diragukan lagi awalnya digunakan dengan mengacu pada Imam Tinggi Yahudi, yang tempat Para Uskup Kristen dianggap sebagai pemegang masing-masing di Keuskupan sendiri (Surat Clement 40). Mengenai Gelar Pontifex Maximus, terutama dalam penerapannya pada Paus, ada lebih ke kenang-kenangan dari martabat yang melekat pada Gelar itu pada kafir Roma. Tertullian, seperti sudah dikatakan, menggunakan frase Paus Callistus. Meskipun kata-katanya ironis, mereka mungkin menunjukkan bahwa umat Katolik sudah menerapkan kepada Paus. Tapi disini juga, istilah dulu kurang sempit, dibatasi penggunaannya. Pontifex Summus, digunakan Uskup dari beberapa Tahta Terkemuka, dalam kaitan dengan yang kurang Terkemuka. Hilary dari Arles (d. 449), begitu ditata oleh Eucherius dari Lyons (PL, L, 773), dan Lanfranc, disebut "primas et pontifex summus" oleh penulis biografinya Milo Crispin (PL, CL, 10). Paus Nicholas I, disebut "summus pontifex et universalis papa" oleh utusan-Nya Arsenius (Hardouin "Konsentrasi.", V, 280), dan contoh berikut yang umum. Setelah abad kesebelas, itu tampaknya hanya digunakan Para Paus.

Hamba dari Para Hamba Allah


Ungkapan Servus Dei Servorum, sekarang begitu sepenuhnya Gelar Kepausan, bahwa satu Kepausan yang haruspun yang ingin, akan diperhitungkan tidak autentik. Namun penetapan ini juga pernah diterapkan kepada orang lain. Augustine (Ep. 217 ad Vitalem), Hak pribadinya "servus Christi et per Ipsum servus servorum Ipsius". Desiderius Cahors, memanfaatkan itu (Thomassin, "Ecclesiae nov et dokter hewan disc...", Pt I, I. I, c iv, n 4...): Begitu juga dilakukan St. Bonifasius (740), Rasul Jerman (PL, lxxix, 700). Yang pertama dari Para Paus untuk mengadopsi itu, tampaknya Gregory I; ia tampaknya telah melakukan kontras dengan klaim yang diajukan oleh Patriark Konstantinopel untuk Gelar Uskup yang Universal (PL, lxxv, 87). Pembatasan istilah untuk Paus sendiri, dimulai pada abad kesembilan.


Lambang


Tiara


Paus dibedakan oleh penggunaan Tiara atau Tiga Mahkota. Pada tanggal berapa kebiasaan Penobatan Paus diperkenalkan tidak diketahui. Itu pasti, sebelumnya untuk donasi ditempa dari Constantine, yang berasal dari dimulainya abad kesembilan, untuk menyebutkan apakah ada yang dibuat dari Penobatan Paus. Tiga Mahkota adalah nantinya dari banyak asal.

Salib


Paus apalagi, tidak seperti uskup biasa, menggunakan staf pastoral membungkuk, tapi hanya salib tegak. Kebiasaan ini diperkenalkan sebelum pemerintahan Innocent III (1198-1216) (cap un.. X de sacra unctione, I, 15).

Pallium


Dia lebih jauh menggunakan pallium di semua fungsi Gerejawi, dan tidak di bawah pembatasan yang sama seperti yang dilakukan Para Uskup Agung pada siapa ia telah diberikan itu.

Cium


Tindakan Karakteristik Penghormatan, mencium kaki Paus, dimana semua umat beriman yang menghormati dia sebagai Wakil Kristus - ditemukan pada awal abad kedelapan. Kita membaca, bahwa Kaisar Justinian II membayarkan hal ini kepada Paus Constantine (708-16) (Anastasius Bibl. Dalam PL, CXXVIII 949). Bahkan, pada tanggal yang lebih awal, Kaisar Justin telah bersujud sebelum Paus Yohanes I (523-6;.. Op cit, 515), dan Justinian I sebelum Agapetus (535-6;. Op cit, 551.). Paus, itu dapat menambahkan peringkat, sebagai yang pertama dari Pangeran Kristen, dan di negara-negara Katolik, dutanya, memiliki awalan dibanding anggota lain dari Tubuh Diplomatik.


Daftar Paus:

  1. St. Peter (32-67)
  2. St. Linus (67-76)
  3. St. Anacletus (Cletus) (76-88)
  4. St. Clement I (88-97)
  5. St. Evaristus (97-105)
  6. St. Alexander I (105-115)
  7. St. Sixtus I (115-125) Also called Xystus I
  8. St. Telesphorus (125-136)
  9. St. Hyginus (136-140)
  10. St. Pius I (140-155)
  11. St. Anicetus (155-166)
  12. St. Soter (166-175)
  13. St. Eleutherius (175-189)
  14. St. Victor I (189-199)
  15. St. Zephyrinus (199-217)
  16. St. Callistus I (217-22) Callistus and the following three popes were opposed by St. Hippolytus, antipope (217-236)
  17. St. Urban I (222-30)
  18. St. Pontain (230-35)
  19. St. Anterus (235-36)
  20. St. Fabian (236-50)
  21. St. Cornelius (251-53) Opposed by Novatian, antipope (251)
  22. St. Lucius I (253-54)
  23. St. Stephen I (254-257)
  24. St. Sixtus II (257-258)
  25. St. Dionysius (260-268)
  26. St. Felix I (269-274)
  27. St. Eutychian (275-283)
  28. St. Caius (283-296) Also called Gaius
  29. St. Marcellinus (296-304)
  30. St. Marcellus I (308-309)
  31. St. Eusebius (309 or 310)
  32. St. Miltiades (311-14)
  33. St. Sylvester I (314-35)
  34. St. Marcus (336)
  35. St. Julius I (337-52)
  36. Liberius (352-66) Opposed by Felix II, antipope (355-365)
  37. St. Damasus I (366-84) Opposed by Ursicinus, antipope (366-367)
  38. St. Siricius (384-99)
  39. St. Anastasius I (399-401)
  40. St. Innocent I (401-17)
  41. St. Zosimus (417-18)
  42. St. Boniface I (418-22) Opposed by Eulalius, antipope (418-419)
  43. St. Celestine I (422-32)
  44. St. Sixtus III (432-40)
  45. St. Leo I (the Great) (440-61)
  46. St. Hilarius (461-68)
  47. St. Simplicius (468-83)
  48. St. Felix III (II) (483-92)
  49. St. Gelasius I (492-96)
  50. Anastasius II (496-98)
  51. St. Symmachus (498-514) Opposed by Laurentius, antipope (498-501)
  52. St. Hormisdas (514-23)
  53. St. John I (523-26)
  54. St. Felix IV (III) (526-30)
  55. Boniface II (530-32) Opposed by Dioscorus, antipope (530)
  56. John II (533-35)
  57. St. Agapetus I (535-36) Also called Agapitus I
  58. St. Silverius (536-37)
  59. Vigilius (537-55)
  60. Pelagius I (556-61)
  61. John III (561-74)
  62. Benedict I (575-79)
  63. Pelagius II (579-90)
  64. St. Gregory I (the Great) (590-604)
  65. Sabinian (604-606)
  66. Boniface III (607)
  67. St. Boniface IV (608-15)
  68. St. Deusdedit (Adeodatus I) (615-18)
  69. Boniface V (619-25)
  70. Honorius I (625-38)
  71. Severinus (640)
  72. John IV (640-42)
  73. Theodore I (642-49)
  74. St. Martin I (649-55)
  75. St. Eugene I (655-57)
  76. St. Vitalian (657-72)
  77. Adeodatus (II) (672-76)
  78. Donus (676-78)
  79. St. Agatho (678-81)
  80. St. Leo II (682-83)
  81. St. Benedict II (684-85)
  82. John V (685-86)
  83. Conon (686-87)
  84. St. Sergius I (687-701) Opposed by Theodore and Paschal, antipopes (687)
  85. John VI (701-05)
  86. John VII (705-07)
  87. Sisinnius (708)
  88. Constantine (708-15)
  89. St. Gregory II (715-31)
  90. St. Gregory III (731-41)
  91. St. Zachary (741-52) Stephen II followed Zachary, but because he died before being consecrated, modern lists omit him
  92. Stephen II (III) (752-57)
  93. St. Paul I (757-67)
  94. Stephen III (IV) (767-72) Opposed by Constantine II (767) and Philip (768), antipopes (767)
  95. Adrian I (772-95)
  96. St. Leo III (795-816)
  97. Stephen IV (V) (816-17)
  98. St. Paschal I (817-24)
  99. Eugene II (824-27)
  100. Valentine (827)
  101. Gregory IV (827-44)
  102. Sergius II (844-47) Opposed by John, antipope
  103. St. Leo IV (847-55)
  104. Benedict III (855-58) Opposed by Anastasius, antipope (855)
  105. St. Nicholas I (the Great) (858-67)
  106. Adrian II (867-72)
  107. John VIII (872-82)
  108. Marinus I (882-84)
  109. St. Adrian III (884-85)
  110. Stephen V (VI) (885-91)
  111. Formosus (891-96)
  112. Boniface VI (896)
  113. Stephen VI (VII) (896-97)
  114. Romanus (897)
  115. Theodore II (897)
  116. John IX (898-900)
  117. Benedict IV (900-03)
  118. Leo V (903) Opposed by Christopher, antipope (903-904)
  119. Sergius III (904-11)
  120. Anastasius III (911-13)
  121. Lando (913-14)
  122. John X (914-28)
  123. Leo VI (928)
  124. Stephen VIII (929-31)
  125. John XI (931-35)
  126. Leo VII (936-39)
  127. Stephen IX (939-42)
  128. Marinus II (942-46)
  129. Agapetus II (946-55)
  130. John XII (955-63)
  131. Leo VIII (963-64)
  132. Benedict V (964)
  133. John XIII (965-72)
  134. Benedict VI (973-74)
  135. Benedict VII (974-83) Benedict and John XIV were opposed by Boniface VII, antipope (974; 984-985)
  136. John XIV (983-84)
  137. John XV (985-96)
  138. Gregory V (996-99) Opposed by John XVI, antipope (997-998)
  139. Sylvester II (999-1003)
  140. John XVII (1003)
  141. John XVIII (1003-09)
  142. Sergius IV (1009-12)
  143. Benedict VIII (1012-24) Opposed by Gregory, antipope (1012)
  144. John XIX (1024-32)
  145. Benedict IX (1032-45) He appears on this list three separate times, because he was twice deposed and restored
  146. Sylvester III (1045) Considered by some to be an antipope
  147. Benedict IX (1045)
  148. Gregory VI (1045-46)
  149. Clement II (1046-47)
  150. Benedict IX (1047-48)
  151. Damasus II (1048)
  152. St. Leo IX (1049-54)
  153. Victor II (1055-57)
  154. Stephen X (1057-58)
  155. Nicholas II (1058-61) Opposed by Benedict X, antipope (1058)
  156. Alexander II (1061-73) Opposed by Honorius II, antipope (1061-1072)
  157. St. Gregory VII (1073-85) Gregory and the following three popes were opposed by Guibert ("Clement III"), antipope (1080-1100)
  158. Blessed Victor III (1086-87)
  159. Blessed Urban II (1088-99)
  160. Paschal II (1099-1118) Opposed by Theodoric (1100), Aleric (1102) and Maginulf ("Sylvester IV", 1105-1111), antipopes (1100)
  161. Gelasius II (1118-19) Opposed by Burdin ("Gregory VIII"), antipope (1118)
  162. Callistus II (1119-24)
  163. Honorius II (1124-30) Opposed by Celestine II, antipope (1124)
  164. Innocent II (1130-43) Opposed by Anacletus II (1130-1138) and Gregory Conti ("Victor IV") (1138), antipopes (1138)
  165. Celestine II (1143-44)
  166. Lucius II (1144-45)
  167. Blessed Eugene III (1145-53)
  168. Anastasius IV (1153-54)
  169. Adrian IV (1154-59)
  170. Alexander III (1159-81) Opposed by Octavius ("Victor IV") (1159-1164), Pascal III (1165-1168), Callistus III (1168-1177) and Innocent III (1178-1180), antipopes
  171. Lucius III (1181-85)
  172. Urban III (1185-87)
  173. Gregory VIII (1187)
  174. Clement III (1187-91)
  175. Celestine III (1191-98)
  176. Innocent III (1198-1216)
  177. Honorius III (1216-27)
  178. Gregory IX (1227-41)
  179. Celestine IV (1241)
  180. Innocent IV (1243-54)
  181. Alexander IV (1254-61)
  182. Urban IV (1261-64)
  183. Clement IV (1265-68)
  184. Blessed Gregory X (1271-76)
  185. Blessed Innocent V (1276)
  186. Adrian V (1276)
  187. John XXI (1276-77)
  188. Nicholas III (1277-80)
  189. Martin IV (1281-85)
  190. Honorius IV (1285-87)
  191. Nicholas IV (1288-92)
  192. St. Celestine V (1294)
  193. Boniface VIII (1294-1303)
  194. Blessed Benedict XI (1303-04)
  195. Clement V (1305-14)
  196. John XXII (1316-34) Opposed by Nicholas V, antipope (1328-1330)
  197. Benedict XII (1334-42)
  198. Clement VI (1342-52)
  199. Innocent VI (1352-62)
  200. Blessed Urban V (1362-70) Gregory XI (1370-78) Urban VI (1378-89) Opposed by Robert of Geneva ("Clement VII"), antipope (1378-1394) Boniface IX (1389-1404) Opposed by Robert of Geneva ("Clement VII") (1378-1394), Pedro de Luna ("Benedict XIII") (1394-1417) and Baldassare Cossa ("John XXIII") (1400-1415), antipopes Innocent VII (1404-06) Opposed by Pedro de Luna ("Benedict XIII") (1394-1417) and Baldassare Cossa ("John XXIII") (1400-1415), antipopes Gregory XII (1406-15) Opposed by Pedro de Luna ("Benedict XIII") (1394-1417), Baldassare Cossa ("John XXIII") (1400-1415), and Pietro Philarghi ("Alexander V") (1409-1410), antipopes Martin V (1417-31) Eugene IV (1431-47) Opposed by Amadeus of Savoy ("Felix V"), antipope (1439-1449) Nicholas V (1447-55) Callistus III (1455-58) Pius II (1458-64) Paul II (1464-71) Sixtus IV (1471-84) Innocent VIII (1484-92) Alexander VI (1492-1503) Pius III (1503) Julius II (1503-13) Leo X (1513-21) Adrian VI (1522-23) Clement VII (1523-34) Paul III (1534-49) Julius III (1550-55) Marcellus II (1555) Paul IV (1555-59) Pius IV (1559-65) St. Pius V (1566-72) Gregory XIII (1572-85) Sixtus V (1585-90) Urban VII (1590) Gregory XIV (1590-91) Innocent IX (1591) Clement VIII (1592-1605) Leo XI (1605) Paul V (1605-21) Gregory XV (1621-23) Urban VIII (1623-44) Innocent X (1644-55) Alexander VII (1655-67) Clement IX (1667-69) Clement X (1670-76) Blessed Innocent XI (1676-89) Alexander VIII (1689-91) Innocent XII (1691-1700) Clement XI (1700-21) Innocent XIII (1721-24) Benedict XIII (1724-30) Clement XII (1730-40) Benedict XIV (1740-58) Clement XIII (1758-69) Clement XIV (1769-74) Pius VI (1775-99) Pius VII (1800-23) Leo XII (1823-29) Pius VIII (1829-30) Gregory XVI (1831-46) Blessed Pius IX (1846-78) Leo XIII (1878-1903) St. Pius X (1903-14) Benedict XV (1914-22) Biographies of Benedict XV and his successors will be added at a later date Pius XI (1922-39) Pius XII (1939-58) St. John XXIII (1958-63) Paul VI (1963-78) John Paul I (1978) St. John Paul II (1978-2005) Benedict XVI (2005-2013) Francis (2013—) 

Pemilihan Kepausan

Untuk prosedur saat ini mengenai Pemilihan Paus, melihat Paus Yohanes Paulus II tahun 1996 Konstitusi APOSTOLIK UNIVERSI DOMINICI GREGI.
Metode Pemilihan Paus telah bervariasi pada periode yang berbeda dari Sejarah Gereja.

Adapun pada masa awal, Ferrari (op. Cit. Infra) mengatakan bahwa Santo Petrus sendiri merupakan suatu Senat Gereja Roma, yang terdiri dari dua puluh empat imam dan diakon. Ini adalah anggota Dewan dari Uskup Roma dan Para Pemilih penerusnya. Pernyataan ini diambil dari Kanon dalam "Corpus Juris Canonici" (can. "Si Petrus", caus. 8, Q. 1). Sejarawan dan Kanonik, tetapi, umumnya berpendapat bahwa Keuskupan Romawi diisi dalam kekosongan dalam cara sama seperti Keuskupan lain, yaitu Pemilihan Paus baru yang dibuat oleh Para Uskup tetangga dan Para Rahib dan umat Roma. Namun demikian beberapa berpendapat, bahwa Penamaan Penerus St Petrus terbatas pada imam Romawi dan bahwa pemeliharaannya dalam bagian Pemilihan hanya setelah masa Sylvester I (abad keempat).
Setelah Constantine memberikan kedamaian kepada Gereja, Para Kaisar Romawi Kristen sering mengambil bagian dalam Lembaga Paus baru dan kadang pengaruh mereka sangat tegas. Oleh karena itu, dari abad keempat dan seterusnya, kekuatan baru harus diperhitungkan. Kesempatan campur tangan Kaisar Romawi dan kemudian Raja-Raja Italia, yang untuk diberikan pemilu yang disengketakan pada Kursi Kepausan. Yang paling nyata dari contoh sebelumnya, adalah pada Pemilihan Boniface I (418). Hal ini memberikan alasan untuk Putusan tersebut (c. 8, dist. 79), bahwa ketika Pemilihan ditentang, calon baru harus dipilih.
Campur tangan Kekuatan Sekuler, selalu tidak menyenangkan pada imam Romawi, seperti yang ditunjukkan oleh keengganan mereka untuk mengamati Putusan tentang masalah yang dibuat, bahkan oleh Paus, seperti dalam kasus Simplicius, dll. Contoh dari Kaisar Romawi, diikuti oleh Raja-Raja barbar Italia, di antaranya yang pertama mengganggu adalah Theodoric Ostrogoth, pada Pemilihan Symmachus di 498. Pada pemulihan pengaruh mereka di semenanjung Italia, Kaisar Timur mengharuskan dibuat pilihan para pemilih untuk Paus baru, dikenal dengan Exarch dari Ravenna, yang pada gilirannya diteruskan ke Konstantinopel. Sampai diterima konfirmasi dari Kaisar, kandidat tidak akan diakui sebagai Uskup Roma. Hal ini mengakibatkan kekosongan panjang Tahta Suci, kebiasaan ini berlangsung hingga masa Kepausan Benediktus II (684-85). Pernyataan serupa dikemukakan oleh Kaisar Barat di abad pertengahan dan beberapa menuntut karena Konsesi yang dibuat oleh Adrian I Charlemagne. Konsesi pura-pura ini sekarang diakui sebagai palsu. Adapun yang disebut konfirmasi Pemilihan Paus oleh kekuatan sekuler, Ferrari (loc. Cit infra.). Dicatat, bahwa hal itu tidak boleh menjadi pemahaman, sebagai penyiratan bahwa Paus baru menerima Kuasa Kepausan dari Kaisar, ini akan menjadi sesat. Karena Calon terpilih, menerima Kekuasaan dari Kristus, bukan dari Kaisar. Konfirmasi Kaisar kemudian, hanya untuk memastikan, bahwa Kanon Gereja harus dilakukan tanpa hambatan dari pembangkang tidak wajar dan durhaka. Harus diakui, bahwa Kaisar Romawi Suci kadang memanfaatkan Kekuasaan Luar Biasa mereka: unscrupulously, dan lebih dari sekali calon terpilih untuk Kepausan oleh nominasi langsung Kekaisaran. Otto III, dikreditkan dengan pencalonan Gregory V dan Sylvester II dan Henry III dengan Penamaan efektif dari Clement II, Damasus II, Leo IX, dan Victor II. Tetapi jelas, bahwa pencalonan tersebut bukan Pemilihan nyata, untuk penerimaan dibutuhkan Hukum Pemilih untuk meratifikasi pilihan, meskipun tidak diragukan lagi, mereka akan secara alami goyah oleh keadaan memberi efek preferensi Kekaisaran. Ini kadang dikatakan, bahwa Paus masa sebelumnya, telah menunjuk Penggantinya. Dengan demikian, St Petrus dikatakan telah memilih Clement I.
Kewenangan Pernyataan, terletak umum sekarang diakui sebagai apokrif. Boniface II memilih Vigilius untuk pengganti, di 531, tetapi kemudian bertobat dan publik menarik pencalonannya. Baronius (. HE, ann 1085, 1087) menyatakan bahwa Gregory VII pada 1085 terpilih Victor III sebagai pengganti; bahwa Victor dengan cara seperti memilih Urbanus II tahun 1086, dan Kota terpilih Paschal II pada tahun 1099. Perlu dicatat, bahwa Kanon "Si Transitus" dalam "Corpus Juris" (can. "Si Tranc.", 10, dist. 70), tampaknya menyiratkan Hak Paus untuk mencalonkan penggantinya, karena kalimat Pembukaannya: "Jika Kematian Paus berlangsung begitu tiba-tiba, ia tidak bisa membuat Putusan mengenai Pemilihan Penggantinya, dll". Tapi apa yang disebut pemilu, tidak pernah lebih dari nominasi, karena tidak ada orang yang sedemikian ternama, pernah dianggap menyatakan diri Paus sebelum ratifikasi Hukum Pemilih telah diperoleh.
Sudah pasti saat ini, bahwa menurut Hukum Gerejawi (c "Episcopo", 3;.. C "Plerique", 5;.. Can "Moyses", 6, caus 8, Q. 1), Paus tidak bisa memilih Penggantinya. Hal ini umum, diadakan juga bahwa ia dilarang melakukannya oleh Hukum Ilahi, meskipun sebaliknya juga telah dipegang Kanonik. Adapun Pembatasan bertahap dan Penentuan mengatur modus Pemilihan Paus, dicatat bahwa pada 606 Boniface III, memutuskan, bahwa para pemilih tidak harus bertemu sampai hari ketiga setelah Pemakaman Paus. Dalam 769 SK, dibingkai dalam sinode Lateran, bahwa imam Romawi harus memilih sebagai Paus hanya seorang imam atau diakon, dan melarang kaum awam untuk mengambil bagian dalam pemilu. Namun, yang baru terpilih itu, melaksanakan untuk penerimaan Penghormatan dari kaum awam, sebelum untuk Basilika Lateran. Keputusan ini menyebabkan ketidakpuasan luas di kalangan awam berpengaruh, dan Nicholas I dalam Sinode Romawi, diselenggarakan di 862, dipulihkan Hak-Hak Pilih untuk para bangsawan Romawi. John IX di 898, dikonfirmasi kebiasaan memiliki Konsekrasi, keberlangsungan Paus baru di hadapan Para Duta Kekaisaran. Pada 963, Kaisar Otto I, berusaha untuk mengikat Sumpah Roma, untuk tidak memilih siapapun sebagai Paus, sampai ia telah dinominasi oleh Kaisar.
Suatu Putusan, jaman pemerakarsa dalam hal Pemilihan Paus, adalah bahwa dari Nicholas II di 1059. Menurut Konstitusi ini, Para Uskup Kardinal pertama, yang untuk bertemu dan membahas calon Kepausan, dan memilih nama-nama yang paling layak. Mereka kemudian memanggil Para Kardinal lainnya dan bersama-sama dengan mereka melanjutkan Pemilihan. Akhirnya, Persetujuan dari seluruh imam dan kaum awam, dengan hasil Hak Pilih itu harus dicari. Pilihan, harus dibuat dari Rohaniwan Romawi, kecuali calon sah tidak dapat ditemukan di antara mereka. Dalam hal pemilu, harus memiliki Hak-Hak Kaisar Romawi Suci, yang pada gilirannya akan diminta untuk menunjukkan rasa hormat yang sama untuk Takhta Apostolik. Dalam hal pemilu, tidak dapat diselenggarakan di Roma, itu sah dapat diselenggarakan di tempat lain. Apa Hak Kekaisaran yang tidak secara eksplisit dinyatakan dalam Surat Keputusan tersebut, tetapi tampak jelas dari bukti kontemporer yang mereka perlukan hasil pemilu untuk diteruskan pada Kaisar melalui Surat atau Utusan, agar dia dapat memastikan tentang keabsahan Pemilihan. Gregorius VII (1073), bagaimanapun, adalah Paus terakhir yang meminta konfirmasi Kekaisaran. Akan terlihat, bahwa Putusan Paus Nicholas, cadangan pilihan yang sebenarnya untuk Para Kardinal, namun membutuhkan Persetujuan (laudatio) dari imam lebih rendah dan awam.
Kesepuluh Sinode Ekumenis (Lateran) di 1139, pembatasan, namun seluruh pilihan untuk Para Kardinal dan pada tahun 1179 Konsili Lateran lain di bawah Alexander III, membuat aturan bahwa Paus harus dipilih oleh dua pertiga mayoritas pemilih yang hadir. Keputusan terakhir ini, tidak menyatakan apa yang harus dilakukan, dalam kasus mayoritas seperti itu tidak dapat diperoleh. Ketika Para Kardinal menemukan diri mereka berhadapan dengan kemungkinan ini pada kematian Clement IV di 1268, mereka ditugaskan enam Kardinal, sebagai berkuasa penuh untuk menentukan calon. Kekosongan Tahta Suci telah berlangsung selama dua tahun dan sembilan bulan. Untuk mencegah terulangnya kejahatan ini, Konsili Lyons bawah Gregory X (1274) menyatakan bahwa sepuluh hari setelah kematian Paus, Para Kardinal harus berkumpul di istana di kota Paus wafat, dan diadakan pertemuan pemilu, menutup seluruh pengaruh luar. Jika mereka tidak mencapai kesepakatan calon dalam tiga hari, pembekalan berkurang, dan setelah penundaan lebih lanjut dari lima hari, pasokan makanan harus lebih jauh dibatasi. Ini adalah awal dari Conclaves.
Dekrit dari Gregory X tentang hal ini, disebut "Ubi Periculum Majus". Untuk Peraturan yang mengatur Pemilihan Paus kemudian, dilihat dari Konklaf. Menurut Kanon Kuno tertentu (can "Oportet", 3;... Can "Nullus", 4, dist 79), Paus Kardinal harus dipilih. Namun Alexander III memutuskan (cap. "Licet", 6, "De terpilih."), bahwa "dia tanpa kecuali, harus diakui sebagai Paus Gereja Universal yang telah dipilih oleh dua pertiga dari Para Kardinal. "Sampai akhir 1378, Kota VI terpilih, meskipun bukan Kardinal (berkonsultasi, bagaimanapun, Constitut. 50 dari Sixtus V "Postquam", § 2). Seorang awam juga dapat dipilih sebagai Paus, seperti Celestine V (1294). Tetapi Pemilihan pria yang sudah menikah tidak akan valid (c. "Qui uxorem", 19, caus. 33, Q. 5). Tentu saja pemilihan sesat, skismatik, atau perempuan, akan Batal Demi Hukum. Segera pada Pemilihan Kanonik, calon dan penerimaan, ia adalah Paus yang sebenarnya dan dapat melaksanakan Yurisdiksi penuh dan mutlak atas seluruh Gereja. Pemilihan Paus, oleh karenanya, perlu ada konfirmasi, karena Paus tidak memiliki Atasan di bumi.


Pemilihan Paus

Untuk prosedur saat ini mengenai Pemilihan Paus, dilihat dari Paus Yohanes Paulus II tahun 1996 Konstitusi Apostolik UNIVERSI DOMINICI GREGIS.

Adalah Kepemimpinan Tertinggi Gereja telah terlihat, dianeksasi ke fungsi Uskup Roma. Paus menjadi Kepala Imam, karena ia adalah Uskup Roma: ia bukan menjadi Uskup Roma, karena ia telah dipilih untuk menjadi Kepala Gereja Universal. Dengan demikian, Pemilihan Kepausan adalah pembicaraan serius terutama kepemilihan untuk Keuskupan setempat. Hak untuk memilih Uskup mereka yang menjadi Kepemilikan Para Anggota Gereja Roma. Mereka memiliki Hak Prerogatif, untuk memberikan Gereja Universal Kepala Imamnya; mereka tidak menerima Uskup dalam Kebajikan Pemilihan oleh Gereja Universal. Ini bukan untuk menyatakan bahwa pemilu harus berdasar suara dari orang-orang Romawi. Dalam urusan Gerejawi, itu selalu untuk Hirarki, untuk memandu Putusan domba. Kepemilihan Uskup memiliki imam: mungkin akan terbatas pada anggota Terkemuka Imam. Hal ini dilakukan dalam Gereja Roma saat ini. Electoral College dari Kardinal pelatihan fungsi mereka karena mereka adalah Kepala pastor Romawi. Jika perguruan tinggi Kardinal pernah hilang, tugas memilih imam tertinggi akan jatuh, bukan pada Para Uskup berkumpul di Dewan, tapi setelah Para Klerus Roma yang tersisa. Pada saat Konsili Trent Pius IV, berpikir mungkin bahwa dalam hal kematian Dewan, mungkin terletak beberapa klaim sisi kanan bersikeras tentang hal ini dalam Amanat Disiplin.
Dengan demikian, jelas bahwa Paus tidak dapat mencalonkan pengganti. Sejarah mengatakan, dari satu Paus - Benediktus II (530) - memeditasikan pengadopsian program ini. Tapi dia mengakui, bahwa itu akan menjadi langkah salah, dan membakar dokumen yang telah dibuat untuk tujuan tersebut. Di sisi lain, Kanon Hukum Gereja (10 D. 79), mengandaikan bahwa Paus dapat membuat Ketentuan untuk kebutuhan Gereja dengan menyarankan kepada Para Kardinal, seseorang yang dapat dia anggap pas untuk fungsi: dan diketahui, bahwa Gregory VII dijamin dengan cara ini, Pemilihan Victor III. Langkah tersebut bagaimanapun, tidak dengan cara apapun membelenggu aksi Para Kardinal. Paus dapat lebih lanjut, Perundangan mengenai modus dimana Pemilihan berikut harus dilakukan, menentukan komposisi Electoral College dan kondisi yang diperlukan untuk pilihan definitif. Metode yang diikuti adalah hasil dari rangkaian Enactments tentang hal ini.
Sebuah tinjauan historis singkat, akan menunjukkan bagaimana prinsip Pemilihan oleh Gereja Roma telah dipertahankan melalui semua perubahan Pemilihan Paus. St Siprianus, mengatakan dalam hal Pemilihan Paus St Cornelius (251), bahwa Para Uskup Comprovincial, imam dan semua orang mengambil bagian di dalamnya: "Dia menjadi Uskup oleh Perintah Allah dan GerejaNya, oleh Kesaksian hampir semua imam, oleh Perguruan Tinggi Uskup berumur [sacerdotum] dan orang-orang baik" (ad Ep. Iv Anton., n. 8). Dan Landasan justru serupa, diduga oleh Para Imam Romawi dalam Surat mereka kepada Kaisar Honorius mengenai keabsahan Pemilihan Boniface I (AD 418, PL, XX, 750). Sebelum jatuhnya Kekaisaran Barat, campur tangan Kekuasaan sipil tampaknya telah tak berarti. Konstantius, memang benar, berusaha untuk mendirikan sebuah anti-Paus, Felix II (355), tetapi perbuatan itu Universal dianggap sebagai sesat. Honorius pada kesempatan Pemilihan diperebutkan dari 418, menetapkan bahwa saat Pemilihannya diragukan, tidak ada pihak yang harus memegang Kepausan, namun Pemilihan baru harus dilakukan. Metode ini diaplikasi pada Pemilihan Conon (686) dan Sergius I (687). Hukum ditemukan dalam Kode Gereja (c. 8, d. Lxxix), meskipun Gratian menyatakan itu batal kekuatan sebagai telah memancar dari otoritas sipil, bukan Gerejawi (d. XCVI, Proem .; d. XCVII, Proem.). Setelah penaklukan barbar Italia, Hak-Hak Gereja yang kurang hati-hati diamati. Basilius, prefek Odoacer, mengklaim Hak Pengawasan Pemilihan 483 atas nama tuannya, menyatakan bahwa Paus Simplicius sendiri telah meminta dia untuk melakukannya (Hard., II, 977). Gangguan yang terjadi pada pemilu yang disengketakan Symmachus (498) menyebabkan bahwa Paus untuk mengadakan Dewan dan Putusan Hukuman terberat pada semua yang seharusnya bersalah, Canvassing atau penyuapan untuk pencapaian Paus tersebut. Apalagi diputuskan mayoritas, bahwa orang harus memutuskan pemilu. Theodoric Ostrogoth, yang pada periode ini memerintah Italia, terjadi di tahun kemudian penganiayaan Gereja. Dia bahkan pergi jauh untuk menunjuk Felix III (IV) di 526 sebagai Penerus Paus Yohanes I yang meninggal karena penahanan, setelah Raja jatuhkan hukuman. Fungsi Felix bagaimanapun adalah pribadi yang layak, dan janji itu dikonfirmasi oleh Pemilihan berikutnya. Preseden gangguan ditetapkan oleh Theodoric berbuah kejahatan pada Gereja. Setelah kehancuran Monarki Gothic (537), Kaisar Bizantium pergi lebih jauh dari Ostrogoth sesat dalam melanggar Hak Gerejawi. Vigilius (540) dan Pelagius I (553), dipaksa pada Gereja didikte Kekaisaran. Dalam kasus yang terakhir tampaknya belum ada pemilu: gelarnya divalidasi hanya melalui Pengakuan sebagai Uskup oleh imam dan orang-orang. Formalitas Pemilihan saat ini, adalah sebagai berikut (Lib. Diurnus Rom. Pont., 2, di PL, CV, 27). Setelah kematian Paus, Sang Imam Agung, Diakon Agung dan Sang Primicerius dari Notaris mengirim pemberitahuan resmi kepada Exarch di Ravenna. Pada hari ketiga setelah meninggalnya, Para Paus baru terpilih, yang selalu dipilih dari antara Penatua atau Diaken dari Gereja Roma (op. Cit., 2, titt. 2, 3 5), dan Kedutaan telah dikirim ke Konstantinopel untuk meminta konfirmasi resmi dari pemilu. Tidak sampai ini telah diterima, Konsekrasi tidak berlangsung. Gereja memperoleh kebebasan yang lebih besar setelah Invasi Lombard dari 568, telah menghancurkan prestise Kekuasaan Bizantium di Italia. Pelagius II (, 578) dan Gregorius I (590), adalah pilihan yang spontan dari para pemilih. Dan di 684, karena penundaan yang lama terlibat dalam perjalanan ke Konstantinopel, Constantine IV (Pogonatus) menyetujui permintaan Benediktus II bahwa di masa depan seharusnya tidak perlu menunggu konfirmasi, tapi pemberitahuan pemilu saja akan cukup. 1088 dari Eksarkat dan bidah Iconoclastic dari Pengadilan Bizantium, menyelesaikan Pemisahan antara Roma dan Kekaisaran Romawi Timur dan Paus Zacharias (741), ditiadakan sama sekali dengan pemberitahuan lazim ke Konstantinopel.
Dalam 769, Dewan diadakan di bawah Stephen III untuk memperbaiki kekisruhan yang disebabkan oleh Intrusi dari Paus Constantine. Perampas ini adalah awam tergesa dinaikkan menjadi Perintah Imam untuk memberikan nominasi, mungkin kepada Paus. Untuk mencegah terjadinya pengulangan skandal yang mustahil itu, ditetapkan bahwa hanya anggota Perguruan Tinggi Suci yang memenuhi syarat untuk Pemilihan. Bagian awam, apalagi, dikurangi menjadi Hak Aklamasi saja. Di bawah Charlemagne dan Louis Yang Bijak, Gereja mempertahankan kebebasan. Lothair bagaimanapun menyatakan Hak lebih banyak untuk Kekuasaan Sipil. Pada 824, ia dituntut Sumpah Roma, bahwa tidak harus ditahbiskan tanpa ijin Paus dan adanya Duta. Hal ini pada kenyataannya dilakukan di sebagian besar pemilu selama abad kesembilan, dan pada 898 kerusuhan terjadi setelah kematian Paus Stephen V, dipimpin John IX untuk memberikan sanksi Gerejawi, sistem ini dikontrol Kekaisaran. Dalam suatu Dewan yang diadakan di Roma pada tahun itu, ia memutuskan bahwa Pemilihan harus dilakukan oleh Uskup (Kardinal) dan imam, hal yang harus dari keinginan rakyat, tapi tidak ada Konsekrasi harus dilakukan, kecuali dalam Hadirnya Duta Kekaisaran (Mansi XVIII, 225).
Formalitas, karena setidaknya pemilu tampaknya telah diamati melalui gangguan liar yang diikuti runtuhnya Kekaisaran Carlovingian: dan yang sama berlaku sehubungan dengan masa Otto Agung dan anaknya. Dibawah Kekaisaran, dipulihkan, namun para pemilih menikmati kebebasan pilihan. Otto I bahkan memaksa Roma untuk bersumpah bahwa mereka tidak akan memilih atau menahbiskan Paus tanpa atau Persetujuan anaknya itu (963; ".. Hist Ott" Liutprand,, viii). Pada 1046 skandal pemilu sebelumnya, dimana Paus Tertinggi telah menjadi donasi untuk kelompok yang bersaing, sepenuhnya terlepas dari apa yang berarti, mereka bekerja dipimpin imam dan orang-orang untuk meninggalkan Nominasi untuk Henry III. Tiga Paus dipilih dengan cara ini. Tapi Leo IX menegaskan bahwa Gereja bebas dalam Kepemilihan imam dan sampai ia terpilih di Roma, menolak untuk bertanggungnaya negara dari fungsinya. Partai Reformasi, Hildebrand, bersemangat memberlakukan beberapa ukuran yang seharusnya mengembalikan Pilihan Independen kepada Gereja. Hal ini dilakukan oleh Nicholas II. Pada 1059 ia mengadakan Dewan di Lateran dan mengeluarkan Keputusan "Dalam Nomine". Dokumen ini ditemukan dalam dua turunan, seorang Paus dan kekaisaran, baik dari tanggal awal. Namun ada sedikit keraguan bahwa Recension Kepausan diwujudkan dalam "Decretum Gratiani" (c. 1 d. XXIII) adalah asli, dan bahwa yang lain telah diubah demi kepentingan Sang anti-Paus, Guibert. Hak pemilu hanya terbatas pada Kardinal, pilihan yang efektif ditempatkan di tangan Para Uskup Kardinal: imam dan massa memiliki Hak Aklamasi saja. Hak Konfirmasi diberikan kepada Kaisar Henry IV dan seperti penerusnya sebagai pribadi, harus meminta dan menerima Hak Istimewa. Paus tidak perlu di diambil dari sejumlah Kardinal, meskipun ini harus terjadi jika memungkinkan.
Keputusan ini membentuk dasar dari Perundangan, ini pada Pemilihan Kepausan, meskipun sistem mengalami perkembangan yang cukup. Modifikasi penting pertama adalah Konstitusi "Licet de Vitanda" [c. vi, X, "De terpilih." (I, 6)] Alexander III, yang pertama dari Keputusan yang disahkan oleh Dewan sedunia Ketiga Lateran (1179). Untuk mencegah kejahatan pemilu yang disengketakan itu, didirikan oleh Perundangan ini, bahwa tidak ada yang harus diadakan untuk dipilih sampai dua pertiga Kardinal seharusnya memberikan suara mereka untuknya. Dalam Keputusan ini, tidak ada perbedaan dibuat antara Hak-Hak Para Uskup Kardinal dan orang-orang dari seluruh Sacred College. Keistimewaan Kekaisaran mengkonfirmasikan pemilu sudah menjadi usang, karena pelanggaran antara Gereja dan Kekaisaran dibawah Henry IV dan Frederick I. Antara kematian Clement IV (1268) dan Penobatan Gregory X (1272), suatu peralihan hampir tiga tahun ikut campur. Untuk mencegah terulangnya begitu besar musibah Paus, dalam Konsili Lyons (1179) mengeluarkan Keputusan "Ubi periculum" [c. iii, "De terpilih.", dalam 60 (I, 6)], dimana ia ditahbiskan bahwa selama Pemilihan Paus, Kardinal harus ter-isolasi dari dunia dibawah Peraturan sangat ketat, dan bahwa pengasingan harus terus sampai mereka telah memenuhi kewajiban mereka untuk menyediakan Gereja Imam Tertinggi. Untuk sesi Pemilihan ini, diberi nama Konklaf. Sistem ini berlaku.

Konklaf

(Latin cum, bersama, dan clavis, kunci; suatu tempat yang dimungkinkan tertutup rapat)

Kamar tertutup atau ruang khusus, menyisihkan dan persiapan untuk Kardinal, ketika Pemilihan seorang Paus; juga penyusunan Para Kardinal untuk pelaksanaan Kanonik tujuan ini. Dalam bentuk sekarang, Konklaf berasal dari akhir abad ketiga belas. Metode sebelumnya mengisi Tahta Petrus diberlakukan dalam KEPEMILIHAN KEPAUSAN. Dalam artikel ini: (I) Sejarah Konklaf; (II) Upacara Konklaf.

Sejarah Konklaf


Pada pemilu 1271, berakhir dengan pilihan Gregory X di Viterb,o berlangsung dua tahun lebih sembilan bulan selama otoritas lokal, keterlambatan melelahkan, tutup mulut Para Kardinal dalam batas sempit, dengan demikian mempercepat pemilihan yang diinginkan (Raynald, Ann. Pengkhotbah., Periklanan. 1.271). Paus baru berusaha untuk menghindarkan, untuk masa datang, masalah keterlambatan pada Hukum Konklaf, terlepas dari Para Kardinal, diumumkan itu pada sesi kelima dari Konsili Lyons tahun 1274 (Hefele, Hist. Des Conciles, IX, 29). Ini adalah kesempatan pertama Konklaf sehubungan dengan pemilihan Paus. (Untuk penggunaannya pada sastra Inggris pada Murray "Oxford Dictionary", sv, dan digunakan di abad pertengahan Du Cange, GLOSSAR. Med. Et infimæ Latinitatis, sv) Ketentuan Konstitusi "Ubi Periculum" yang ketat. Ketika Paus meninggal, Para Kardinal dengannya harus menunggu sepuluh hari untuk absen saudara-saudara mereka. Kemudian masing-masing dengan hamba tunggal atau tokoh agama, mereka berkumpul di istana dimana pada saat kematian Paus, atau, jika itu tidak mungkin, kota terdekat yang tidak berada di bawah larangan, di rumah Uskup atau tempat lain yang cocok . Semua untuk berkumpul di satu Ruang Konklaf, tanpa partisi atau menggantung dan sama seperti hidup. Ruang ini dan ruang lain peristirahatan, yang mereka bisa pergi dengan bebas, itu menjadi harus tertutup, yang tidak ada bisa masuk dan keluar tanpa teramati, atau orang luar diam-diam berbicara apapun dengan Kardinal. Dan jika ada orang luar sekecil apapun berbicara, itu menjadi urusan pemilu dan sepengetahuan semua Kardinal yang hadir. Tidak ada Kardinal dimungkinkan mengirimkan pesan apapun, baik lisan atau tertulis, dengan ancaman ekskomunikasi. Dan melalui jendela makanan bisa diterima. Jika setelah tiga hari Para Kardinal tidak sampai pada Keputusan, mereka menerima untuk lima hari ke depan hanya satu hidangan makan pada siang hari dan malam. Jika lima hari lewat tanpa pemilihan, hanya roti, anggur dan air harus diberikan. Selama pemilihan mereka dimungkinkan untuk menerima hal dari kas Kepausan, atau diperkenalkan hal lain, kecuali beberapa kebutuhan mendesak muncul, imperilling Gereja atau harta. Kardinal siapapun diabaikan untuk masuk atau meninggalkan Konklaf untuk alasan apapun selain sakit, pemilihan dijalankan tanpa dia. Tapi jika kesehatan pulih, dia dimungkinkan masuk Ruang Konklaf kembali dan mengambil urusan dimana dia ditemukan. Para Penguasa kota tempat Konklaf diadakan harus memastikan bahwa semua rumus Kepausan tentang Konklaf pada Para Kardinal yang diamati. Mereka yang mengabaikan Hukum Konklaf atau merusak kebebasannya, selain ada hukuman lain yang ipso facto dikucilkan.
Ketatnya peraturan ini sekaligus menimbulkan oposisi; sebelum pemilu pertama diadakan, dalam Konklaf membuktikan prinsip yang tepat. Konklaf pertama berlangsung hanya satu hari dan hari-hari berikutnya (tetapi dalam tujuh hari). Ada tiga Paus yang sangat berhasil dalam kematian Gregory X (1276). Yang kedua Adrian V, tidak hidup cukup lama untuk memasukkan dalam tindakan Otoritatif secara terbuka pendapatnya pernyataan dari Konklaf. Paus Yohanes XX, hidup cukup lama hanya untuk penangguhan resmi "Ubi Periculum". Segera pemilihan berlarut-larut dimulai kembali. Dalam delapan belas dalam tahun-tahun antara penangguhan Hukum Konklaf 1276 dan kembali pada 1294 ada lowong beberapa dalam 6-9 bulan; yang mendahului pemilihan Celestine V, berlangsung dua tahun dan sembilan bulan. Satu-satunya tindakan penting dari Paus yang terakhir adalah untuk mengembalikan Konklaf. Bonifasius VIII menegaskan aksi pendahulunya, dan memerintahkan "Ubi Periculum" Gregory X untuk dimasukkan dalam Hukum Kanon (c. 3, dalam VI °, I, 6), karena saat itu semua pemilihan Paus telah terjadi dalam Konklaf. Paus Gregorius XI tahun 1378, diberdayakan Para Kardinal (untuk acara yang hanya) untuk melanjutkan ke pemilihan diluar Ruang Konklaf, dan mereka tidak melakukannya. Dewan Constance (1417) memodifikasi aturan Konklaf sedemikian rupa, bahwa Para Kardinal dari tiga "obediences" mengambil bagian di dalamnya dan enam Pejabat Gereja dari masing-masing lima negara. Preseden ini (yang namun mengakibatkan kepuasan dalam pemilihan Romawi, Martin V), alasan mungkin mengapa Julius II (1512), Paul III (1542), Pius IV (1561) dan Pius IX (1870), dengan ketentuan bahwa dalam kasus kematian mereka selama konsili ekumenis pemilihan Paus baru harus di tangan Para Kardinal, bukan pada Dewan mereka. Pius IV oleh Kepausan "Dalam Eligendis" (1562), dengan ketentuan bahwa pemilu mungkin akan terjadi baik didalam atau diluar Konklaf, namun ini dicabut oleh Gregory XIII. Kebebasan bertindak ini ditemukan lagi dalam Undang-Undang (1798) dari Pius VI (Quum nos superiore anno), yang meninggalkan dalam Kekuasaan Para Kardinal untuk memodifikasi Peraturan Konklaf menyentuh Ruang Konklaf, dll Kemudian Pius IX oleh Kepausan "dalam sublimi hac" (23 Agustus 1871), memungkinkan mayoritas Kardinal untuk melepas Ruang tradisional. Dokumen penting lainnya dari Pius IX berkaitan dengan konklaf adalah Konstitusi "Licet per Apostolicas Litteras" (8 September, 1874) dan "Consulturi" (10 Oktober 1877), juga "Regolamento da osservarsi dal S. Collegio di occasione della vacanza dell'Apostolica Sede "(10 Januari 1878).
Sebagai hal fakta, tindakan pencegahan ini diambil, mengingat bahaya gangguan oleh pemerintah sekuler, sejauh ini tidak perlu dan pemilihan Paus berlangsung seperti yang selalu terjadi sejak Hukum Konklaf menjadi efektif akhirnya. Banyak Paus telah disahkan mengenai hal ini, baik untuk mengkonfirmasi tindakan pendahulu mereka atau untuk menentukan (atau menambah) Perundangan sebelumnya. Clement V memutuskan bahwa Konklaf harus berlangsung dalam Keuskupan dimana kematian Paus (Ne Romani, 1310) dan juga semua Kardinal, apakah dikucilkan atau interdicted, asalkan mereka tidak dipecat, harus memiliki hak untuk memilih. Clement VI (1351) diijinkan ameliorasi sedikit dalam tarif dan dalam praktek ketat kehidupan bersama. Pada abad keenam belas Julius II (1505) oleh Kepausan "Cum tam divino" dinyatakan tidak berlaku setiap pemilihan simoniacal dari seorang Paus. Mengikuti contoh dari Paus Symmachus (499), Paul IV, berdasarkan Kepausan "Cum sekundum" (1558), mengecam dan melarang semua organisasi rahasia dan intrik selama masa Paus. Tersebut di atas, Konstitusi Pius IV "Di Eligendis" (1562), adalah kodifikasi dan berlakunya kembali semua Hukum yang berkaitan dengan Konklaf sejak jaman Gregorius X. Di dalamnya dia bersikeras memaksa di Ruang Konklaf yang telah datang, untuk menjadi agak longgar diamati. Akhirnya Undang-Undang direktif tentang Konklaf, dari Gregory XV, bahwa dalam pemerintahannya yang singkat (1621-1623), ia menerbitkan dua Kepauasan: "Æterni Patris" (1621) dan "Decet Romanum Pontificem" (1622), diikuti oleh Cæremoniale untuk pemilihan Paus (Bullar. Luxemb., III, 444 sqq .). Setiap detail dari Konklaf dijelaskan dalam dokumen-dokumen ini. Perundangan berikutnya telah baik dikonfirmasi langkah-langkah ini, misalnya "Romani Pontificis" Urban VIII (1625), atau mengatur pengeluaran uang pada upacara pemakaman Paus, misalnya Brief Alexander VIII (1690) atau ditentukan pesanan mereka, misalnya "Chirografo" dari Clement XII (1732). Makin banyak Perundangan baru, Pius VI, Pius VII dan Pius IX, menyediakan semua kontinjensi dari campur tangan kekuatan sekuler. Pius VI (yang ditunjuk Negara Katolik dimana mayoritas kebetulan Para Kardinal) dan Pius IX (yang meninggalkan hal tersebut kepada Akademisi Pengadilan Suci) memungkinkan kebebasan seluasnya untuk Ruang Konklaf.

Upacara Konklaf


Segera saat kematian seorang Paus, Kardinal Camerlengo sebagai wakil dari Sacred College, penanggung jawab rumah tangga Kepausan, memverifikasi dengan tindakan Yudisial kematian Paus. Dengan adanya itu, ia menumbuk dahi jenasah Paus, tiga kali dengan palu perak, memanggil dengan Nama Baptisnya. Cincin Nelayan dan materai/segel Kepausan kemudian rusak. Sebuah Kenotarisan sebagai bukti tindakan hukum kematian Paus. Penguburan berlangsung sembilan hari. Sementara Para Kardinal telah diberitahu pemilihan yang akan datang dan warga mereka di Roma (di Curia) menunggu saudara mereka yang belum datang, membantu sementara pada fungsi untuk kematian Paus. Semua Kardinal dan mereka sendiri memiliki hak untuk memilih dalam Konklaf; mereka harus bagaimanapun secara sah ditunjuk, memiliki pemikiran dan kehadiran secara pribadi, bukan melalui gubernur atau melalui surat. Hak ini diakui, bahkan saat mereka patuh pada pencelaan Gerejawi (misalnya ekskomunikasi), atau jika upacara kudus "pembentukan" mereka harus masih dilakukan. Selama sembilan hari itu, dan sampai pemilihan penggantinya, semua Kardinal muncul dengan rochets, seperti juga semua memiliki kanopi lebih kursi dari mereka di Konklaf, untuk menunjukkan bahwa otoritas tertinggi ada di tangan seluruh College. Kardinal Camerlengo dibantu oleh kepala tiga perintah Cardinalitial, yang dikenal sebagai "Kapita Ordinum" (Kardinal-Uskup, -Para Imam, -Para Diakon). Sering ada pertemuan, atau "jemaat", dari empat Kardinal untuk menentukan setiap detail kedua penguburan Paus dan persiapan Konklaf. Segala hal penting yang disebut jemaat umum, sejak tahun 1870 yang diadakan di Vatikan. Kardinal Dekan (selalu Uskup Ostia) memimpin jemaat ini, dimana Para Kardinal mengambil peringkat dan didahulukan dari tanggal elevasi mereka ke ungu. Sebelumnya mereka juga telah menyediakan bagi pemerintah dari Negara Kepausan dan sering untuk menekan gangguan selama peralihan. Pada bagian pertama dari jemaat ini bermacam Konstitusi yang mengatur Konklaf dibaca dan Para Kardinal mengambil sumpah untuk diamati. Kemudian di hari-hari berikutnya, bermacam petugas dari Konklaf, Para Conclavists, Bapa Pengakuan dan dokter, pegawai dari bermacam profesi, diperiksa atau ditunjuk oleh sebuah komisi khusus. Setiap Kardinal memiliki hak untuk mempertimbangkan Sekretaris Konklaf dan pembantu, Sekretaris yang biasanya rohaniwan. Dalam hal penyakit, Conclavist ketiga mungkin diperbolehkan dengan persetujuan dari jemaat umum. Semua sama disumpah untuk menjaga kerahasiaan dan juga tidak menghalangi pemilihan. Setelah perbedaan tertentu Kehormatan Konklaf dan honorarium berupa uang diberikan kepada Conclavists.
Sementara itu Konklaf, sebelumnya sebuah ruangan besar, sekarang sebagian besar dari istana Vatikan, termasuk dua atau tiga lantai, berdinding tertutup dan ruang dibagi menjadi apartemen, masing-masing dengan tiga atau empat kamar kecil atau sel, di masing-masing ada salib, tempat tidur, meja dan beberapa kursi. Akses ke Konklaf yang bebas melalui satu pintu saja, dikunci dari luar oleh Marsekal Konklaf (mantan anggota Savelli, sejak 1721 dari Chigi, keluarga) dan dari dalam oleh Kardinal Camerlengo. Ada empat bukaan disediakan untuk bagian makanan dan keperluan lainnya, dijaga dari luar dan dalam, luar oleh otoritas marshal dan domo besar, dalam oleh uskup yang ditugaskan oleh tiga kardinal yang disebut di atas, wakil dari tiga perintah Cardinalatial. Setelah Konklaf dimulai, pintu tidak lagi dibuka sampai pemilihan diumumkan, kecuali ada kardinal yang terlambat tiba. Semua komunikasi dengan dunia luar dilarang keras masuk, sanksi kehilangan fungsi dan ekskomunikasi facto ipso. Seorang Kardinal dapat meninggalkan Konklaf disebabkan penyakit (bersertifikat di bawah sumpah oleh dokter) dan kembali; tidak Conclavist A. Dapat dicatat, bersama Wernz, bahwa pemilihan Paus yang diadakan di luar Konklaf diorganisir dengan baik adalah Kanonis batal demi hukum.
Para kardinal tinggal dengan Conclavists mereka di sel. Sebelumnya setiap Kardinal harus menyediakan makanan sendiri, yang dilakukan di bagian dengan ditunggu pria di dalam di salah satu dari empat bukaan terdekat sel dari prelatus itu. Sejak 1878, dapur adalah bagian dari Konklaf. Meskipun semua makanan dapat diambil sendiri, umumnya seperempat mereka dilayani, dengan hati-hati diambil, untuk mencegah komunikasi tertulis dengan cara ini. Sel dari Para Kardinal, ditutupi dengan kain ungu, jika sudah "terpilih" Paus, hijau jika tidak. Jika terganggu, mereka menutup pintu sel, kerangka-kerja yang berbentuk salib St Andreas. Konklaf membuka secara resmi pada malam hari kesepuluh setelah meninggalnya Paus, kecuali hari lain telah ditetapkan. Setiap tindakan pencegahan diamati untuk pengecualian mereka yang tidak memiliki hak dalam Ruang Konklaf, dan juga komunikasi yang tidak perlu dengan luar. Perundangan Kepausan, telah lama sangat dilarang adat "Capitulations", atau Perjanjian Pemilihan-Ante mengikat Paus yang baru; itu juga dilarang untuk Kardinal melakukan untuk suksesi Kepausan di antara mereka sendiri selama hidup Paus; Paus mungkin, namun memperlakukan materi dengan Para kardinal. Sungguh-sungguh modifikasi yang diperlukan Perundangan Konklaf, selama Konklaf itu sendiri dan bersifat sementara. Semua Kardinal senior, seperti yang telah dinyatakan, bisa masuk Konklaf, tetapi hanya mereka yang telah menerima Perintah Diakon yang memiliki hak untuk memilih, kecuali mereka telah menerima indult khusus dari Paus. Kardinal yang telah preconized, tetapi belum diangkat ke ungu, berhak dengan Keputusan St Pius V (1571), baik untuk hadir dan memberikan suara.
Termasuk Para Kardinal, Uskup, dan Conclavists, mungkin ada dua ratus lima puluh orang di Ruang Konklaf. Pemerintah Konklaf berada di tangan Kardinal Camerlengo dan dari tiga Kardinal Perwakilan yang berhasil satu dengan lainnya, dalam urutan senioritas, tiap tiga hari. Sekitar pagi hari (07:00 - 08:00), kesebelas Para Kardinal berkumpul di Kapel Pauline dan membantu Misa Kardinal Dekan. Sebelumnya mereka mengenakan pakaian khusus Konklaf, disebut Crocea. Mereka menerima Komuni dari tangan Kardinal Dekan dan mendengar Amanat Latin, kewajiban mereka untuk memilih orang yang paling layak untuk Ketua Petrus. Setelah Misa, mereka beristirahat selama sesaat dan kemudian berkumpul di Kapel Sistine dimana suara yang sebenarnya terjadi. Ada enam lilin menyala di atas mezbah yang ditopang Patena dan Piala yang akan digunakan dalam pemungutan suara. Kursi masing-masing Kardinal adalah Baldachin A. Tahta Kepausan dihilangkan. Setiap kursi juga ada meja tulis kecil. Bila sudah siap untuk memilih, mereka memasuki Kapel Sistina, didampingi Conclavists mereka, membawa Portofolio dan alat tulis. Doa dibawakan oleh Uskup Koster; surat suara didistribusikan dan semua kemudian dikecualikan Kardinal, salah satunya pintu baut.
Meskipun sejak Urban VI (1378-1389) ada, tetapi Kardinal telah memilih Paus, tidak ada Hukum cadangan untuk Para Kardinal saja Hak ini. Sebenarnya setiap orang Kristen laki-laki yang telah mencapai penggunaan akal dapat memilih - tidak, bagaimanapun: bidat, skismatik atau simonist terkenal. Sejak 14 Januari 1505 (Julius II, "Cum tam divino") Pemilihan Simoniacal adalah Kanonis tidak valid, sebagai tindakan yang benar dan tidak terbantahkan dari bidat (Wernz, "Jus Decret.", II, 658, 662, lihat "Hist. pol. Blatter ", 1898, 1900, dan Sägmüller," Lehrbuch d. Kirchenrechts ", 1900, I, 215).
Ada empat kemungkinan bentuk Pemilihan: scrutinium, compromissum, accessus, kuasi-inspiratio. Bentuk yang umum adalah bahwa dari scrutinium atau pemungutan suara secara rahasia dan di dalamnya kandidat yang sukses memerlukan dua pertiga suara eksklusif sendiri. Ketika ada dekat suara dan kemudian hanya pemungutan suara terpilih Paus, yang, seperti semua yang lain, ini dibedakan oleh teks Alkitab yang ditulis di salah satu lipatan luarnya, dibuka untuk memastikan bahwa dia tidak memilih untuk dirinya sendiri. Setiap deposit suara Kardinal di Piala di Altar dan pada saat yang sama pengambilan sumpah ditentukan: "Testor Christum Dominum qui me judicaturus est me eligere quem secundum Deum judice eligi debere et quod idem di accessu præstabo" - "Aku bersumpah Tuhan Kristus, yang akan menjadi Hakim ku, bahwa aku memilih orang yang menurut Tuhan ku seharusnya untuk dipilih ", dll (untuk bentuk sumpah lihat Lucius Lector," Le Conclave ", 615, 618. ) Pemungutan suara berbunyi: "Ego, Cardinalis N., Eligo di summum Pontificem RD meum D. Kartu N.."
Untuk pemilihan ini, dengan pemungutan suara secara rahasia, tiga Kardinal (scrutatores) dipilih oleh banyaknya setiap kali untuk memimpin operasi voting, tiga orang lain (revisores) untuk mengontrol jumlah rekanan mereka dan tiga orang lagi masih (infirmarii) untuk mengumpul surat suara dari orang sakit dan absen Kardinal. Jika Para Kardinal yang sakit tidak dapat menghadiri pemungutan suara, maka tiga infirmarii pergi ke sel mereka dan membawa kembali suara mereka dalam kotak untuk tiga Kardinal Ketua, yang menghitung mereka dan menempatkan di piala dengan lainnya. Kemudian semua surat suara yang telah diguncang dan dihitung, jika nomor tersebut disetujui dengan jumlah pemilih, piala dibawa ke meja dan surat suara yang keluar muncul nama-nama calon, yang lulus dari tangan ke tangan untuk Kardinal ketiga yang membaca nama-nama itu dengan keras. Semua ini disediakan dengan daftar dimana semua nama-nama Kardinal muncul, dan itu adalah adat bagi Para Kardinal untuk memeriksa tertutup suara seperti yang dibaca. Kemudian tiga Kardinal Revisors memverifikasi hasil yang dicanangkan sebagai pasti.
Jika pada pemungutan suara pertama, ada calon menerima, diperlukan dua pertiga suara, sering jalan harus berupa suara, yang dikenal sebagai accessus. Pada pemilihan Pius X (Wahyu des Deux Mondes, 15 Maret 1904, hal. 275) Kardinal Dekan tidak memungkinkan accessus, meskipun itu adalah diakui penggunaan Konklaf, diatur oleh Gregory XI, dirancang terutama untuk mempercepat pemilihan dan biasanya dianggap mendukung kemungkinan calon yang memiliki suara terbanyak. Ini praktis terdiri dari pemungutan suara kedua. Semua kosong seperti biasa digunakan, dengan perbedaan, bahwa jika pemilih berkeinginan untuk menghitung orang, untuk pilihan pertama ia menulis Accedo Nomini; jika ia mengubah suaranya, ia memperkenalkan nama pilihan terbarunya. Kemudian dua seri surat suara harus dibandingkan dan diidentifikasi oleh teks pada wajah kebalikan dari pemungutan suara, sehingga mencegah suara ganda untuk calon yang sama dengan pemilih yang manapun. Bila diperlukan, dua pertiga tidak diperoleh, surat suara dikonsumsi dalam kompor yang bercerobong asap luas melalui jendela Kapel Sistina. Ketika tidak ada pemilihan, jerami dicampur dengan surat suara untuk menunjukkan asap tebal (sfumata) kepada orang-orang yang menunggu di luar, bahwa belum ada pemilihan. Selalu ada dua orang yang diambil setiap hari, di pagi hari dan di malam hari; mereka ada setiap dua hingga tiga jam. Ketika voting selesai, salah satu Kardinal membuka pintu luar, mengumpulkan Conclavists dan semua beristirahat di sel mereka. Bentuk lain dari pemilihan, dibuat hampir mustahil oleh undang-undang Gregory XV, dikenal sebagai kuasi-inspirasi dan kompromi. Menandai bahwa sebelum sesi diberikan, belum ada kesepakatan antara Para Kardinal, dan kemudian salah satu Kardinal menangani penyusunan, mengusulkan nama calon dengan kata-kata Ego Eligo (aku memilih, dll), dimana semua Kardinal, menyatakan dengan lantang calon yang sama, mengatakan Ego Eligo, dll. Suatu pemilihan dengan kompromi, mengandaikan bahwa setelah kontes lama dan kefrustrasian Para Kardinal dengan suara bulat mendelegasikan sejumlah tertentu dari tubuh mereka untuk membuat pilihan. Itu belum digunakan sejak abad keempat belas.
Ketika seorang calon telah memperoleh seperti yang diperlukan, dua pertiga suara dalam pengawasan, atau pemungutan suara (pilihan, karena Adrian VI, 1522, jatuh pada satu saat dan selalu pada Kardinal Italia), hasil Kardinal Dekan, bertanya padanya, apakah ia akan menerima pemilihan dan dalam nama dia ingin diketahui. Sejak jaman John XII (955-64; Sägmüller kata Sergius IV, 1009-1012), masing-masing Paus mengambil nama baru meniru perubahan Santo Petrus dari nama (Knopfler, "Die Namensänderung der Päpste" dalam "Compte Rendu du internat Congres. cath. à Fribourg ", 1897, sec. v, 158 sqq.). Pintu sebelumnya telah dibuka oleh Sekretaris Konklaf; tuan dari upacara yang hadir, dan setiap orang mengetahuinya, formal diambil dari jawaban Paus. Segera tuan dari upacara menurunkan kanopi dari semua kursi Kardinal 'mengamankan' Paus terpilih, dan dia dilakukan untuk ruang tetangga dimana dia mengenakan pakaian Kepausan (immantatio). Para Kardinal kemudian maju dan membayar pertama "ketaatan" atau penghormatan (adoratio). Paus, maka baik menegaskan atau menunjuk Kardinal Camerlengo, yang menempatkan pada jarinya Cincin Nelayan. Kemudian memproklamirkan kepada orang-orang yang dibentuk oleh Kardinal-Diakon senior, sebelumnya dari balkon tengah Basilika Santo Petrus yang menghadap Piazza besar, tetapi sejak tahun 1870 di Santo Petrus sendiri. Konklaf maka biasanya berakhir, tukang batu membuka dinding sementara tadi, dan Para Kardinal selesai, balik ke berbagai penginapan mereka di kota, menunggu pemasangan kembali untuk adoratio kedua dan ketiga dan untuk Penobatan Resmi. Jika Paus bukan dari Uskup, ia harus dikuduskan sekaligus dan menurut tradisi terdahulu oleh Kardinal-Uskup Ostia. Jika sudah Uskup, terjadi hanya ada Benedictio Resmi atau Berkat. Namun ia melakukan Yurisdiksi penuh dari saat pemilihannya. Pada hari Minggu berikut, atau pada Hari Kudus berlangsung, di tangan Kardinal-Diakon senior, "Penobatan" Kepausan, hari Paus yang baru penanggalan dari tahun-tahun Kepausannya. Tindakan terakhir, adalah mengambil kepemilikan formal (Possessio) Gereja Lateran, dihilangkan sejak 1870. Untuk yang disebut Veto, kadang dilakukan di masa lalu oleh Kekuasaan Katolik (Spanyol, Austria, Prancis).

Hak Eksklusi

Latin Jus Exclusivæ.

Dugaan Kompetensi dari negara Katolik (Austria, Prancis dan Spanyol), sangat penting dari masing-masing menunjuk Kardinal Pelindung atau Kardinal Prokurator, para anggota Sacred College yang personæ minus gratæ, jadi jika ada salah satu menjadi Paus, Kardinal berwenang, mungkin sebelum ditentukan pemungutan suara, memberi Hak Veto atas nama pemerintah melawan pemilihan tersebut.
Pada saat Veto ini diberikan secara lisan kemudian tulisan, Kardinal Pelindung atau Kardinal Prokurator yang memberi Veto, adalah sebagai sebuah Peraturan, bahwa anggota Sacred College telah diciptakan dari keinginan negaranya. Deklarasi ini hanya bisa dilakukan pada saat akhir dengan alasan bahwa berdasar penggunaan tradisi pemerintah, mungkin pemanggilan ini benar diduga hanya sekali pada Konklaf yang sama, dan karenanya tidak akan ingin digunakan, tidak perlu. Veto yang dilakukan setelah pemilu, tidak diakui.
Pendapat berbeda mengenai kekunoan Hak ini, tidak dapat dibuktikan bahwa itu adalah cara dengan apapun berhubungan dengan hak-hak dalam pemilihan Paus yang dilakukan oleh Para Raja Jerman dan Kaisar di awal abad pertengahan. Memang tidak sampai abad keenam belas, penting bahwa negara Eropa berpengaruh lebih besar atas pemilihan Paus, karena pertengkaran Perancis, Spanyol dan Kaisar Jerman untuk kontrol Italia. Pemerintahan ini awalnya puas dengan apa yang disebut "Eksklusi Suara", yaitu mereka berusaha untuk menyatukan lebih dari sepertiga dari pemilih terhadap calon yang tidak diinginkan dan dengan demikian membuat pemilihannya tidak mungkin karena kurang, dibutuhkan mayoritas duapertiga. Pada awal abad ketujuh belas, namun dalam Konklaf, terpilih Leo XI dan Paul V (1605), Spanyol mengangkat klaim bahwa hal itu bisa Eksklusi calon dengan pernyataan umum yang ditujukan kepada Dewan Kardinal. Segera setelah itu di Konklaf (1644 - 1655), yang terpilih: Innocent X dan Alexander VII, keduanya Kardinal Sacchetti, yang dikeluarkan sebagai kandidat, istilah yang digunakan untuk tindakan ini adalah Jus Exclusivæ (Eksklusi Resmi). Hak ini adalah oleh karenanya diklaim sekitar pertengahan abad ketujuh belas; tahun kemudian disarankan misalnya 1691 atau 1721, harus ditinggalkan. Itu juga sekitar pertengahan abad ketujuh belas, risalah dan tulisan-tulisan polemik mulai muncul, dimana tersangka Eksklusi Resmi dibahas; kontroversi diantaranya Cardinals Albizzi dan Lugo.
Pada periode berikut, penggunaan berulang seperti ini disebut Resmi. Di 1721, Kaisar Jerman secara formal meng-Eksklusi Kardinal Paolucci; di 1730, Raja Spanyol meng-Eksklusi Kardinal Imperiali; di 1758, Prancis menggunakan Hak ini meng-Eksklusi Kardinal Cavalchini. Di abad kesembilan belas, Austria mempertahankan Hak Eksklusi, di 1830 melawan Kardinal Severoli; dan di 1830, Spanyol melawan Kardinal Giustiniani; di 1903, Austria menggunakan lagi Hak ini, kali ini melawan Kardinal Rampolla.
Sebagai fakta, tidak ada pemerintah yang memiliki Hak untuk melakukan Veto apapun dalam pemilihan Paus. Sebaliknya, Para Paus telah tegas menolak penggunaan Hak itu. Pius IV di Kepausan "Dalam Eligendis", sejak 9 Oktober 1562 (Magnum Bullarium, II, 97 sqq.), Perintahkan Para Kardinal untuk memilih seorang Paus "Principum sæcularium intercessionibus, cæterisque mundanis respectibus, minime attentis" (untuk apapun tanpa campur tangan Penguasa sekuler, atau pertimbangan pihak lain). Berarti bahwa ia dengan demikian, apa yang dikenal sebagai Hak Eksklusi memang tidak bisa dibuktikan; menurut Pesannya, asal klaim seperti korporasi maka tidak ada. Gregorius XV di Kepausan "Æterni Patris Filius" (. 15 November, 1621, dalam "Magnum Bullarium", III, 444 sqq) menyatakan otoritatif:
"Cardinales omnino abstineant ab omnibus pactionibus, conventionibus, promissionibus, intendimentis, condictis, foederibus, aliis quibuscunque obligationibus, minis, signis, contrasignis suffragiorum seu schedularum, aut aliis tam verbo quam scripto aut quomodocunque dandis aut petendis, tam respectu inclusionis quam exclusionis, tam unius person quam plurium aut certi generis, etc.",
rasa bahwa Para Kardinal harus menjauhkan diri dari semua perjanjian, dan dari tindakan apapun, yang mungkin ditafsirkan sebagai mengikat untuk menyertakan atau meng-Eksklusi salah satu kandidat atau beberapa atau tingkat calon tertentu. Mungkin Paus tidak, bahkan disini mengacu pada peng-Eksklusian oleh negara, tetapi hanya untuk apa yang disebut "Eksklusi Suara"; itu telah menyatakan bagaimanapun bahwa pemerintah mengklaim Hak Eksklusi Resmi. Dalam Kepausan "Officium Apostolatus" (11 Oktober 1732 di "Magnum Bullarium", XIV, 248 sqq.) Clement XII memerintahkan Para Kardinal dalam kata-kata Pius IV, yang dikutip untuk memilih "principum sæcularium intercessionibus cæterisque mundanis respectibus ... minime attentis et postpositis" (yaitu tanpa memperhatikan gangguan Penguasa sekuler atau pertimbangan orang lain). Namun, Eksklusi Pemerintah telah lama menjadi bentuk yang diterima dari campur tangan Penguasa sekuler (Intercessio Principum) dalam pemilihan Kepausan. Semua Perintah ini lebih berat, karena kita tahu bahwa Paus didesak untuk mengakui, dalam batas-batas tertentu, Hak Eksklusi yang diajukan oleh negara Katolik; dalam risalah pembahasan Komisi Kardinal yang ditunjuk untuk menyusun Kepausan, Hak Eksklusi ini secara eksplisit ditandai penyalahgunaan. Dengan Konstitusi "dalam sublimi HAC", dari 23 Agustus 1871 (Archiv für kath. Kirchenrecht, 1891, LXV, 303 sqq.), Pius IX melarang campur tangan kekuatan sekuler dalam kepemilihan Paus.
Hal ini jelas karenanya, bahwa Paus telah menolak semua Hak Eksklusi oleh negara Katolik dalam pemilihan Paus. Selain itu juga diakui bahwa Hak ini telah muncul melalui tradisi. Tak satu pun dari syarat penting untuk adanya pertumbuhan Hak adat; kewajaran dan rumus khususnya kurang. Untuk halangan, justru kandidat yang paling mampu, adalah berat pembatasan dari kebebasan para pemilih dan membahayakan Gereja. Selain itu, kasus-kasus Eksklusi oleh negara Katolik, terlalu sedikit untuk kemungkinan disimpulkan dari Hak Diakuisisi oleh kepemilikan adat. Perundangan baru ini oleh Paus Pius X telah sungguh ditolak dan dihapuskan selamanya: Jus Exclusivae. Dalam Konstitusi "Commissum Nobis" (20 Januari 1904) dia menyatakan bahwa Takhta Apostolik tidak pernah menyetujui Veto sipil, meskipun Perundangan sebelumnya tidak berhasil dicegah: "Oleh karenanya dalam kebajikan ketaatan suci, di bawah ancaman dari Penghakiman Ilahi, dan penderitaan ekskomunikasi latæ sententiae..... kami melarang Para Kardinal dari Gereja Romawi Suci, semua dan tunggal, dan juga Sekretaris Suci Kardinal, dan semua orang lain yang mengambil bagian dalam Konklaf, untuk menerima bahkan di bawah bentuk keinginan sederhana fungsi mengusulkan Hak Veto dengan cara apapun, baik tulisan atau dengan lisan..... Dan kehendak kita bahwa larangan ini diperpanjang..... semua doa syafaat, dll.... dimana kekuatan awam berusaha untuk mengganggu dalam diri pemilihan Paus a.....
"Janganlah ada orang yang melanggar halangan kami ini..... Bawah rasa sakit ditimbulkan kemarahan Tuhan Maha Esa dan Para Rasul-Nya, Sts. Petrus dan Paulus." Bentuk baru dari sumpah yang harus diambil oleh semua Kardinal mengandung kalimat: "kita tidak akan pernah dengan cara apapun menerima, dengan dalih apapun, dari setiap kekuatan sipil apapun, fungsi mengusulkan Veto Eksklusi bahkan di bawah bentuk keinginan belaka... dan kita tidak akan pernah meminjamkan mendukung intervensi apapun, atau syafaat, atau cara lain apapun, dimana kekuatan awam dari setiap kelas atau perintah mungkin ingin campur tangan dalam pemilihan Paus."


Sumber


Perundangan benar valid mengenai Konklaf diketemukan dalam semua manual Hukum Kanon, misalnya WERNZ, Jus. Decret. (Rome, 1899), II, 653-665; SÄGMÜLLER, Lehrbuch des Kirchenrechts (Freiburg, 1900), 313-19; HERGENRÖTHER- HOLWECK, Lehrbuch des cath. Kirchenrechts (Freiburg, 1903), 268-73; LAURENTIUS, Instit. jur. eccl. (Freiburg, 1903), nos. 99-103; cf. BOUIX, De Curiâ Romanâ, 120, and De Papâ, III, 341-44.—Sejarah konklaf dan penggunaan upacara yang sepenuhnya dijelaskan dalam (ilustrasi) karya LUCIUS LECTOR (Mgr. Guthlin), Le Conclave (Paris, 1894). Ia ganti menguntungkan karya sebelumnya Vanel pada Sejarah Konklaf (Paris, 1689; 3rd ed., Cologne, 1703). Ia menggantikan menguntungkan karya sebelumnya Vanel pada sejarah conclaves (Paris, 1689;. 3rd ed, Cologne, 1703). Deskripsi Inggris seperti yang Trollope (London, 1876) dan CARTWRIGHT (Edinburgh, 1868) umumnya tidak dapat diandalkan, yang sebagian besar terinspirasi oleh sejarah anti-paus dari conclaves ditulis oleh pendusta dan eksak GREGORIO Leti (sl, 1667, 1716), dan yang akurat dan jahat gosip Petruccelli DELLA GATTINA (Brussles, 1865). Lihat Dublin reviewd (1868), XI, 374-91, dan Civiltá Cattolica (1877), I, 574-85; juga CREIGHTON dalam Academy (1877), XI, 66. Lihat La nouvelle législation du conclave in Université cath. (Lyons, 1892), 5-47, dan TEELING, The Development of the Conclave dalam The Dolphin (Philadelphia, 1908). Untuk katalog studi (sering dokumenter) dari Konklaf khusus, lihat CLEROTI, Bibliografia di Roma papale e medievale (Rome, 1893). Konklaf yang pemilihan Pius X digambarkan oleh seorang saksi mata (Un Témoin), dikatakan Kardinal Mathieu, di Revue des Deux Mondes, 15 March, 1904; WAHRMUND, Das Ausschliessungsrecht (jus exclusivae) der kath. Staaten Oesterr., Frankr. und Span. bei den Papstwahlen (Vienna, 1888); IDEM, Die Bulle "Aeterni Patris Filius" und der staatl. Einfluss auf die Papstwahlen in Archiv fur kath. Kirchenrecht (1894), LXXII, 201 sqq.; SÄGMÜLLER, Die Papstwahlen und die Staaten von 1447 bis 1555 (Tübingen, 1890); IDEM, Die Papstwahlbullen und das staatl. Recht der Exclusive in der Papstwahl (Tübingen, 1892); IDEM, Das Recht der Exclusive in der Papstwahl in Archiv. fur kath. Kirchenrecht (1895), LXXIII, 193 sqq.; LECTOR, Le conclave (Paris, 1894); GIOBBIO, Austria, Francia e Spagna e l'Esclusiva nel Conclave (Rome, 1903); PIVANO, Il diritto di Veto, "Jus Exclusivae", nell'elezione del Pontefice (Turin, 1905), VIDAL, Le veto d'exclusion en mati re d'election pontificale (Toulouse, 1906); MACK, Das Recht der Exclusive bei der Papstwahl (Leipzig, 1906); HERRE, Papstum und Papstwahl im Zeitalter Phillips II. (Leipzig, 1907); EISLER, Das Veto der kath. Staaten bei der Papstwahl seit dem Ende des 16. Jahrhunderts (Vienna, 1907); EVRARD, Le droit de veto dans les conclaves (Paris, 1908); THURSTON, Intervensi Negara di Pemilihan Paus di The Month (1903).
franstenggara@gmail.com
didedikasikan untuk Bunda kami
Copyright © 2014