GEREJA KATOLIK ENSIKLOPEDI

Simbol

Simbol
Binatang di Alkitab - Cedar- Chi-Rho - Domba - Gading - IHS - Ikan - Jangkar - Lumba-lumba - Nimbus - Orans - Oriflamme - Palem - Sepuluh Perawan - Tiara

Alpha dan Omega

(dalam teologi Yahudi)


Ketika Tuhan melawat hadapan Musa di Sinai, Hukum Besar berseru Israel memberi: "Jehova, Jehova dan belas kasihan Tuhan, panjang sabar, dan penuh kebaikan dan kebenaran" [(Keluaran 34:6), di Douay Version, "0 Tuhan, Tuhan Allah, penyayang dan pengasih, penyabar dan banyak kasih sayang dan benar"]. Pribadi Allah adalah kepenuhan kebaikan dan kebenaran - Plenitudo veri et boni dalam terjemahan bahasa Latin. Mereka terutama antara atribut moral Allah. Mereka adalah hasil langsung dari karya IlahiNya. Karena Allah adalah roh jauh murni. Keberadaannya adalah Akal dan Will. Kebenaran adalah objek akhir intelek, dan kebaikan adalah bahwa kehendak. Dalam kitab Mazmur mereka memuji dan dipanggil oleh penyair dengan kudus dan kesukaan mencintai, misalnya. PSS, xxiv, 10; xxxix, 11, 12; lvi, 4, 11; lxxxiv, 11; lxxxv, 15; cxvi, 2. Dari dua kesempurnaan kebenaran dan kebaikan, mantan peringkat yang lebih tinggi. Kebenaran adalah yang pertama dari semua kesempurnaan. The Ibrani untuk kebenaran Emeth. Hal ini terdiri dari tiga huruf: Aleph = Alpha, Mem = Aku, dan Thaw = Theta. Aleph dan Thaw adalah yang pertama dan terakhir huruf abjad Ibrani sebagai Alpha dan Omega adalah dari Yunani. Dengan demikian istilah Emeth (kebenaran) dimulai dengan huruf pertama dari alfabet dan berakhir dengan yang terakhir. Surat ini dari alfabet dan berakhir dengan yang terakhir. Hal ini menyebabkan orang bijak Yahudi untuk menemukan dalam kata ini arti mistis. Aleph atau huruf pertama dari Emeth (kebenaran) menunjukkan bahwa Allah adalah yang pertama dari segala sesuatu. Tidak ada orang di hadapanNya dari siapa Ia bisa menerima kepenuhan kebenaran. Thaw atau surat terakhir, dengan cara seperti menandakan bahwa Allah adalah yang terakhir dari segala sesuatu. Tidak akan ada satu demi Nya kepada siapa Dia bisa mewariskan itu. Jadi Emeth adalah kata suci yang menyatakan bahwa Tuhan kebenaran berdiam mutlak dan dalam semua kepenuhan. Emeth, sebagai ulama Yahudi yang benar-benar mengatakan, adalah signaculum Dei Essentia (lihat Lexicon Buxtori itu). Dalam Yoma 69b., Dan Sanh. 64a, berikut ini terkait:.. "Orang-orang dari jemaat yang besar berdoa kepada Tuhan untuk menghapus dari bumi roh jahat, sebagai penyebab semua masalah Segera gulungan jatuh dari langit dengan Kebenaran kata-kata tertulis di atasnya, dan setelah itu sebuah singa yang berapi-api keluar dari tempat kudus. itu adalah semangat penyembahan berhala meninggalkan bumi". "Legenda ini menunjukkan", kata Hanina "bahwa meterai Allah adalah kebenaran" (Ensiklopedia Yahudi.).

Dalam penggunaan Kristen


Cara mengekspresikan keabadian Allah dengan cara pertama dan terakhir huruf abjad tampaknya telah lulus dari dari sinagoga ke dalam Gereja. Di tempat Aleph dan Thaw, Alfa dan Omega yang diganti. Tapi substitusi huruf Yunani bagi bahasa Ibrani pasti menyebabkan sebagian dari makna dan keindahan dalam sehingga menunjuk Tuhan akan hilang. Huruf Yunani Alpha dan Omega tidak ada hubungannya dengan kata Kebenaran. Omega bukan huruf terakhir dari aletheia kata (kebenaran), sebagai Thaw adalah kata Emeth. Suci dan mistik kata Kebenaran, mengungkapkan dalam bahasa Ibrani, melalui surat Aleph dan Thaw, keberadaan Allah mutlak dan abadi, harus dikorbankan. "Alpha-Omega" (dan setara Ibraninya) menandakan kepenuhan mutlak, atau kesempurnaan. Ini adalah Yahudi mengatakan bahwa berkat Israel dalam Im., Xxvi, 3-13, selesai karena dimulai dengan Aleph dan berakhir dengan Thaw. Kesempurnaan mutlak Yehuwa dinyatakan dalam Yesaya 41:4 dan 44:6 oleh kalimat, "Aku yang pertama dan yang terakhir". Plato, "De Legibus", IV, 715, menggambarkan Tuhan dengan cara yang sama: archen te kai teleuten kai mesa ton onton apanton echon, dan mengutip kalimat ini sebagai logo palaios. Cf. juga Josephus, C. Apion., II, xxiii. Ungkapan fitly mengungkapkan gagasan bahwa Allah adalah kekal, awal dan akhir dari segala sesuatu. Keempat Injil, setelah menyatakan bahwa "Firman itu adalah Allah", mengatakan, "Firman tinggal di antara kita yang penuh kasih karunia dan kebenaran". Rahmat singkatan kebaikan. Ungkapan identik dengan Keluaran 34: 6, "penuh dengan kebaikan dan kebenaran". Kami telah di sini dua atribut ilahi yang besar, Kebenaran dan Kebaikan, ditugaskan kepada Kristus dalam segala kepenuhannya. Apa yang Musa mengatakan Allah, Injil mengatakan Kristus. Dalam Wahyu "Alpha-Omega" mengambil tempat setara Ibrani yang terjadi pada bab pertama untuk menunjuk Allah (1: 8); tetapi dalam dua bab terakhir untuk menunjuk Kristus (Wahyu 21:6 dan 22:13). Ini adalah argumen bahwa penulisnya percaya keilahian Kristus. Dalam usia awal Gereja Alfa dan Omega digunakan sebagai monogram Kristus. Surat-surat ini menjadi puncakNya. Penyair Prudentius mengatakan, "Alpha Omega et cognominatus, Ipse fons et clausula omnium quae sunt, fuerunt, quaeque sunt masa depan pasca" (Cathemer., 9, 11). "Alpha-Omega" simbol ditulis di bawah lengan salib dalam lingkaran atau segitiga. (Gbr. 1). Kadang Alpha ditemukan di sebelah kanan dan Omega di sebelah kiri untuk menunjukkan bahwa di dalam Kristus awal dan akhir yang bergabung menjadi satu. (Gbr. 2). Puncak ini ditemukan pada koin Kaisar Constans dan Konstantius (Martigny, 458-459). (Gambar. 3). Orang-orang Kristen awal memiliki dua huruf terukir di cincin meterai mereka [Gambar. 4 (Vigouroux, Leksikon Alkitab)]. Kadang-kadang Alpha dan Omega yang tertulis dalam Nimbus, atau halo, Anak Domba; misalnya, dalam lukisan Catacombs of Petrus dan Marcellinus, abad ketiga. Kita lebih menemukan dua surat tersebut dalam lukisan dinding dan mosaik dari beberapa gereja kuno; misalnya, di kapel St Felicitas, dan di San Marco di Roma; dalam mosaik-terkenal dunia Ravenna, di Galla, St Crisologo, St Vitale. Dalam perjalanan waktu Alpha dan Omega lagi digunakan sebagai monogram Kristus untuk lukisan gereja dan ornamen. Selama abad terakhir huruf I.H.S. telah benar-benar terjadi mereka. Baru-baru ini, bagaimanapun, pada pintu kemah dan antependia perangkat yang lebih tua lagi bertemu dengan.


Alpha dan Omega

(dalam Alkitab)


Gambar Alfa dan Omega adalah yang pertama dan huruf terakhir, masing-masing, dari abjad Yunani. Mereka telah bekerja sejak abad keempat sebagai simbol mengekspresikan kepercayaan Kristen ortodoks dalam bukti alkitabiah keilahian Tuhan kita. Simbol ini disarankan oleh Apocalypse, di mana Kristus, serta Bapa, adalah "Pertama dan Terakhir" (2:8); "Alfa dan Omega, yang pertama dan yang terakhir, awal dan akhir" (lih, 22:13; 1:8). Clement dari Alexandria berbicara tentang Firman sebagai "Alfa dan Omega dari Siapa saja akhirnya menjadi awal, dan berakhir kembali di awal asli tanpa istirahat" (Stromata IV.25). Tertullian juga menyinggung Kristus sebagai Alfa dan Omega (De Monogamiâ, v), dan dari Prudentius (. Cathemer, ix, 10) kita belajar bahwa pada abad keempat penafsiran huruf apokaliptik masih sama: "Alpha Omega et cognominatus, Ipse fons et clausula, Omnium quae sunt, fuerunt, quaeque pasca futura sunt. "Meskipun demikian, di monumen Kristen awal bahwa Alpha simbolis dan Omega memiliki mode terbesar mereka. Tanggal paling awal di mana simbol ini terjadi adalah pada tahun 295, dalam prasasti tanggal Roma. Dalam contoh ini, bagaimanapun, perlu dicatat bahwa Omega diutamakan, dan bahwa kedua surat merupakan bagian dari prasasti, sehingga:
VIRGO MOR (T) VA ES (T) TVS [OMEGA] ET. Sebuah CON NVLLINO (S)
(... Meninggal, seorang Tuscus dan Anullinus perawan menjadi konsul).
Pertanyaan apakah simbol ini dalam bentuk reguler, telah digunakan sebelum Konsili Nicea (325) belum diselesaikan pasti. Jika demikian, itu kejadian yang sangat langka. Dalam sebuah lukisan dinding yang berasal dari pertengahan abad keempat dalam "gua besar" dari katakombe dari Praetextatus, Alpha dan Omega ditemukan sehubungan dengan salib monogrammatic. Prasasti tertua di mana huruf terjadi tanggal bentuk tradisional mereka dari 364. Sejak saat itu mereka adalah simbol favorit orang-orang Kristen ortodoks (kaum Arian dianggap dengan tdk setuju dan mereka ditemukan di monumen di seluruh bagian awal Kristen. surat-surat apokaliptik diwakili baik (1) saja, atau (2) sehubungan dengan manusia atau tokoh lainnya, atau (3) dengan simbol lain. Contoh dari kelas pertama, untuk yang termasuk tulisan dari 364, jarang terjadi. kedua kelas juga tidak sangat banyak sekali diwakili; mungkin contoh yang paling menarik dari itu adalah panel pintu abad kelima St. Sabina di mana Alpha dan Omega yang diukir di kedua sisi Kristus Monumen yang telah bangkit dari kelas ketiga, yang mewakili Alpha dan. Omega sehubungan dengan simbol lain, biasanya monogram Kristus, jauh lebih umum daripada dua mantan kelas. bentuk minusculer Omega adalah, dalam hampir semua kasus, diwakili, meskipun beberapa contoh dari huruf Omega terjadi pada monumen Afrika dan Spanyol. Kata-kata "Alfa dan Omega" terus digunakan dalam Mozarabic Liturgi; juga di kuno Irlandia Liturgi, misalnya di terkenal Komuni-himne di Antiphonary dari Bangor.



Burung

(Dalam Simbolisme)


Banyak jenis burung yang digunakan dalam simbolisme Kristen


Merpati


Yang pertama harus jadi yang digunakan adalah burung merpati; berdiri untuk Pribadi Ketiga dari Tritunggal Maha Kudus, ketika Yesus dibaptis Roh Kudus turun dalam bentuk tubuh seperti burung merpati ke atasNya (Lukas 03:22). Ini juga digunakan sebagai simbol perdamaian, karena burung merpati dibawa ke sebuah dahan Nuh dari pohon zaitun sebagai tanda bahwa banjir murka sudah berakhir. Dalam seni Kristen awal para Rasul dan umat secara umum direpresentasikan sebagai merpati, yang pertama karena mereka adalah instrumen dari Roh Kudus, yang membawa perdamaian ke dunia; yang kedua karena dalam baptisan mereka, mereka menerima karunia rekonsiliasi, masuk dengan merpati (Roh Kudus) dalam Tabut Allah, Gereja. Kadang dalam penulisan simbolis itu singkatan istirahat: Siapa yang akan memberi saya sayap seperti burung merpati, dan aku akan diam? - (Mazmur 54:7); sering untuk kesederhanaan, kepolosan, dan cinta: Hendaklah kamu cerdik seperti ular dan sederhana seperti merpati (Matius 10:16); Terbuka untuk saya, kakak saya, cinta saya, merpati saya, saya noda; Salah satunya adalah burung merpati saya, satu saya sempurna (Cant, v, 2, vi, 8).

Elang


Adalah simbol Kristus dan sifat IlahiNya, regenerasi melalui baptisan; itu juga merupakan lambang dari St Yohanes Penginjil. Seperti elang dapat melihat ke atas bola bersinar matahari dengan mata teguh, sehingga dapat Kristus tatapan undazzled pada kemuliaan bercahaya dari Allah Bapa. Dante mengacu pada mata yang kuat elang (Parad, i, 47, 48.): -
Aku melihat Beatrice turn'd, dan matahari
Menatap, yang belum pernah elang fix'd ken-Nya.
Itu adalah imajinasi populer di kalangan orang, dahulu elang bisa mudahnya memperbaharui dengan turun tiga kali menjadi mata air murni, keyakinan disinggung oleh Daud: pemuda-mu akan diperbaharui seperti elang (Mazmur 102: 5), maka Kristen primitif, dan kemudian symbolizers abad pertengahan, digunakan elang sebagai tanda baptisan, sumur-musim semi keselamatan, yang dalam air orang baru itu dicelupkan tiga kali, dalam nama Bapa, Putra, dan Roh Kudus, untuk mencuci dari jiwanya orang tua dosa dan memakai pemuda anak cahaya. Burung ini digunakan sebagai lambang St Yohanes, karena dalam bukunya Injil Yohanes berdiam terutama pada Keilahian Penebus dan merenungkan dengan mata gigih dari elang kebenaran tertinggi.

Pelikan


Adalah simbol dari penebusan dan Penebus. Itu seharusnya luka sendiri untuk memberi makan anak-anaknya dengan darah dan untuk membawa ke kehidupan mereka yang mati - yang "pelicane yang stricketh darah keluar dari owne bodye untuk melakukan orang lain baik" (Lyly, Euphues). Kiasan dibuat untuk keyakinan ini dalam "Hamlet" (tindakan iv): -
Untuk teman baiknya sehingga lebar saya akan OPE lenganku
Dan, seperti semacam itu, pelican-render hidup,
Jamuan mereka dengan darahku.
Oleh karena itu dianggap simbol pas Juruselamat, pelicano nostro dari Dante, yang menumpahkan darah-Nya untuk memberikan hidup yang kekal kepada anak-anak manusia. Skelton dalam bukunya "Armorie of Birds" mengatakan: -
Kemudian sayd yang Pellycan:
Ketika Byrdts-ku menjadi slayne
Dengan bloude-ku mereka revyve.
Catatan Maha Suci
DYD sama Tuhan kita
Dan bangkit dari Kematian untuk Keabadian.

Phoenix


Adalah simbol kebangkitan dan keabadian. Menurut legenda burung mitos ini tidak pernah bisa mati; pada pencapaian tahun lima keseratus itu berkomitmen untuk api dari pembakaran jenazah, hanya naik dilahirkan kembali dari abu sendiri. Dante menggunakannya sebagai simbol jiwa yang terkutuk (Inf., Xxiv, 197-208).

Merak


dalam seni Romawi Bizantium dan awal digunakan untuk menandakan kebangkitan, karena dagingnya dianggap tidak fana. (St Agustinus, Kota Allah, xxi, c, iv.) Itu juga merupakan simbol kebanggaan.

Gagak


adalah simbol dari orang-orang Yahudi pengakuan dan penebusan dosa. Ayam adalah simbol kewaspadaan, dan juga lambang Santo Petrus. Burung bangkai selalu ditandai keserakahan. Banyak burung lain yang digunakan selama abad pertengahan untuk tujuan simbolik dan eklesiologis; sedangkan pengkhotbah abad ini mengembangkan simbolisme masing-masing lambang ini untuk gelar yang sekarang tampaknya terlalu mengada-ada dan sering tidak jelas, bagaimanapun, mereka membuat jelas bahwa pelajaran agama dapat diperoleh dari burung dan bahkan dari hal-hal umum kehidupan.




Salib dan Arkeologinya


Salib primitif


Tanda salib, diwakili dalam bentuk paling sederhana dengan persimpangan dua garis tegak lurus, sangat antedates, baik di Timur dan Barat, pengenalan kekristenan. Itu akan kembali ke waktu yang sangat terpencil peradaban manusia. Bahkan, beberapa orang berusaha untuk melampirkan meluasnya penggunaan tanda ini, kepentingan etnografi nyata. Memang benar bahwa dalam tanda salib konsep dekoratif dan geometris, diperoleh penjajaran dari garis menyenangkan pemandangan itu, adalah sangat menonjol; Namun demikian, salib itu awalnya tidak sekedar alat atau benda ornamen, dan dari jaman awal lain telah pasti - yaitu symbolico-agama - signifikansi. Bentuk primitif salib telah tampak, bahwa dari apa yang disebut "gamma" salib (inti gammata), lebih dikenal dengan orientalis dan mahasiswa Arkeologi prasejarah dengan nama Sansekerta-nya, swastika.
Pada periode berturut-turut ini telah dimodifikasi, menjadi melengkung pada ekstremitas atau menambah garis yang lebih kompleks atau poin hias, yang terakhir ini juga bertemu di persimpangan pusat. Swastika adalah tanda suci di India, dan sangat kuno dan luas di seluruh Timur. Ini memiliki arti serius antara kedua Brahmana dan Buddha, meski Burnouf tua ("Le lotus de la bonne loi, traduit du sansekerta", hal 625;... Journ Asiatic Soc dari Inggris, VI, 454) berpendapat lebih umum antar kedua daripada mantan di antara. Tampak telah mewakili peralatan yang digunakan pada satu waktu dengan ayah dari umat manusia di kayu api bakar; dan untuk alasan ini adalah simbol api hidup, api suci, yang ibunya adalah Maia, personifikasi dari tenaga produktif (Burnouf, La ilmu des agama). Hal ini juga, menurut Milani, simbol matahari (Bertrand, La agama des Gaulois, hal. 159), dan tampak untuk menunjukkan rotasi harian. Orang lain telah melihat di dalamnya representasi petik mistik atau dewa badai, dan bahkan lambang dewa Arya dan peradaban Arya primitif. Emile Burnouf (op. Cit., Hlm. 625), mengambil kata Sansekerta harfiah, dibagi ke dalam partikel su-asti-ka, setara dari Yunani eu-estike. Dengan cara ini, terutama melalui partikel adverbial, itu berarti "tanda berkah", atau "pertanda baik" (Svasti), juga "kesehatan" atau "hidup". Ka partikel tampaknya telah digunakan dalam pengertian penyebab (Burnouf, Dictionnaire sansekerta-français, 1866). Tanda swastika sangat luas di seluruh Orient, kursi dari peradaban tertua. Prasasti Buddha diukir di gua-gua tertentu Western India biasanya didahului atau ditutup oleh tanda suci ini (Thomas Edward, "Swastika Indian", 1880; Philip Greg, "Pada Arti dan Asal Fylfot dan Swastika"). Penggalian dirayakan Schliemann di Hissarlik di situs Troy kuno yang dibawa ke berbagai contoh terang swastika: pada poros-rak, pada kubus, kadang-kadang melekat pada hewan, dan bahkan memotong pada rahim idola wanita, detail juga terlihat pada patung kecil dari dewi Athis. Tanda swastika terlihat di Het monumen, misalnya pada silinder ("Monumen orang Het" dalam "Transaksi Soc. dari Bibl. Arkeologi", VII, 2, hlm. 259. Untuk kehadirannya di Galatia dan monumen Bitinia, lihat Guillaume dan Perrot, "Eksplorasi archéologique de la Galatie et de la Bithynie ", Atlas, Pl. IX). Kami merasa juga pada uang logam Lycia dan Gaza di Palestina. Di Pulau Siprus ditemukan pada gerabah. Awalnya mewakili, karena lagi di Athena dan Mycenae, burung terbang. Di Yunani kita memiliki spesimen pada guci dan vas dari Botia, pada vas loteng mewakili Gorgon, di koin dari Korintus (Raoul-Rochette, "Mem. De l'ACAD. Des inscr.", XVI, pt. II, 302 sqq .; "Hercule assyrien", 377-380; Minervini di "Bull arch Napolit...", Ser 2, II, 178-179), dan di dalam perbendaharaan Orkhomenos.. Tampak telah dikenal di Asyur, di Phnicia, dan di Mesir. Di Barat itu paling sering ditemukan di Etruria. Tampak pada guci cinerary dari Chiusi dan pada fibula ditemukan di makam Etruscan yang terkenal di Cere (Grifi, Mon. di Cere, Pl. VI, no. 1). Ada banyak emblem tersebut pada guci yang ditemukan di Capanna di corneto, Bolsena, dan Vetulonia; juga di makam Samnite di Capua, di mana ia muncul di tengah tunik dari orang ada digambarkan (Minervini, Bull arch. Napolit., ser.. 2, Pl. II, 178-179) Tanda ini juga ditemukan dalam mosaik Pompeian, pada vas Italo-Yunani, pada koin dari Syracuse di Sisilia (Raoul-Rochette, "Mem. de l'ACAD. des inscr." Pl XVI, pt. II, 302 sqq .; Minervini, "Bull arch.. . Nap ", ser 2, Pl II, hal 178-179)....; akhirnya antara Jerman kuno, di batu-ukiran di Swedia, pada batu Celtic beberapa di Skotlandia, dan di atas batu Celtic ditemukan di County Norfolk, Inggris, dan sekarang di Museum Inggris. Swastika, muncul dalam sebuah batu nisan di batu nisan pagan Tebessa di Afrika Roman (Annuaire de la Société de Constantine, 1858-1859, 205, 87), pada mosaik dari ignispicium (Ennio Quirino Visconti, Opere varie, ed. Milan , I, 141, sqq.), dan dalam nazar prasasti Yunani di Porto. Di monumen terakhir swastika tidak sempurna dalam bentuk, dan menyerupai surat Phnician. Kami akan jelaskan di bawah nilai dan makna simbolik inti gammata ini saat ditemui pada monumen Kristen. Tapi swastika bukanlah satu-satunya tanda semacam ini dikenal kuno. Benda salib telah ditemukan di Asyur. Statuta raja-raja Asurnazirpal dan Sansirauman, sekarang di Museum Inggris, memiliki perhiasan salib tentang leher (Layard, Monumen Niniwe, II, pl. IV). Anting-anting salib ditemukan oleh Pastor Delattre di kuburan Punic di Carthage.
Simbol lain yang telah terhubung dengan salib adalah salib ansated (Ankh atau inti ansata) dari Mesir kuno, salah disebut "kunci ansated Sungai Nil". Ini sering muncul sebagai tanda simbolis di tangan dewi Sekhet. Dari zaman awal juga tampak di antara tanda-tanda hieroglif simbolis hidup atau hidup, dan ditransliterasikan ke dalam bahasa Yunani sebagai Anse (Ansa). Tetapi arti tanda ini sangat jelas (Da Morgan, Recherches sur les Origines de l'Mesir, 1896-1898); mungkin itu awalnya, seperti swastika, tanda astronomi. Salib ansated ditemukan pada banyak dan berbagai monumen Mesir (Prisse d'Avennes, L'art Egyptien, 404). Pada jaman kemudian Kristen Mesir (Koptik), tertarik dengan bentuk, dan mungkin dengan simbolisme, diadopsi sebagai lambang salib (Gayet, "Les monumen coptes du Musée de Boulaq" di "Memoires de le misi française du Caire ", VIII, fasc. III, 1889, hal. 18, pl. XXXI-XXXII dan LXX-LXXI), (Untuk informasi lebih lanjut mengenai kemiripan antara salib dan tanda-tanda simbolis tertua lihat G. de Mortillet," Le signe de la croix avant le christianisme ", Paris, 1866, Letronne," La croix Ansee égyptienne "di" Memoires de l'Academie des prasasti ", XVI, pt II, 1846, hlm 236-84;.. L. Müller," Ueber Sterne, Kreuze und Kranze als religiöse Symbole der alten Kulturvölker ", Copenhagen, 1865; WW Blake," salib (Cross), kuno dan modern "New York, 1888, Ansault," Memoire sur le culte de la croix avant Jésus-Christ", Paris , 1891.) Kita dapat menambahkan bahwa beberapa telah mengaku menemukan salib pada monumen Yunani dalam surat (chi), yang kadang dalam hubungannya dengan (rho), diwakili pada koin huruf awal dari kata chrysoun Yunani, "emas", atau dengan kata lain menunjukkan nilai koin atau nama orang yang berfantasi saja (Madden, "Sejarah koin Yahudi", London, 1864, 83-87; Eckhel, "Doctrina nummorum", VIII, 89; FX Kraus, "Real-Encyklopädie der christlichen Alterthümer", II, 224-225). Kami akan kembali, kemudian, surat-surat tersebut.
Di jaman perunggu kita bertemu di berbagai belahan Eropa representasi yang lebih akurat salib, seperti yang dikandung dalam seni Kristen, dan dalam kondisi ini segera menyebar secara luas. Karakterisasi lebih tepat ini bertepatan dengan perubahan umum yang sesuai pada adat istiadat dan kepercayaan. Pasangan ini sekarang bertemu dengan, dalam berbagai bentuk, di banyak obyek: fibulas, cinctures, fragmen gerabah, dan di bagian bawah kapal minum. De Mortillet berpendapat bahwa penggunaan tersebut dari tanda itu tidak hanya hias, melainkan simbol penyucian, terutama dalam hal obyek yang berkaitan dengan penguburan. Dalam pemakaman proto-Etruscan dari Golasecca setiap makam memiliki vas dengan salib terukir di atasnya. Salib benar kurang lebih desain artistik telah ditemukan di Tiryns, di Mycenae, di Kreta, dan pada fibula dari Vulci. Angka-angka salib pra-Kristen, telah menyesatkan banyak penulis untuk melihat di dalamnya jenis dan simbol dari cara di mana Yesus Kristus adalah untuk menebus dosa-dosa kita. Kesimpulan seperti itu tidak beralasan, karena bertentangan dengan hanya aturan kritik dan interpretasi yang tepat dari monumen kuno.

Salib sebagai hukuman dalam dunia kuno


Penyaliban orang yang hidup tidak dipraktekkan di antara Ibrani; hukuman mati di antara mereka terdiri dalam dilempari batu sampai mati, misal St Stefanus martir (Kisah Para Rasul 7:57-58). Tapi ketika Palestina menjadi wilayah Romawi, salib diperkenalkan sebagai bentuk hukuman, lebih khusus bagi mereka yang tidak bisa membuktikan kewarganegaraan Romawi mereka; itu disediakan untuk pencuri dan penjahat (Josephus, Antiq, XX, vi, 2;... Bell Jud, II, xii, 6; XIV, 9; V, xi, 1). Meski tidak jarang terjadi di Timur, jarang bahwa orang-orang Yunani menggunakan itu. Hal ini disebut oleh Demosthenes (c Mid..) dan Plato (Rep, II, 5;. juga Gorgias). Pasak dan tiang gantungan lebih umum, orang pidana ditangguhkan atau terikat kepada itu, tetapi tidak dipaku. Khusus Yunani yang telah berteman dengan Carthaginians disalibkan dekat Motya atas perintah Dionysius dari Syracuse (Diodor. Sic., XIV, 53). Baik di Yunani dan di Timur, salib adalah hukuman adat perampok (Hermann, Grundsätze und Anwendung des Strafrechts, Göttingen, 1885, 83). Di Roma, bagaimanapun, bahwa dari jaman republik awal salib paling sering digunakan sebagai alat hukuman dan di tengah kondisi keparahan besar dan bahkan kekejaman. Hukuman budak yang kedapatan bersalah atas kejahatan serius. Karenanya di dua tempat (.. Pro Cluent, 66, I Philipp, ii), Cicero menyebut "supplicium budak" hukuman budak - lebih eksplisit, "servitutis ekstrem summumque supplicium" - final (dalam Verr, 66.) dan hukuman paling mengerikan dari budak. Huschke, namun (Die multa), tidak mengakui bahwa itu permulaan hukuman budak. Hal itu juga menimbulkan seperti Cicero katakan (XIII Phil, xii;.. Verr, V, xxvii), pada provinsial dihukum perampokan. Sudah pasti, bagaimanapun, bahwa itu benar-benar dilarang untuk memberikan hukuman yang merendahkan dan terkenal ini pada seorang warganegara Romawi (CIC, Verr Act, I, 5;... II, 3, 5, III, 2, 24, 26; IV , 10 sqq .; V, 28, 52, 61, 66); Selain itu, aplikasi ilegal hukuman ini akan merupakan pelanggaran dari perguruan sacratæ. Mengenai seorang budak, master mungkin bertindak dalam salah satu dari dua cara; ia mungkin mengutuk budak sewenang-wenang (Horace, Sabtu iii, Juvenal, Sabtu vi, 219), atau ia mungkin menyerahkannya ke kapitalis triumvir, seorang hakim yang tugasnya adalah untuk menjaga hukuman mati.
Kekebalan hukum warganegara Romawi sedikit diubah ketika warga miskin (humiliores) dinyatakan tunduk pada hukuman salib (Paul, "Sent.", V, xxii, 1;. Sueton, "Galba", ix.; Quintil., VIII, iv). Hukuman salib secara teratur dijatuhkan untuk kejahatan berat seperti perampokan dan pembajakan (Petron, lxxii;.. Flor, III, xx), untuk tuduhan publik tuan dengan budak (delatio Domini), atau untuk sumpah yang dibuat melawan tuan kesejahteraannya (de salut dominorum, lihat Capitolin, Pertinax, ix;. Herodian, V, ii, Paul, "Sent.", V, xxi, 4.), untuk hasutan dan kekacauan (Paul, Romo xxxviii.; . digest "De Pnis", XLVIII, 19, dan "Sent.", V, 221;. Dion, V, 52; Josephus, ". Antiq", XIII, xxii, dan ".. Bell Jud", II, iii ), saksi palsu, dalam hal ini pihak yang bersalah kadang dihukum binatang buas (bestias iklan, Paul., "Sent.", V, xxiii, 1) dan budak buronan yang kadang dibakar hidup-hidup (Fr. xxxviii, S. 1;. Digest "De Pnis", XLVIII, xix). Menurut adat Romawi, hukuman penyaliban selalu didahului dengan pencambukan (virgis cædere, Prudentius,, xli, 1 "Enchirid."); setelah hukuman pendahuluan ini, orang yang dikutuk harus membawa salib atau setidaknya balok melintang itu ke tempat eksekusi (Plut., "Tard. dei Vind.", ix, "Artemid.", II, xli ), terkena jibes dan hinaan dari orang-orang (Yusuf, "Antiq.", XIX, iii;.. Plaut, "Kebanyakan.", I, 1, 52,. Dion, VII, 69). Setibanya di tempat eksekusi salib itu terangkat (CIC., Verr., V, LXVI). Segera penderita seluruhnya telanjang, terikat dengan tali (Plin, "Hist Nat..", XXVIII, iv;.. Auson, "Id.", VI, 60; Lucan, VI, 543, 547), yang ditunjukkan dalam bahasa Latin oleh ekspresi agere, berani, ferre atau tollere di crucem. Kemudian dia, Plautus memberitahu kita, diikat empat paku di kayu salib ("Lact.", IV, 13;. ".Vita beat" Senec,, 19,. Ters, ". Adv Jud.", x; Justus Lipsius "De Cruce", II, vii, xli-ii). Akhirnya plakat disebut titulus, bertuliskan nama si terhukum dan kalimatnya ditempatkan di bagian atas salib (Eusebius, Sejarah Gereja V.1;. Suet, "Caligula", xxxviii dan "Domit." X; Matius 27:37; Yohanes 19:19). Budak disalibkan di luar Roma di sebuah tempat bernama Sessorium, di luar Gerbang Esquiline; eksekusi mereka dipercayakan pada servorum Carnifex (Tacit, "Ann.", II, 32,. XV, 60; XIV, 33,. Plut, "Galba", ix;. Plaut, ". Pseudol", 13, V, 98). Akhir wilayah celaka ini menjadi hutan salib (Loiseleur, Des peines), sedang mayat si korban adalah mangsa burung nasar dan burung rakus lain (Horace, "Epod.", V, 99 dan scholia dari Crusius; Plin ., "Hist. Nat.", XXXVI, cvii). Sering terjadi bahwa si terhukum tidak mati kelaparan atau kehausan, tapi berlama-lama di kayu salib selama beberapa hari (ISID, V, 27;.. Senec, Epist ci.). Untuk mempersingkat hukumannya karena itu, dan mengurangi penderitaan yang mengerikan, kakinya kadang rusak (crurifragium, krura frangere;. CIC, XIII Philipp, xii.). Kebiasaan ini, luar biasa di antara orang-orang Romawi, adalah sama dengan orang-orang Yahudi. Dengan cara ini adalah mungkin untuk dicatat mayat yang di ekskusi di bagian paling kelam (Tertulianus, ".. Adv Jud", x, Isidore, V, xxvii;. Lactant, IV, xvi). Di antara orang-orang Romawi, sebaliknya, mayat tidak boleh diturunkan, kecuali pemindahan tersebut telah secara khusus oleh yang berwenang di hukuman mati. Mayat mungkin juga dikubur, jika perintah diijinkan (Valer Max, vi, 2;... Senec, "Controv.", VIII, iv;. CIC, "Tusc.", I, 43;. Catull, cvi, 1 , Horace,, I, 16-48 "Epod.";. Prudent, "Peristephanon", I, 65;. Petron, lxi sqq).
Hukuman salib tetap berlaku di seluruh Kekaisaran Romawi sampai paruh pertama abad keempat. Pada bagian awal pemerintahan Constantine tetap ada hukuman salib (patibulo affigere) pada budak bersalah, delatio Domini, yaitu mencela tuan mereka (Cod. Th. Leg iklan. Juli magist.). Kemudian ia menghapuskan hukuman terkenal ini dalam memori, dan menghormati Sengsara Yesus Kristus (Eusebius, Sejarah Gereja I.8;.. Schol Juvenal, XIV, 78,. Niceph, VII, 46,. Cassiod, "Hist. Trip ", I, 9;.. Codex Theod, IX, 5, 18). Setelah itu, hukuman ini sangat jarang dijatuhkan (Eusebius, Sejarah Gereja IV.35;. Pacat, "Paneg.", Xliv). Menjelang abad kelima furca atau tiang gantung, menggantikan salib (Pio Franchi de 'Cavalieri, "Della forca sostituita alla croce" di "Nuovo bulletino di archeologia cristiana", 1907, nos. 1-3, 63 sqq.).
Hukuman salib kembali, mungkin pada infelix atau pohon bahagia, dikatakan oleh Cicero (Pro, Rabir., Iii sqq.) dan oleh Livy, berhubung penghukuman Horatius setelah pembunuhan adiknya. Menurut Huschke (Die multa, 190) para hakim yang dikenal sebagai duoviri perduellionis diucapkan hukuman ini, juga gaya infelix lignem (Senec, Ep ci (lih Liv, aku, 266.);... Plin, XVI, xxvi; XXIV, ix;. Macrob, II, xvi). Bentuk primitif penyaliban ini dilakukan di pohon tinggi seperti catatan Justus Lipsius ("De cruce", I, ii, 5;. Ters, ". Apol", VIII, xvi, dan "Martyrol Paphnut.." 25 September ). Pohon tersebut dikenal sebagai lintas (inti). Pada vas kuno, kita melihat Prometheus terikat balok untuk mejalani salib. Suatu bentuk agak berbeda terlihat pada cist kuno di Praeneste (Palestrina), di mana Andromeda, telanjang dan kaki terikat pada instrumen hukuman seperti kuk militer - yaitu dua paralel, pasak tegak lurus, diatasi oleh sebuah bar melintang. Diyakini itu adalah tiap tingkat bahwa salib awal terdiri dari tiang vertikal sederhana, dipertajam pada ujung atasnya. Maecenas (. Seneca, Epist xvii, 1, 10) menyebut acuta inti; bisa juga disebut simpleks inti. Untuk tiang tegak ini, bar melintang itu kemudian ditambah di mana penderita tersebut diikat paku atau tali, dan tetap demikian sampai dia mati, ekspresi penyaliban figere atau affigere (Tac, "Ann.", XV, xliv;. Potron. , "Satyr.", iii) salib, terutama di jaman dulu, umumnya di perendahan ini, diangkat hanya dalam kasus luar biasa, terutama pada siapa itu diinginkan untuk membuat hukuman menjadi lebih teladan atau ketika kejahatan itu sangat serius. Suetonius (Galba, ix) mengatakan, bahwa Galba melakukan ini dalam kasus pidana khusus untuk siapa itu disebabkan, dibuat lintasan yang sangat tinggi, dicat putih - "Multo Praeter cætteras altiorem et dealbatam statui crucem jussit".
Terakhir dapat dicatat, dalam hal bentuk materi salib, bahwa ide-ide yang agak berbeda berlaku di Yunani dan Italia. Salib, disebutkan bahkan dalam Perjanjian Lama yang disebut dalam bahasa Ibrani 'EC, yaitu "kayu", sebuah kata yang sering diterjemahkan inti oleh St Jerome (Kejadian 40:19; Yosua 08:29, Esther 5:14; 8: 7; 9:25). Dalam bahasa Yunani disebut, yang Burnouf akan berasal dari bahasa Sansekerta stâvora. Kata ini, namun sering digunakan dalam arti luas. Berbicara tentang Prometheus dipaku di Gunung Kaukasus, Lucian menggunakan substantif dan kata kerja dan yang terakhir berasal dari yang juga menandakan salib. Dengan cara sama, batu, yang Andromeda diikat disebut inti atau lintas. Inti kata Latin diaplikasikan pada tiang sederhana dan menunjuk secara langsung sifat dan tujuan alat ini, yang berasal dari kata kerja Crucio, "siksaan", "penyiksaan" (ISID., Atau., V, xvii, 33 ;.. Forcellini, s ay Crucio, Crux). Hal ini juga harus dicatat, bahwa furca kata pasti setidaknya sebagian setara dengan inti. Bahkan identifikasi dua kata yang konstan dalam diksi hukum Justinian (Fr. xxviii, 15, Fr, xxxviii, S. 2;. Digest "De pænis", XLVIII, 19).




Penyaliban Yesus Kristus


Di antara orang-orang Romawi, salib tidak pernah memiliki arti simbolis Orient kuno; dianggap semata-mata sebagai alat bahan hukuman. Ada jelas dalam kiasan Perjanjian Lama Salib dan Penyaliban Yesus Kristus. Dengan demikian lefter Yunani (tau atau thau) muncul dalam Yehezkiel 9:4, menurut St Jerome dan Bapa lainnya, sebagai sungguh simbol Salib Kristus - "Mark Thau pada dahi orang-orang yang mendesah". Satu-satunya simbol lain dari penyaliban ditunjukkan dalam Perjanjian Lama adalah ular tembaga dalam Kitab Bilangan (21:8-9). Kristus telah menafsirkan ayat tersebut: "Seperti Musa meninggikan ular di padang gurun, demikian juga Anak Manusia harus ditinggikan" (Yohanes 3:14). Pemazmur memprediksi menusuk tangan dan kaki (Mazmur 21:17). Ini adalah nubuatan benar, karena itu tidak bisa dipahami dari setiap kustom ada kemudian; praktek dipaku dihukum T-berbentuk salib, sosok yang kita telah lihat, pada saat itu Barat secara eksklusif. Salib di mana Yesus Kristus dipaku adalah dari jenis yang dikenal sebagai immissa, yang berarti bahwa batang vertikal diperpanjang ketinggian tertentu di atas balok melintang; sehingga itu lebih tinggi dari persilangan dari dua pencuri, kejahatannya yang dihakimi diukir satu, menurut St Yohanes Krisostomus (Homil v., ci, di I Korintus.). Para Bapa Kristen awal yang membicarakannya, Salib digambarkan sebagai dibangun demikian. Kami mengumpulkan sebanyak dari Matius (27:37), di mana ia mengatakan bahwa titulus atau prasasti yang berisi penyebab kematianNya, ditempatkan, "lebih", kepala Yesus Kristus (Lukas 23:38 ; Yohanes 19:19). St. Irenaeus (.. Adv Haer, II, xxiv) mengatakan bahwa Palang memiliki lima kaki: dua panjangnya, dua dalam nafas, dan kelima proyeksi (habitus) di tengah - "Denda et summitates habet Lima digit, duas di longitudine, duas di latitudine, UNAM di medio". St Agustinus setuju dengan dia: "Erat latitudo di qua porrectæ sunt manus longitudo a terra surgens, di qua Erat corpus infixum; altitudo ab illo divexo ligno sursum quod imminet" (Mazmur 103 Enarration, Serm i, 44.) Dan lainnya bagian yang dikutip oleh Zöckler (Das Kreuz, 1875, hlm. 430, 431). Nonnus menegaskan pernyataan bahwa Yesus Kristus disalibkan di salib segiempat (). St. Irenaeus, di bagian yang dikutip di atas mengatakan bahwa Palang memiliki ekstremitas kelima, di mana Tersalib duduk. St. Justin menyebutnya tanduk dan membandingkannya dengan tanduk badak (Dialogus cum TryPhone, XCI). Tertullian menyebutnya sedilus excessus, kursi memproyeksikan, atau rak (Ad. Nat., I, xii). Kursi ini sedikit (Equuleus) mencegah berat tubuh dari sepenuhnya merobek tangan kuku-menusuk, dan itu membantu untuk mendukung penderita. Ini tidak pernah ditunjukkan, namun, dalam representasi dari Penyaliban. Pada Salib Kristus ditempatkan titulus, seperti dengan kata-kata yang Empat penginjil tidak setuju. Matius (xxvii, 37) memberikan, "Inilah Yesus Raja orang Yahudi"; St Markus (xv, 26) "Raja orang Yahudi"; St Lukas (xxiii, 38), "ini adalah raja orang Yahudi"; St Yohanes, seorang saksi mata (xix, 19), "Yesus, orang Nazaret, Raja orang Yahudi". Dalam representasi dari Penyaliban sana sering muncul di bawah kaki dukungan kayu (, suppedaneum); bahwa pernah ada sangat diragukan. Penyebutan ekspres pertama terjadi di Gregory dari Tours (De gloria Martyrum, vi). St. Siprianus, Theodoret, dan Rufinus petunjuk pada itu. Pemeriksaan mikroskopis dari fragmen Salib tersebar melalui dunia dalam bentuk peninggalan mengungkap fakta bahwa itu dibuat dari pohon pinus (Rohault de Fleury, "Memoire sur les instrumen de la Gairah", Paris, 1870, 63 ). Menurut kuno, tapi agak meragukan, tradisi Salib Yesus Kristus diukur panjangnya sangat hampir 189 inci (4,80 meter), dari 90½ ke 102½ inci (2,30-2,60 meter). Sebagaimana dicatat oleh para penginjil, dua pencuri yang disalibkan, satu di kedua sisi Kristus. Salib mereka harus menyerupai satu di mana ia menderita; dalam seni dan tradisi Kristen mereka umumnya muncul lebih rendah (St Yohanes Krisostomus, Hom. i, xxvi, pada I Kor .; di Rom., v, 5). Sebagian besar salib penyamun yang baik (tradisional dikenal sebagai Dismas) yang diawetkan di Roma di altar Kapel Relics di Santa Croce di Gerusalemme. Narasi sejarah Sengsara dan Penyaliban Yesus Kristus, seperti yang ditemukan dalam keempat Injil, setuju persis dengan semua yang telah kita meletakkan di atas tentang bentuk hukuman. Yesus Kristus dihukum untuk kejahatan hasutan dan kekacauan, seperti juga beberapa dari para Rasul (Malalas, "Chronogr.", X, hlm. 256). Penyaliban-Nya didahului oleh Didera tersebut. Dia kemudian menanggung salibNya ke tempat hukuman. Akhirnya kaki Yesus akan telah rusak, menurut kebiasaan Palestina, untuk mengijinkan penguburan yang sangat malam, belum prajurit mendekatiNya terlihat bahwa Ia telah mati (Yohanes 19:32, 33) . Selain itu, dalam seni Kristen kuno dan tradisi, Penyaliban Kristus muncul seperti yang dilakukan dengan empat kuku, tidak dengan tiga, sesuai dengan penggunaan seni Kristen yang lebih baru (lihat di bawah).

Pengembangan bertahap salib dalam seni Kristen


Karena dengan kematian korban suciNya di atas salib, Kristus dikuduskan. ex instrumen malu dan aib, pasti segera menjadi di mata umat simbol suci Sengsara, akibatnya Tanda perlindungan dan pertahanan (St Paulinus dari Nola,, XI, 612 "Carm di Natal S. Felicis..."; Prudent, "Adv Symm..", I, 486). Hal ini tidak, karena itu, sama sekali aneh atau tak terbayangkan bahwa dari awal agama baru, salib harus muncul dalam keluarga Kristen sebagai obyek pemujaan, agama, meski tidak ada monumen seperti seni Kristen awal telah diawetkan. Pada awal abad ketiga Clement dari Alexandria (Stromata VI) berbicara tentang Salib seperti yang Anda Kyriakou semeiou typon, yaitu signum Christi, "simbol Tuhan" (St Agustinus, Traktat 117 pada Injil Yohanes, De Rossi, "banteng. d'arch. crist ", 1863, 35, dan" De titulis cristianos Carthaginiensis "di Pitra," Spicilegium Solesmense ", IV, 503). Salib, oleh karena itu, muncul pada tanggal awal sebagai unsur kehidupan liturgi umat beriman, dan sedemikian rupa bahwa pada paruh pertama abad ketiga Tertulianus publik bisa menunjuk tubuh Kristen sebagai "crucis religiosi", yaitu umat Salib (xvi Apol., c., PG, I, 365-66). St Gregorius dari Tours memberitahu kita (De Miraculis S. Martini, I, 80) yang pada masanya Kristen biasa memiliki jalan lain untuk tanda salib. St Agustinus mengatakan bahwa dengan tanda salib dan doa dari nama Yesus segala sesuatu disucikan dan dikuduskan bagi Allah. Dalam kehidupan Kristen awal, seperti dapat dilihat dari bahasa metafora dari umat primitif, salib adalah simbol kebajikan Kristen utama, yaitu malu atau kemenangan atas hawa nafsu, dan penderitaan demi Kristus dan dalam persatuan dengan-Nya (Matius 10:38; 16:24; Markus 8:34; Lukas 9:23; 14:27; Galatia 2:19; 6:12, 14; 5:24). Dalam surat-surat St. Paul salib ini identik dengan Passion of Christ (Efesus 2:16; Ibrani 12: 2) bahkan dengan Injil, dan dengan agama itu sendiri (1 Korintus 1:18; Filipi 3:18). Segera tanda salib adalah tanda orang Kristen. Hal ini, apalagi, sangat mungkin bahwa mengacu pada tanda ini dibuat dalam Apocalypse (vii, 2): "Dan aku melihat seorang malaikat lain muncul dari terbitnya matahari, memiliki tanda dari Allah yang hidup."
Ini adalah dari ini ibadat Kristen asli dari salib yang muncul kebiasaan membuat di dahi seseorang tanda salib. Tertulianus mengatakan: "Frontem crucis signaculo terimus" (De Kor mil iii..), Yaitu "Kami orang Kristen aus dahi kita dengan tanda salib." Praktek ini sangat umum sekitar tahun 200, menurut penulis yang sama, bahwa orang-orang Kristen pada zamannya adalah wont untuk menandatangani diri dengan salib sebelum melakukan tindakan apapun. Dia mengatakan bahwa hal itu tidak diperintahkan dalam Kitab Suci, tetapi adalah masalah tradisi Kristen, seperti praktek-praktek tertentu lainnya yang dikonfirmasi oleh penggunaan panjang dan semangat iman di mana mereka disimpan. Sebuah otoritas Alkitab tertentu untuk tanda salib telah dicari oleh beberapa dalam beberapa teks ditafsirkan lebih bebas, terutama dalam kata-kata yang disebutkan di atas Ezechiel (ix, 4), "Mark Thau pada dahi orang-orang yang mendesah, dan berkabung karena segala kekejian yang dilakukan di tengah-tengah daripadanya ", juga di beberapa ungkapan Wahyu (vii, 3; ix, 4, xiv, 1). Akan terlihat bahwa di masa Kristen awal tanda salib itu dibuat dengan ibu jari tangan kanan (St. John Chrys, Hom iklan pop Antioch xi;..... St. Jerome, Ep ad Eustochium; praktek masih digunakan di kalangan umat selama Misa, misalnya di pembacaan Injil) dan umumnya di dahi; secara bertahap, dengan alasan simbolisme, tanda ini dilakukan pada bagian lain dari tubuh, dengan maksud particularized (St. Ambrose, De Ishak et anima, Migne, PL, XIV, 501-34). Setelah tanda-tanda yang berbeda dari salib bersatu dalam satu tanda besar seperti sekarang kita buat. Di Gereja Barat tangan itu dilakukan dari kiri ke bahu kanan; di Gereja Timur, sebaliknya, itu dibawa dari bahu kanan ke kiri, tanda yang dibuat dengan tiga jari. Tampak perbedaan sedikit ini adalah salah satu (remote) penyebab fatal Skisma Timur.
Besar kemungkinan, meskipun kita tidak memiliki bukti sejarah untuk itu, bahwa orang-orang Kristen primitif yang menggunakan salib untuk membedakan satu sama lain dari orang-orang kafir dalam pergaulan biasa. Yang terakhir disebut Kristen "penyembah salib" dan ironisnya ditambahkan "id colunt quod merentur", yaitu mereka menyembah apa yang layak. Para apologis Kristen seperti Tertullian (Apol, xvi;.. Ad Nationes, xii) dan Minucius Felix (Octavius, lx, xii, xxviii), felicitously membalas ejekan pagan dengan menunjukkan bahwa penganiaya mereka sendiri memuja benda salib. Pengamatan tersebut menyoroti fakta aneh kehidupan Kristen primitif, yaitu hampir total absen dari monumen Kristen periode penganiayaan dari dataran, salib tanpa hiasan (E. Reusens, "Elemen d'archéologie chrétienne" 1st ed., 110). Para sarcasms garang dari kafir, mencegah setia, secara terbuka menampilkan tanda keselamatan ini. Di orang-orang Kristen awal, salib merupakan tanda pada monumen mereka, hampir suram semua dalam karakter, mereka merasa berkewajiban untuk menyamarkannya dalam beberapa cara artistik dan simbolis. Salah satu yang tertua dari simbol salib adalah jangkar. Awal simbol harapan pada umumnya, jangkar, cara ini makna lebih jauh yang tinggi: bahwa harapan berdasar Salib Kristus. Kesamaan jangkar ke salib, membuat ex yang mengagumkan simbol Kristen. Simbol lain salib orang Kristen awal, meski tidak sangat umum dan tanggal agak kemudian adalah trisula, beberapa contoh terlihat pada lembaran suram di pemakaman Kalistus. Dalam satu prasasti dari pemakaman itu simbolisme trisula bahkan lebih halus dan jelas, instrumen berdiri tegak sebagai mainmast dari pelabuhan kapal masuk, simbolis dari jiwa Kristen diselamatkan oleh salib Kristus. Kita harus perhatikan juga, penggunaan simbol aneh ini pada abad ketiga di wilayah Tauric Chersonesos Taurica (Krimea) pada koin Totorses, Raja Bosporus, tanggal 270, 296 dan 303 (De Hochne, "Deskripsi du musée Kotschonbey", II, 348, 360, 416, Cavedoni, "Appendice alle Ricerche critiche intorno alle med Costantiniane ", 18, 19 - ekstrak dari "Opuscoli litterari e religiosi di Modena" di "Bull (Kepausan) arch Napolit.... ", ser. 2, anno VII, 32). Akan berbicara lagi tentang ini berhubung tanda lumba-lumba. Pada gambar di Crypts dari Lucina, artistik unik dan sangat kuno ada tampak sebuah referensi terhadap Salib. Berpaling ke arah altar dua merpati menatap pohon kecil. Adegan muncul untuk mewakili gambar jiwa dilepaskan dari ikatan tubuh dan diselamatkan oleh kekuatan Salib (De Rossi, Roma Sotterranea Cristiana, I, PL XII).
Sebelum diteruskan ke studi lain, kurang lebih tersamar bentuk salib, misalnya berbagai monogram dari nama Kristus, mungkin baik untuk dikatakan kata-kata yang dikenal berbagai bentuk salib pada monumen primitif seni Kristen, beberapa di antaranya kita akan bertemu dengan dalam studi awal kita tentang monogram tersebut. - Inti decussata atau lintas decussated, disebut dari kemiripannya dengan decussis Romawi atau simbol untuk angka 10, dalam bentuk seperti huruf Yunani chi; juga dikenal sebagai Salib St Andreas, karena Rasul dikatakan telah menjadi martir di kayu salib tersebut, dengan tangan dan kaki terikat (Sandini, Hist. Apostol., 130). Inti commissa atau tiang gantung berbentuk salib, adalah menurut beberapa yang di mana Yesus Kristus wafat. Untuk menjelaskan memanjang Salib tradisional, yang dibuat menyerupai immissa inti, itu menegaskan bahwa perpanjangan ini hanya jelas dan benar-benar hanya crucis titulus, prasasti disebutkan dalam Injil. Bentuk salib (inti commissa) diwakili oleh huruf Yunani tau () dan identik dengan "tanda" yang disebutkan dalam teks Yehezkiel (ix, 4) sudah dikutip. Komentar Tertullian (Contra Marc, III, xxii.) sebagai berikut pada teks ini: "Surat Yunani dan huruf T Latin kami adalah bentuk sebenarnya dari salib, yang menurut Nabi, akan dicantumkan pada dahi kami di Yerusalem benar. "Bentuk spesimen terselubung ini salib bertemu dengan pada monumen katakombe Romawi yang sangat halus, misal dalam sebuah batu nisan dari abad ketiga yang ditemukan di pemakaman St Kalistus, yang berbunyi IRE T NE (De Rossi, "Bulletino d'archeologia cristiana", 1863, 35). Dalam pemakaman yang sama, pameran sarkofagus jelas tiang lintas-gantung yang dibentuk oleh perpotongan huruf T dan V dalam monogram dari nama tepat diukir di tengah Cartella atau label. Surat kedua ini (V) juga kiasan salib, seperti yang terlihat dari prasasti tergores di atas permukaan batu di Gunung Sinai (Lenormant, "Sur l'origine chrétienne des prasasti sinaïtiques", 26, 27, De Rossi, loc. cit.). Sebuah nama monogram yang tepat (mungkin Marturius), ditemukan oleh Armellini di Via Latina, menunjukan commissa inti di atas persimpangan huruf. Monogram lain menunjukan bentuk yang sama. (De Rossi, "Bulletino d'archeologia cristiana", 1867, halaman 13, gbr. 10 dan halaman 14). Sudah mencoba untuk membuat sambungan antara bentuk dan inti masalahnya ansata orang Mesir yang disebutkan di atas; tapi tidak terlihat alasan untuk ini (lih Letronne, Materiaux pour l'histoire du christianisme en Mesir, en nubie, et en Abyssinie). Tampaknya bahwa St Anthony melahirkan sebuah salib dalam bentuk tau pada jubahnya dan bahwa itu adalah berasal dari Mesir. Silang tersebut masih digunakan oleh para biarawan Antonine dari Vienne di Dauphiny dan muncul di gereja-gereja mereka dan monumen seni milik pesanan. St Zeno, yang pada paruh kedua abad keempat adalah Uskup kota itu, menceritakan bahwa ia menyebabkan silang dalam bentuk tau yang akan ditempatkan pada titik tertinggi dari sebuah basilika. Ada juga motif lain untuk memilih huruf T sebagai simbolis salib. Seperti dalam bahasa Yunani, surat ini berdiri untuk 300 nomor di Apostolik kali diambil sebagai simbol alat keselamatan kita. Simbolisme dilakukan jauh dan nomor 318 menjadi simbol Kristus dan salibNya: huruf (sedikitpun) menjadi sebesar 10 dan (eta) ke 8 di Yunani (Allard, "Le symbolisme Chrétien d'après Prudence" di "Revue de l'art Chrétien", 1885;.. Hefele, Ed Ep St. Barnabæ, ix).
Lintas yang paling sering disebut dan biasanya paling digambarkan pada monumen Kristen dari segala usia adalah bahwa disebut immissa inti atau inti capitata (yaitu batang vertikal meluas luar balok melintang). Di kayu salib seperti ini, bahwa Kristus benar-benar wafat dan bukan karena akan beberapa mempertahankan, pada commissa inti. Dan pendapat ini sebagian besar didukung oleh kesaksian para penulis dikutip. Inti immissa adalah bahwa yang biasanya dikenal sebagai Latin: lintas, di mana sinar melintang biasanya menetapkan dua-pertiga dari jalan sampai vertikal. Sama sisi atau salib, Yunani, yang diadopsi oleh Timur dan Rusia, memiliki transversal set setengah jalan vertikal. Kedua Latin dan salib Yunani memainkan peranan penting dalam gaya arsitektur dan dekoratif bangunan Gereja selama berabad-abad, keempat dan selanjutnya. Gereja Santa Croce di Ravenna adalah dalam bentuk salib Latin; dan pada pilar Gereja yang dibangun oleh Uskup Paulinus di Tirus pada abad keempat, salib diukir dengan cara Latin. Façade dari Catholicon di Athena menunjukkan salib Latin yang besar. Dan gaya silang diadopsi oleh Barat dan Timur sampai perpecahan terjadi antara kedua Gereja. Memang di Konstantinopel, Gereja Para Rasul, Gereja pertama St Sophia, ditahbiskan oleh Constantine, orang-orang dari biara St John di Studium, St. Demetrius di Tesalonika, St Catherine di Gunung Sinai, serta karena banyak Gereja di Athena, berada dalam bentuk salib Latin; dan muncul dalam dekorasi dari ibukota, langkan dan mosaik. Jauh dalam tanah Picts, Breton dan Saxon, itu diukir pada batu dan batu dengan dekorasi Runic rumit dan kompleks. Dan bahkan di Catholicon di Athena, melintasi tidak kurang dihiasi banyak dapat ditemukan. Di tempat-tempat luar Skotlandia, juga telah ditemukan (lih Dictionnaire de 1'Académie des Beaux-Arts, V, 38).
Salib Yunani muncul pada interval dan jarang pada monumen selama abad Kristen awal. Crypts dari Lucina dalam Catacomb of St. Kalistus, menghasilkan sebuah prasasti yang telah ditempatkan pada kuburan ganda atau kubur dengan nama ROUPHINA: Eirene. Di bawah ini adalah melihat sama sisi lintas - tersamar gambar tiang gantung pada Penebus yang wafat (De Rossi, Rom Scott, I, hlm 333, XVIII Pl....). Hal ini dapat ditemukan, juga dicat di dalam mantel Musa dalam lukisan dari katakombe St. Saturninus di Via Salaria Nuova, (Perret, Cat. De Rome, III, Pl. VI). Di kemudian hari itu harus melihat dalam mosaik Gereja di Paris yang dibangun pada jaman Raja Childebert (Lenoir, statistique monumentale de Paris) dan diukir pada tiang kolom di basilika Konstantin di Agro Verano; juga pada atap dan pilar Gereja, untuk menunjukkan pengabdian mereka. Lebih sering, seperti yang kita harapkan, kita menemukannya di depan gedung basilika Bizantium dan perhiasan mereka, seperti altar, iconastases, tirai suci untuk kandang, takhta, ambones dan jubah imamat. Ketika Kaisar Justinian, didirikan Gereja St Sophia di Konstantinopel dengan bantuan arsitek Artemius dari Tralles dan Isidorus dari Miletus, jenis arsitektur baru diciptakan yang menjadi model untuk semua Gereja, dibangun kemudian dalam Kekaisaran Bizantium, dan salib Yunani tertulis dalam persegi sehingga menjadi khas rencana wilayah mereka. Juga mungkin Gereja Dua Belas Rasul telah dibangun di atas rencana ini sebagai epigram terkenal St. Gregorius Nazianzen, tampak menunjukkan. Ada bentuk lain dari salib, seperti gammata inti, inti florida atau lintas berbunga, salib dada dan salib patriarki. Tapi ini penting, bukan untuk berbagai keperluan mereka dalam seni dan liturgi daripada untuk keganjilan dalam gaya. Bentuk lengkap dan karakteristik monogram Kristus, diperoleh oleh superposisi dari dua huruf Yunani awal, chi dan rho, nama Christos. Hal ini tidak tepat disebut monogram Konstantinus, meskipun itu digunakan sebelum jaman Constantine. Atau didapatkan nama ini, namun karena pada jamannya, itu banyak datang untuk model dan berasal sebuah makna kemenangan dari fakta, bahwa kaisar meletakkannya di standar barunya, yaitu labarum (Marucchi, "Di una pregevole ed inedita iscrizione cristiana" dalam "Studi di Italia", anno VI, II, 1883). Bentuk yang lebih tua tapi kurang lengkap, ini terdiri dari inti yang decussata disertai surat rusak T, hanya berbeda sedikit dari huruf I atau dikelilingi oleh mahkota. Bentuk-bentuk yang digunakan, terutama di abad ketiga, menyajikan sangat mirip dengan salib, tetapi semua dari mereka adalah kiasan atau simbol nyata.
Simbol lain yang sebagian besar digunakan selama berabad-abad ketiga dan keempat, swastika sudah dibicarakan panjang lebar, masih lebih mirip salib. Pada monumen tertanggal dalam Era Kristen ini dikenal sebagai gammata inti, karena dibuat dengan menggabungkan empat gamma di pangkalan. Banyak makna fantastis telah melekat pada penggunaan tanda ini pada monumen Kristen, dan beberapa bahkan telah pergi begitu jauh untuk menyimpulkan dari itu, bahwa Kekristenan hanyalah agama keturunan dan mitos rakyat India, Persia kuno dan Asia umumnya; maka teori ini pergi untuk menunjukkan hubungan erat yang terjalin antara Kristen di satu sisi, Buddhisme dan agama-agama Oriental lainnya di sisi lain. Setidaknya mereka bersikeras setelah melihat beberapa hubungan antara konsep simbolik dari agama-agama kuno dan orang-orang Kristen. Begitulah pendapat yang diselenggarakan oleh Emile Burnouf (lih Revue des Deux Mondes, 15 Agustus 1868, hlm. 874). De Rossi cakap membantah pendapat ini, dan menunjukkan nilai riil simbol ini pada monumen Kristen (Bull. D 'arch. Crist., 1868, 88-91). Hal ini cukup umum di monumen Kristen Roma, yang ditemukan pada beberapa prasasti suram, selain terjadi dua kali, dicat pada jubah Gembala Baik dalam sebuah Arcosolium di katakombe St Generosa di Via Portuensis, dan lagi pada tunik dari fossor Diogenes (batu nisan asli tidak lagi masih ada. dalam katakombe St Domitilla di Via Ardeatina. di luar Roma, itu sering kurang ada satu contoh dalam sebuah prasasti yang ditemukan di Chiusi (Cavedoni, Ragguaglio di karena antichi cimiteri di Chiusi). sebuah batu di museum di Bergamo dikenakan monogram bergabung ke salib gamma, namun tampak menjadi asal Romawi. Lain di Museum Mannheim dengan nama khusus Hugdulfus, milik kelima atau abad keenam. Dalam sarkofagus di Milan milik abad keempat hal ini diulang lagi dan lagi, tetapi jelas sebagai motif hias semata (Allegranza, Mon. di Milano, 74).De Rossi (Roma. Sott. Crist., II, 318) membuat penelitian ke dalam kronologi simbol ini, dan contoh-contoh itu dapat ditemukan dalam katakombe di Roma, dan ia mengamati, bahwa itu jarang atau tidak pernah digunakan sampai butuh tempat jangkar, yaitu sekitar paruh pertama abad ketiga, dari mana ia menyimpulkan bahwa tidak menjadi tradisi kuno, itu datang ke mode sebagai hasil pilihan dipelajarii bukan sebagai simbol primitif yang menghubungkan awal Kekristenan dengan tradisi Asiatic. Genesis adalah refleks dan dipelajari, tidak primitif dan spontan. Hal ini juga diketahui seberapa cemas orang Kristen awal mencari cara di mana mereka bisa sekaligus menggambarkan dan menyembunyikan Salib Kristus. Bahwa dengan cara ini mereka harus telah menemukan dan mengadopsi gammata inti, mudah dimengerti, dan itu dijelaskan bukan hanya oleh apa yang telah dikatakan, tetapi juga oleh kesamaan antara gamma karakter Yunani () dan karakter Fenisia. Dari yang terakhir ini sudah terkenal sejak Apostolik kali sebagai simbol salib Kristus dan Penebusan (Barnabæ Epist., Ix, 9).
Yang disebut monogram Kemenangan Konstantinus selama seluruh abad keempat, dengan asumsi berbagai bentuk dan dengan penggabungan huruf apokaliptik Alpha dan Omega, tetapi pernah lebih mendekati dan lebih dekat dengan bentuk salib sejati dan sederhana. Di bagian akhir abad yang apa dikenal sebagai "salib monogrammatic" membuat penampilannya mirip dengan salib biasa dan pertanda kemenangan lengkap dalam seni Kristen. Tahun-tahun awal abad kelima, adalah tertinggi terpenting dalam pembangunan ini, karena saat itulah salib ditutup-tutupi muncul pertama kali. Sebagaimana telah kita lihat, begitulah sifat malu-malu diinduksi dan kebiasaan kehati-hatian ditegakkan dengan tiga abad penganiayaan, bahwa umat beriman sempat ragu waktu itu untuk menampilkan Tanda Penebusan secara terbuka dan umum. Constantine oleh Edict of Milan telah memberi kedamaian definitif untuk Gereja; Namun untuk abad lain, beriman tidak menilai itu tepat untuk meninggalkan penggunaan monogram Konstantinus, dalam satu atau lainnya dari berbagai bentuk. Tapi abad kelima menandai periode ketika seni Kristen memisahkan diri dari ketakutan lama dan aman dalam kemenangan yang ditampilkan sebelum dunia kini juga menjadi Kristen, Tanda Penebusan. Untuk membawa begitu mendalam perubahan dalam tradisi seni Kristen, selain kondisi berubah Gereja di mata Negara Romawi, dua fakta penting memainkan bagian: penampakan ajaib Salib untuk Constantine dan temuan Kayu Kudus.
Constantine menyatakan memiliki perang terhadap Maxentius setelah menginvasi Italia. Selama kampanye yang terjadi, ia dikatakan telah melihat salih di langit satu hari bercahaya bersama dengan kata-kata EN-TOUTOI-Nika (Dalam menaklukkan ini). Selama malam diikuti hari itu, ia melihat lagi dalam tidur yang sama, Salib dan Kristus, tampil dengan itu menegurnya, untuk menempatkannya pada standartnya. Dengan demikian, labarum mengambil asalnya dan di bawah panji-panji yang mulia ini Constantine mengatasi lawannya di dekat Jembatan Milvian pada 28 Oktober, 312 (lihat KONSTANTINUS AGUNG). Acara kedua adalah, bahkan lebih penting; pada tahun 326 ibu Constantine, Helena, berusia sekitar 80 tahun setelah melakukan perjalanan ke Yerusalem, untuk melakukan membersihkan Makam Kudus dari gundukan tanah menumpuk pada dan sekitarnya, dan menghancurkan bangunan pagan yang menajiskan situs itu, beberapa wahyu yang dia terima memberi keyakinan bahwa dia akan menemukan Makam Juruselamat dan SalibNya. Pekerjaan itu dilakukan dengan tekun, dengan kerjasama dari St. Makarius, Uskup kota. Orang-orang Yahudi telah menyembunyikan Salib di baik selokan atau menutupi atasnya dengan batu, sehingga mungkin tidak datang dan setia memuja. Hanya beberapa orang terpilih di antara orang-orang Yahudi tahu tempat yang tepat, di mana itu telah disembunyikan, dan salah satu dari mereka bernama Yudas, tersentuh oleh inspirasi Ilahi menunjukkan itu kepada para penggali, ia bertindak sangat dipuji oleh St Helena. Yudas kemudian menjadi Orang Kudus Kristen dan dihormati dengan nama Cyriacus. Selama penggalian tiga salib ditemukan, namun sebab titulus, itu terlepas dari Salib Kristus, tidak ada cara untuk mengidentifikasi. Setelah inspirasi dari atas, menyebabkan Makarius melakukan, tiga salib harus satu demi satu ke samping tempat tidur seorang wanita yang layak yang berada di titik kematian. Sentuhan dua lainnya adalah sia-sia; tetapi pada menyentuh yang di mana Kristus telah wafat, terjadi wanita tiba-tiba menjadi baik. Dari surat St Paulinus ke Severus, dimasukkan dalam Brevir Paris, itu akan ada bahwa St Helena sendiri telah berusaha dengan cara ajaib, untuk menemukan yang berupa Salib dan bahwa dia menyebabkan seorang yang sudah mati dan dikubur untuk dibawa ke tempat dimana melalui kontak dengan salib ketiga, ia hidup kembali. Tetapi dari tradisi lain terkait dengan St. Ambrose, akan terlihat bahwa titulus atau prasasti, telah tetap diikat ke salib.
Setelah penemuan bahagia St. Helena dan Constantine mendirikan sebuah basilika yang megah di atas Makam Suci, dan itulah alasan mengapa Gereja menanggung nama St Constantinus. Tempat tepat, dari temuan ditutup oleh atrium basilika dan ada pidato pendirian Salib, seperti yang ditampilkan dalam eksekusi pemulihan oleh de Vogue. Ketika Basilika mulia ini telah dihancurkan oleh orang-orang kafir, Arculfus pada abad ketujuh, terdapat empat bangunan di atas tempat suci di sekitar Golgota, dan salah satunya adalah "Gereja Invention" atau "dari Finding". Gereja ini oleh sebab dia dan dengan topographers kali kemudian Constantine. Para biarawan Frank Gunung Olivet menulis kepada Leo III, itu gaya St Constantinus. Mungkin pidato dibangun oleh Constantine, menderita kurang di tangan Persia dibanding bangunan lain, maka masih bisa dipertahankan nama dan gaya martyrium Constantinianum (De Rossi, Bull. D 'arch crist.., 1865, 88.).
Sebagian dari Salib tetap di Yerusalem tertutup dalam sebuah wadah perak; sisanya dengan paku, harus telah dikirim ke Constantine, dan pasti bagian kedua ini bahwa ia menyebabkan dilampirkan dalam patung dirinya yang didirikan pada kolom porfiri di Forum di Konstantinopel; Socrates, sejarawan, menceritakan bahwa patung ini adalah untuk membuat kota ditembus. Salah satu paku terpasang di helm kaisar, dan satu untuk kekang kudanya membawa lulus, menurut banyak Bapa, apa yang telah ditulis oleh Nabi Zakaria: "Pada hari itu bahwa yang pada tali kekang dari kuda akan menjadi kudus bagi TUHAN" (Zakharia 14:20). Lain dari kuku digunakan kemudian di Iron Crown of Lombardy, diawetkan dalam perbendaharaan Katedral Monza. Eusebius dalam Hidup tentang Constantine, menggambarkan pekerjaan menggali dan membangun di lokasi Makam Suci, tidak berbicara tentang Salib. Dalam kisah perjalanan ke Yerusalem dibuat di 333 (Itinerarium Burdigalense) berbagai makam dan basilika Konstantinus disebut, tapi tidak disebutkan terbuat dari Salib Sejati. Referensi paling awal untuk itu dalam "Katekese" St Sirilus dari Yerusalem (PG, XXXIII, 468, 686, 776) yang ditulis pada tahun 348, atau setidaknya dua puluh tahun setelah penemuan seharusnya.
Dalam tradisi dari "Invention" ini, atau penemuan Salib Sejati, bukan kata dikatakan untuk bagian yang lebih kecil dari itu tersebar atas dan ke bawah dunia. Cerita setelah mencapai kita, telah mengakui sejak awal abad kelima oleh semua penulis Gerejawi, dengan bagaimanapun, lebih banyak atau kurang penting variasi. Oleh banyak kritikus, tradisi ditemukannya Salib melalui karya St Helena di sekitar Kalvari, telah dianggap hanya legenda tanpa realitas sejarah, kritikus mengandalkan terutama pada keheningan Eusebius yang bercerita tentang segalanya, bahwa St Helena di Yerusalem, tetapi tidak dikatakan apapun tentang dia menemukan Salib. Namun, bagaimanapun sulitnya mungkin untuk menjelaskan keheningan ini, itu akan menjadi tidak sehat untuk memusnahkan dengan argumen negatif saat tradisi yang universal dari abad kelima. Keajaiban terkait dalam buku Syriac "Doctrina. Addai" (abad keenam) dan di legenda Yahudi Cyriacus, yang dikatakan telah terinspirasi untuk mengungkapkan kepada St Helena, tempat di mana Salib dikubur, bertanggung jawab pada setidaknya sebagian untuk kepercayaan umum umat beriman mengenai hal ini. Keyakinan ini secara universal dianggap apokrif (Duchesne, Lib. Pont., I, hlm. Cviii.). Namun yang mungkin, kesaksian Cyril Uskup Yerusalem dari 350 atau 351, yang berada di tempat yang jauh beberapa tahun setelah acara berlangsung, dan adalah kontemporer dari Eusebius dari Kaisarea, yang eksplisit dan formal dengan temuan Salib di Yerusalem pada masa pemerintahan Constantine. Kesaksian ini terkandung dalam sebuah surat kepada Kaisar Konstantius (PG XXXIII, 52, 1167, dan cf. 686, 687). Memang benar bahwa keaslian surat ini dipertanyakan, tetapi tanpa alasan yang kuat. St Ambrosius (De obituari. Theod., 45-48 di PL, XVI, 401) dan Rufinus (Hist. Pengkotbah., I, viii di PL, XXI, 476) menjadi saksi fakta temuan. Silvia of Aquitaine (Peregrinatio ad loca sancta, ed. Gamurrini, Roma 1888. p. 76) meyakinkan kita bahwa pada waktunya hari raya Mencari diperingati di Kalvari, bahwa peristiwa yang memiliki alami menjadi kesempatan pesta khusus di bawah nama "The Invention of the Holy Cross". Pesta berasal dari masa yang sangat awal di Yerusalem, dan itu secara bertahap diperkenalkan ke Gereja lain. Papebroch (.Acta SS, 3 Mei), mengatakan bahwa hal itu tidak menjadi umum sampai sekitar tahun 720. Dalam Gereja Latin itu disimpan pada 3 Mei; Gereja Yunani menyimpannya di 14 September, hari sama dengan pesta peninggian, lain asal sangat jauh, seharusnya telah dilembagakan di Yerusalem untuk memperingati dedikasi Basilika Makam Suci (335) dan dari situ diperkenalkan di Roma.
Visi Konstantinus Salib dan mungkin penampakan lain yang berlangsung di Yerusalem pada 346, tampak telah diperingati di pesta yang sama. Namun kemuliaan utamanya adalah hubungannya dengan pemulihan Salib ke Gereja Yerusalem, setelah itu telah terbawa oleh Raja Persia, Chosroes (Khusrau) II, penakluk Phocas, ketika ia ditangkap dan dipecat Kota Suci. Ini Chosroes, kemudian itu ditaklukkan oleh Kaisar Heraclius II dan 628, dibunuh oleh anaknya sendiri Siroes (Shirva) yang mengembalikan Salib untuk Heraclius. Saat itu dibawa dalam kemenangan ke Konstantinopel, dan dari situ pada musim semi 629 ke Yerusalem. Heraclius yang ingin membawa Salib Suci di atas bahu sendiri pada kesempatan ini, merasa sangat berat, tapi ketika atas saran dari Patriark Zacharias, ia menanggalkan mahkotanya dan jubah kekaisaran, beban suci menjadi ringan dan ia mampu membawanya ke Gereja. Pada tahun berikut, Heraclius ditaklukkan oleh Mahommedans dan di 647 Yerusalem diambil oleh mereka.
Dalam referensi ke pesta ini asosiasi Paris Brevir dengan memori Heraclius bahwa St Louis dari Perancis, yang, pada 14 September 1241, bertelanjang kaki dan divestasi jubah kerajaan, membawa fragmen Salib Suci dikirim kepadanya oleh Templar (Ksatria), yang telah menerimanya sebagai janji dari Baldwin. Fragmen ini lolos kehancuran selama Revolusi dan masih diawetkan di Paris. Ada juga salib yang diawetkan, tahan api ke kiri biara Saint-Germain-des-Pres oleh Putri Anna Gonzaga, bersama dengan dua bagian dari Nails. Segera setelah penemuan kayu Salib yang dipotong menjadi peninggalan kecil dan cepat tersebar di seluruh Dunia Kristen. Kita tahu, ini dari tulisan St Ambrosius, St Paulinus dari Nola, dari Sulpicius Severus, dari Rufinus dan di antara orang Yunani, Socrates, Sozomen dan Theodoret (Duchesne, "Lib, Pont.", I, hal cvii;. Marucchi "Basiliquesde De Rome", 1902, 348 sq .; Pennacchi, "De Inventa Ierosolymis Constantino magno Imp Cruce D.N.I.C.", Rome, 1892; Baronius, "Annales Pengkhotbah", ad an. 336, Lucca, 1739, IV, 178). Banyak bagian dari itu dilestarikan di Santa Croce di Gerusalemme di Roma dan di Notre-Dame di Paris (cf. Rohault de Fleury, "Mémoire", 45-163; Gosselin, Notice historique sur la Sainte Couronne et les autres Instruments de la Passion de Note-Dame de Paris", Paris, 1828; Sauvage, "Documents sur les reliques de la, Vrai Croix", Rouen, 1893). St Paulinus di salah satu suratnya mengacu pada redintegration Salib, yaitu yang tidak pernah tumbuh lebih kecil dalam ukuran, tidak peduli berapa banyak buah yang terlepas dari itu. Dan hal yang sama, St Paulinus terima dari Yerusalem, peninggalan Salib tertutup dalam tabung emas, tapi begitu kecil, itu hampir se-atom, "in segmento pene atomo hastulæ brevis munimentum præsentis et pignus æternæ salutis" (Epist. xxxi ad Severum).
Detail sejarah yang telah kita bahas cukup menyumbang muncul salib pada monumen yang berasal dari akhir abad keempat dan awal abad kelima. Dalam Arcosolium dalam Catacomb of St. Kalistus, lintas yang terdiri dari bunga dan dedaunan dengan dua merpati pada dasarnya masih sebagian disamarkan, tapi mulai lebih mudah dikenali (De Rossi, Roma. Sott., III, Pl. XII). Terutama di Afrika, di mana Kekristenan telah membuat kemajuan yang lebih cepat, salib mulai muncul secara terbuka selama abad keempat; Teks yang paling kuno kita yang berkaitan dengan tanggal lintas diukir lambat dari AD 362. salib ini digunakan pada mata uang pangeran Kristen dan masyarakat dengan superskripsi, Salus Mundi. Salib "adorasi", yang sampai saat ini telah dibatasi untuk kultus pribadi, kini mulai menganggap karakter publik dan khidmat. Pada akhir abad keempat penyair Kristen sudah menulis "Flecte genu lignumque Crucis venerabile adora". Konsili Nicea II, antara lain ajaran yang berhubungan dengan gambar, menetapkan bahwa Salib harus menerima adorasi kehormatan "honorariam adorationem" (SILANG SEJATI). Untuk orang-orang kafir yang mengejek mereka dengan menjadi sebanyak-orang murtad, karena mereka menuduh orang-orang kafir menjadi arah dewa-dewa mereka, mereka menjawab, bahwa mereka mengambil sikap pada sifat kultus mereka bahwa itu bukan latria, tetapi relatif ibadah, dan simbol materi hanya melayani untuk meningkatkan pikiran mereka kepada tipe Tuhan, Yesus Kristus Tersalib (Ters, "Apol", xvi;. Minucius Felix". Octav", ix-xii). Karenanya, St Ambrose berbicara pada penghormatan Salib, berpikir tepat untuk menjelaskan gagasan: "Mari kita memuja Kristus, Raja kita, yang tergantung di atas salib dan bukan kayu" (Djuzz Christum qui pependit di ligno.. . non lignum - "Dalam obituari Theodosii", xlvi). Gereja Barat mengamati penghormatan khidmat publik (disebut "Adoration") pada hari Jumat Agung. Dalam Gregorian Sacramentary kita membaca: "Venit Pontifexet et adoratam deosculatur". Di Gereja Timur penghormatan khusus Salib dilakukan pada hari Minggu Ketiga Prapaskah (Kyriake tes stauroproskyneseos "Minggu Salib-pemujaan") dan selama seminggu yang mengikutinya. Penyebaran bertahap pengabdian kepada Palang, kebetulan disebabkan pelanggaran dalam kesalehan umat beriman. Memang kita belajar dari Putusan Agama dari Valentinian dan Theodosius bahwa salib itu berkali didirikan di tempat-tempat yang sangat pantas. Berpikir itu jahat, bodoh dan semua orang yang berlatih mantra, pesona dan tahayul seperti lainnya sesat, luas pengabdian untuk digunakan mengkorup mereka sendiri. Untuk menipu orang beriman dan mengubah kesalehan mereka menjadi lucre, orang-orang ini terkait dengan tanda salib dengan simbol tahayul dan magis mereka, demikian memenangkan keyakinan dan kepercayaan dari korban penipuan mereka. Untuk semua korup ini, guru Gereja ide keagamaan menentang dirinya, mendesak umat beriman untuk kesalehan yang benar dan berhati-hati terhadap tahayul jimat (St Yohanes Krisostomus, Hom. Vii di Epist. Ad Coloss., Vii dan di tempat lain; De Rossi, 1869, 62-64) "Bull d'archeol crist...".
Distribusi bagian dari kayu Salib menyebabkan pembuatan sejumlah luar biasa dari salib dari abad keempat dan seterusnya, banyak yang telah sampai kepada kita. Dikenal dengan nama encolpia dan dada salib, itu sering disajikan untuk melampirkan fragmen Salib Sejati; hanya melintas dikenakan pada dada dari devosi- "Untuk memakai salib pada dada, tergantung dari leher dengan kayu Suci, atau dengan peninggalan Para Kudus, yang adalah apa yang mereka sebut encolpium" (Anti-Paus Anastasius UU . V VIII Desember Counc.). Tentang asal-usul dan penggunaan salib dada, lihat Giovanni Scandella, "Considerazioni sopra un encolpio ENEO rinvenuto di Corfu" (Trieste, 1854). St Yohanes Krisostomus, dalam polemik melawan Yahudi dan bukan Yahudi, dimana ia panegyrizes kemenangan Salib, bersaksi bahwa siapapun pria atau wanita memiliki peninggalan itu, telah tertutup emas dan memakainya di sekitar leher (St Yohanes Krisostomus, ed. Montfaucon, I, 571). St. Macrina (. D 379) adik St Gregorius Nazianzen, mengenakan salib besi di dada; kita tidak benar-benar tahu bentuknya; mungkin itu yang monogrammatic diambil oleh kakaknya dari mayatnya. Di antara barang-barang milik Maria putri Stilicho dan istri Honorius, pergi meletakkan bersama-sama dengan tubuhnya di basilika Vatikan, dan ditemukan ada di 1544, ada dihitung tidak kurang dari sepuluh salib emas kecil dihiasi dengan zamrud dan permata, seperti dapat dilihat pada ilustrasi yang diawetkan oleh Lucio Fauno (Antich. Rom., V, x). Di Museum Kircherian ada salib kecil emas dilubangi untuk relik dan berasal dari abad kelima. Ini memiliki cincin melekat padanya, untuk mengamankan sekitar leher, dan tampak memiliki ornamen selentingan di ekstremitas. Sebuah umpan silang yang sangat indah, dijelaskan oleh De Rossi, dan oleh dia dikaitkan di abad keenam ditemukan di sebuah makam di Agro Verano di Roma (Bull D 'arch. Crist., 1863, 33-38). Karakteristik umum ini salib yang lebih kuno adalah kesederhanaan mereka dan kurangnya tulisan, berbeda dengan orang-orang dari era Bizantium dan waktu paling lambat abad keenam. Di antara yang paling penting adalah staurotheca St Gregorius Agung (590-604), diawetkan di Monza, yang benar-benar sebuah salib dada (Bugatti, "Memorie di S. Celso", 174 sq.; Borgia, "De Cruce Veliternâ", hlm. cxxxiii sqq.), Scandella (.Cit op.). Menunjukkan bahwa St Gregorius adalah yang pertama untuk disebut bentuk salib yang diberikan kepada reliquaries emas ini. Namun, seperti telah kita lihat, itu berasal dari masa yang jauh lebih awal, seperti yang dibuktikan oleh yang ditemukan di antara lain Agro Verano. Beberapa penulis pergi sangat jauh, dalam keinginan yang mendorong mereka ke kuno-an, kembali ke awal abad keempat. Mereka mendasarkan pendapat mereka tentang dokumen dalam tindakan para martir di bawah Diocletian. Pada kemartiran dari St Procopius, kita membaca bahwa ia menyebabkan salib dada emas yang bakal dibuat, dan ada bahwa muncul di atasnya secara ajaib dalam huruf Ibrani nama Emmanuel, Michael, Gabriel. The Bollandists, bagaimanapun, menolak tindakan ini, yang mereka tunjukkan untuk menjadi otoritas kecil (Acta SS., Juli, II, hlm. 554). Dalam sejarah St Eustratius dan martir lain Lesser Armenia, hal itu berkaitan bahwa seorang tentara bernama Orestes diakui menjadi orang Kristen karena selama beberapa militer Manoeuvres, tertentu gerakan tubuhnya menampilkan kenyataan bahwa ia mengenakan salib emas di dadanya (Aringhi, Rom Subt, II, 545); tetapi bahkan sejarah, ini masih jauh dari sepenuhnya akurat.
Baru-baru pembukaan, perbendaharaan terkenal dari Sancta Sanctorum dekat Lateran, telah dikembalikan ke pemiliki beberapa obyek dari nilai tertinggi sehubungan dengan kayu Salib Suci dan bantalan pada pengetahuan kita tentang salib yang mengandung partikel dari Kayu Kudus, dan Gereja yang dibangun pada abad kelima dan keenam untuk menghormatiNya. Di antara benda-benda yang ditemukan di treasury ini adalah salib nazar sekitar abad kelima, berhiaskan permata besar, kotak kayu salib dengan tutup geser bertuliskan (cahaya, hidup) dan terakhir salib emas dihiasi dengan cloisonnés enamel. Yang pertama adalah yang terpenting, karena itu milik periode sama (jika tidak bahkan lebih satu awal) sebagai salib terkenal Justin II dari abad keenam, diawetkan dalam kas di Santo Petrus dan berisi peninggalan Salib Sejati, diatur dalam perhiasan. Acara ini diadakan sampai saat ini untuk menjadi yang tertua, masih ada silang yang dalam logam mulia (De Waal in "Römische Quartalschrift", VII, 1893, 245 sq.; Molinier, "Hist. générale des arts; L'orfèvrerie religieuse et civile", Paris, 1901, vol. IV, pt. I, p. 37). Salib ini berisi relik Salib Suci, ditemukan oleh Paus Sergius I (687-701) di Sakristi Basilika Santo Petrus (Duchesne, Lib. Pont., I, 347, sv Sergius) dalam perak kas tertutup. Isinya permata silang melampirkan sepotong Salib Sejati dan tertanda mungkin dari abad kelima.
Enamel salib ini, warisan seni Bizantium, tanggal tidak lebih awal dari abad keenam. Contoh tertua dari jenis ini yang kita miliki adalah sebuah fragmen dari relik dihiasi dengan enamel cloisonnés, dimana sebuah fragmen dari salib dibawa ke Poitiers antara 565 dan 575 (Molinier, op. Cit.; Barbier de Montault, "Le trésor de la Sainte Croix de Poitiers", 1883). Hari kemudian adalah Salib Kemenangan di Limburg dekat Aachen. Lintas Charlemagne dan St Stephen di Wina. Selain ini kita miliki di Italia salib diemail dari Cosenza (abad kesebelas), salib Gaeta juga dalam enamel, melintasi di bagian Kristen dari Museum Vatikan dan perayaan salib Velletri (abad kedelapan atau kesepuluh), dihiasi permata dan enamel dan dibahas oleh Kardinal Stefano Borgia dalam karya "De Cruce Veliternâ".
Seluruh dunia, devosi kepada Salib dan peninggalan selama abad kelima, dan keberhasilan begitu besar sehingga bahkan Kaisar ikonoklas Timur di penindasan mereka, kultus gambar bahwa harus menghormat Salib (Banduri, "Numism. imp. "II, hal. 702 sq.; Niceph.", Hist. Pkh.", XVIII, liv). Kultus Salib ini disebut sebagai pembangunan banyak Gereja dan pidato-pidato, dimana untuk harta peninggalan berharganya. Gereja St Croce di Ravenna dibangun oleh Galla sebelum tahun 450 "in honorem sanctæ crucis Domini, a quâ habet et nomen et formam" (Muratori, Script. rer. ital., I, Pl. II, p. 544a). Paus Symmachus (498-514; cf. Duchesne, "Lib. Pont.", 261 s.v. Symmachus, no. 79) membangun pidato Salib Suci dibawah pembaptisan di St Petrus dan ditempatkan sebuah salib emas permata yang mengandung peninggalan dari Salib. Paus Hilarius (461-468) melakukan, seperti di Lateran, membangun pidato komunikasi dengan pembaptisan dan menempatkan di dalamnya lintas yang sama (Duchesne op cit, I, 242:... "Ubi lignum posuit dominicum, crucem auream cum gemmis quæ pena. lib. XX ").
Gaya khas sebangun salib pada abad kelima dan keenam adalah untuk sebagian besar dihiasi dengan bunga, telapak tangan dan dedaunan, kadang tumbuh dari akar salib itu sendiri atau dihiasi dengan permata dan batu mulia. Kadang pada dua rantai kecil tergantung dari lengan salib yang terlihat huruf apokaliptik Alpha, Omega, dan atas itu digantung lampu kecil atau lilin. Pada mosaik di Gereja St Felix di Nola, St Paulinus sebabkan ditulis: "Cerne coronatam domini super atria Christi stare crucem" (. Ep, xxxii, 12, ad Sever). Sebuah bunga dan permata lintas bahwa adalah dicat di tempat baptisan dari katakombe Ponzianus di Via Portuensis (Bottari, Rorn. Sott., P1. XLIV). Pasangan ini juga ditampilkan pada mosaik di baptisan yang dibangun oleh Galla, di Gereja San Vitale dan di Sant 'Apollinare di Classe, di Ravenna dan lebih dari siborium dari St Sophia di Konstantinopel. Pada tahun 1867 di Kepulauan Berezov di Sungai Sosswa di Siberia, ada ditemukan sebuah piring perak atau paten liturgi, pengerjaan Suriah yang sekarang menjadi milik Bangsawan Gregory Stroganov. Di tengah-tengahnya adalah salib berdiri pada dunia terestrial bertabur dengan bintang; di kedua sisi berdiri seorang malaikat dengan staf di tangan kirinya, hak yang dibesarkan dalam adorasi; empat sungai mengalir dari dasar dan menunjukkan bahwa adegan ini di surga. Beberapa Terpelajar Rusia, atribut piring untuk abad kesembilan, namun De Rossi lebih tepatnya, menempatkannya pada abad ketujuh. Dalam abad sama, salib itu sering digunakan dalam upacara liturgis dan prosesi dari kesungguhan yang besar. Itu dilakukan di Gereja-Gereja di mana stasi itu; pembawanya disebut draconarius dan salib itu sendiri stationalis. Salib ini sering sangat mahal (Bottari, Rom. Sott., Pl. XLIV), yang paling terkenal adalah salib Ravenna dan dari Velletri.
Tanda Salib dibuat pada fungsi liturgis atas orang dan hal-hal, kadang dengan lima jari diperpanjang untuk mewakili Lima Luka Kristus, kadang dengan tiga di tanda Pribadi Tritunggal, dan kadang dengan satu saja simbolis ke-Esaan Tuhan. Untuk restu, piala dan persembahan Leo IV, ditentukan bahwa dua jari diperpanjang dan ibu jari ditempatkan di bawahnya. Ini adalah satu-satunya Tanda benar dari Tritunggal Salib. Paus hangat menyarankan imam untuk membuat Tanda ini, dengan hati-hati, lain berkat mereka akan sia-sia. Aksi ini disertai dengan formula resmi "In nomine Patris, dll". Penggunaan lain kayu salib, adalah dedikasi resmi Gereja (ALPHABET; Konsekrasi). Uskup yang melakukan upacara menulis alfabet dalam bahasa Latin dan Yunani di lantai Gereja sepanjang dua garis lurus melintas dalam bentuk decussis Romawi. Huruf X yang di tanah-plottings Romawi augurs diwakili dengan dua jalur komponen, maximus cardo dan maximus Decumanus adalah decussis, sama yang digunakan oleh agrimensores Romawi dalam survei mereka peternakan untuk menunjukkan batas-batas. Tanda ini adalah sesuai dengan Kristus dengan bentuk salib dan dengan identitas dalam bentuk dengan huruf awal NamaNya: Christos, dalam bahasa Yunani. Untuk alasan ini, itu salah satu bentuk asli dari signum Christi.
Penggunaan salib menjadi begitu luas di abad kelima dan sesudah sesuatu seperti pencacahan, monumen lengkap yang tampak, hampir tidak mungkin baik. Cukuplah untuk dikatakan, bahwa hampir tidak ada kuno tersisa yang berasal dari abad ini, apakah rendah, rata-rata, atau mulia dan agung, yang tidak menghasilkan tanda. Dalam bukti ini akan diberikan di sini sepintas pencacahan. Hal ini cukup sering pada monumen suram, pada guci kekaisaran di Konstantinopel, pada kapur loculi (tempat peristirahatan) di katakombe terutama dari Roma, dalam sebuah lukisan di pemakaman Kristen di Alexandria di Mesir, pada mosaik di Boville dekat Roma, pada sebuah prasasti untuk makam dibuat dalam bentuk salib dan sekarang di museum di Marseilles di dinding interior ruang suram, di depan sarkofagus marmer yang berasal dari abad kelima. Dalam kasus terakhir, itu adalah umum untuk melihat salib diatasi oleh monogram dan dikelilingi oleh karangan bunga laurel (misal sarkofagus di Arles dan di Museum Lateran). Sebuah spesimen sangat halus ditemukan, ini baru dalam penggalian di Catacomb St Domitilla di dalam Jalan Ostian; itu adalah gambar simbolis jiwa dibebaskan dari trammels tubuh, dan disimpan dengan cara Salib yang memiliki dua merpati di lengan, sementara penjaga bersenjata sedang tidur pada dasarnya. Terakhir di Inggris, salib telah ditemukan di monumen suram. Sangat universal adalah penggunaannya oleh umat beriman, bahwa mereka menempatkan bahkan pada peralatan rumah tangga, pada medali pengabdian, pada lampu tembikar, sendok, gelas, piring, pada gesper berasal dari jaman Merovingian, pada prasasti dan penawaran nazar, pada segel buatan bentuk salib, pada mainan yang mewakili hewan, pada sisir gading, di segel guci anggur, pada kotak relik dan bahkan pada pipa air. Dalam benda, penggunaan liturgi kita bertemu pada kodeks Alkitab, pada jubah, pallia, pada tali kelam bertuliskan mengusir formulaes dan ditandatangani pada dahi katekumen dan calon Penguatan (Konfirmasi). Detail arsitektur Gereja dan basilika yang dihiasi dengan salib; fasad, lembaran marmer, para transoms, pilar, ibu, lengkungan Keystone, meja altar, singgasana Para Uskup, Para Diptychs dan lonceng juga dihiasi dengan cara sama. Di monumen artistik yang disebut salib nimbus di sekitar kepala Juruselamat, adalah sangat terkenal. Salib ada di atas kepalaNya, dan dekat bahwa dari Orante seperti pada persediaan minyak Santo Menna. Hal ini juga akan bertemu dengan pada monumen yang bersifat simbolis: di bebatuan mana mengalir empat sungai surgawi, salib ditemukan tempatnya; pada vas dan di simbolis kapal, di kepala ular penggoda, dan bahkan pada singa di gua Daniel.
Ketika agama Kristen telah menjadi agama resmi Kerajaan, wajar bahwa salib harus diukir pada monumen publik. Itu bahkan dari pertama kali digunakan untuk memurnikan dan mengkuduskan monumen dan awalnya kuil-kuil pagan; diawali dengan tanda tangan dan prasasti ditempatkan pada pekerjaan publik; ditanggung oleh konsul di sceptres mereka, yang pertama melakukannya menjadi Basil Muda (AD 541 -.. cf. Gori, Tesalonika diptych, II, Pl XX.). Dipotong di tambang marmer dan brickyards dan di gerbang kota (de Vogue, Syrie Centrale, Arsitektur du VII siecle).
Di Roma masih harus dilihat pada Gerbang St Sebastian, sosok salib Yunani dikelilingi oleh lingkaran dengan doa: Dalam dan sekitar Bologna, itu biasa untuk mengatur tanda keselamatan di jalan-jalan umum. Menurut tradisi, salib ini sangat kuno, dan empat dari mereka tertanggal dari jaman St Petronius. Beberapa dari mereka telah diperbaiki pada abad kesembilan dan kesepuluh (Giovanni Gozzadini, Delle Croci monumentali che erano nelle vie di Bologna nel secolo xiii).
Salib juga memainkan peran penting dalam lambang dan ilmu diplomatik. Salib dapat ditemukan pada dokumen abad pertengahan awal dan ditempatkan di kepala, perbuatan yang setara dengan doa surga, apakah itu polos atau dihias. Kadang itu ditempatkan sebelum tanda tangan dan bahkan telah setara dengan tanda tangan dalam dirinya. Memang, dari abad kesepuluh kita menemukan di bawah kontrak, salib memiliki semua penampilan yang dimaksudkan sebagai tanda tangan kasar buatan. Demikianlah Hugh Capet, Robert Capet, Henry I dan Philip I, menandatangani dokumen resmi mereka. Penggunaan ini menurun pada abad ketiga belas dan muncul lagi dalam lima belas. Di jaman sekarang, salib dicadangkan sebagai tanda pengesahan orang yang buta huruf. Sebuah salib, adalah karakteristik dari tanda tangan notaris Apostolik, namun ini dirancang hati-hati, tidak ditulis cepat. Pada awal salib, abad pertengahan dihiasi dengan keindahan yang lebih besar. Di tengah itu harus melihat medali mewakili Anak Domba Allah, Kristus, atau Orang-Orang Kudus. Seperti yang terjadi di lintas Velletri dan apa yang Justin II berikan kepada Santo Petrus, yang disebut di atas, dan sekali lagi pada salib perak Agnello di Ravenna (Ciampini, Vet. Sen, II, Pl. XIV). Semua jenis dekorasi menampilkan substitusi beberapa, lebih atau kurang lengkap, simbol untuk sosok Kristus di kayu salib yang kita akan berbicara.
Mungkin juga untuk diberikan disini, daftar bantalan karya pada subyek departemen, hanya diperlakukan dan mengandung ilustrasi yang belum tepat untuk dalam dikutip, bagian terdahulu dari artikel: STOCKBAUER, Kunstgeschichte des Kreuzes (Schaffhause, 1870); GRIMOUARD DE SAINT-LAURENT, Iconographie de la Croix et du Crucifix in Ann. archéol., XXVI, XXVII; MARTIGNY, Dictionnaire des antiquités chrétiennes, s.v. Crucifix; BAYET, Recherches pour savir à l'histoire de la peinture. . .en orient (Paris, 1879): MÜNZ, Les mosaïques chrétiennes de l'Italie (l'oratoire de Jeann VII) in Rev. archéol., 1877, II; LABARTE, Histoire des arts industriels, II; KRAUS, Real-Encyklopädie der christliche. Alterhümer (Freiburg, 1882).

Perkembangan selanjutnya dari salib


Telah dilihat langkah-langkah progresif - artistik, simbolik dan alegoris - di mana representasi dari salib lulus dari abad pertama sampai ke abad pertengahan, dan kita telah melihat beberapa alasan yang mencegah seni Kristen dari membuat tampilan awal dari sosok salib. Sekarang salib, seperti yang terlihat selama ini, simbol Korban Ilahi saja dan bukan perwakilan langsung. Kita dapat dengan demikian lebih mudah memahami, maka berapa banyak lagi kehati-hatian diperlukan dalam melanjutkan ke gambaran langsung dari Penyaliban Tuhan sebenarnya. Meski pada abad kelima salib mulai muncul di monumen publik, bukan karena satu abad kemudian bahwa sosok di atas kayu salib ditunjukkan; dan tidak sampai penutupan kelima, atau bahkan pertengahan abad keenam, apakah itu muncul tanpa menyamar. Tapi dari abad keenam dan seterusnya kita menemukan banyak gambar - tidak alegoris, tapi sejarah dan realistis dari disalibkan Juruselamat. Untuk melanjutkan agar pertama-tama kita akan memeriksa sindiran langka, karena itu, untuk Penyaliban dalam seni Kristen ke abad keenam dan kemudian melihat produksi itu, seni di periode selanjutnya.
Melihat bahwa salib adalah simbol kematian yang memalukan, yang jijik orang-orang Kristen awal untuk setiap representasi siksaan dan aib Kristus mudah dimengerti. Pada beberapa sarkofagus dari abad kelima (satu misalnya di Lateran no. 171) adegan dari Passion ditampilkan, tapi begitu diperlakukan sebagai menunjukkan tidak ada rasa malu dan horor melekat pada instrumen kematian, yang seperti St Paulus berkata, "sekandal orang-orang Yahudi dan kepada bangsa-bangsa suatu kebodohan". Namun, dari orang-orang Kristen abad pertama yang loth untuk mencabut diri sama sekali dari citra disalibkan Penebus mereka, meski untuk alasan yang sudah dinyatakan dan karena "Disiplin Rahasia", itu tidak bisa mewakili adegan terbuka. Dewan Elvira, c. 300, memutuskan bahwa apa yang akan dipuja tidak seharusnya digunakan dalam dekorasi mural. Oleh karena itu, cara harus alegori dan bentuk terselubung, seperti dalam kasus salib itu sendiri (Bréhier, Les Origines du Salib dans l'art religieux, Paris, 1904). Salah satu alegori yang paling kuno dari Penyaliban, adalah dianggap bahwa anak domba berbaring di kaki jangkar - simbol masing-masing dari Salib dan Kristus. Sebuah prasasti sangat kuno di Crypt dari Lucina, dalam Catacombs dari St Kalistus, menunjukkan gambar yang dinyatakan agak jarang (cf. De Rossi, Rom. Sott. Christ., I, Pl. XX). Simbol yang sama masih digunakan pada akhir keempat dan awal abad kelima. Dalam deskripsi mosaik di basilika Santo Felix di Nola, St Paulinus menunjukkan salib yang sama sehubungan dengan domba mistis, jelas sebuah referensi terhadap Penyaliban, dan ia menambahkan ayat terkenal: "Sub cruce Sanguinea niveus Stat Christus di Agno."
Kita lihat di atas, bahwa trisula adalah gambar terselubung salib. Dalam katakombe St Kalistus, memiliki studi yang lebih rumit; lumba-lumba mistik dipintal benangnya sekitar trisula - simbol yang sangat ekspresif Penyaliban. Orang-orang Kristen awal dalam pekerjaan artistik mereka tidak jijik untuk memanfaatkan simbol-simbol dan alegori mitologi pagan, selama ini tidak bertentangan dengan iman dan moral Kristen. Dalam Catacomb dari St Kalistus sarkofagus, yang berasal dari abad ketiga, ditemukan bagian depan yang menunjukkan Ulysses terikat ke tiang sementara ia mendengarkan lagu dari Siren; di dekatnya adalah teman-temannya, yang dengan telinga penuh dengan lilin, tidak dapat mendengar lagu memikat. Semua ini simbolis dari Salib dan dari Tersalib, yang telah ditutup melawan godaan jahat telinga umat selama perjalanan mereka di atas laut berbahaya kehidupan di kapal yang akan membawa mereka ke pelabuhan keselamatan. Itulah interpretasi yang diberikan oleh St Maximus dari Turin dalam homili baca pada hari Jumat Agung (St Maximi opera, Roma 1874, 151. De Rossi, Roma. Sott., I, 344-345 Pl. XXX, 5). Sebuah monumen yang sangat penting milik awal abad ketiga menunjukkan Penyaliban terbuka. Hal ini sepertinya bertentangan dengan apa yang telah kita katakan di atas, tetapi harus diingat, bahwa ini adalah karya pagan, bukan Kristen, tangan (De Rossi, Bull, d'arch, crist., 1863, 72 dan 1867, 75), dan karena itu tidak memiliki nilai nyata sebagai bukti antara karya-karya murni Kristen. Pada balok di Pædagogioum di Palatine ada ditemukan sebuah grafiti di plester, menunjukkan seorang pria dengan kepala keledai dan dibalut perizoma (atau pendek pinggang-kain) dan diikat ke immissa inti (biasa Latin silang). Dekat dengan ada pria lain dalam sikap doa dengan legenda Alexamenos sebetai theon, yaitu "Alexamenos memuja Tuhan". Grafiti ini sekarang harus dilihat dalam Kircherian - Museum di Roma, dan tapi karikatur fasik di ejekan dari Alexamenos Kristen, ditarik oleh salah satu rekan pagannya dari Pædagogioum (artikel berjudul Ass). Bahkan Tertullian mengatakan bahwa pada jamannya, yaitu tepatnya pada saat karikatur ini dibuat, orang-orang Kristen dituduh memuja kepala keledai,  "Somniatis caput asininum esse Deum nostrum" (Apol., xvi; Ad Nat., I, ii). Dan Minucius Felix menegaskan ini (Octav., ix). Juga grafiti Palatine, penting sebagai penunjuk bahwa orang-orang Kristen menggunakan salib dalam ibadat pribadi mereka, setidaknya sejak abad ketiga. Tidak akan mungkin untuk pendamping Alexamenos 'untuk melacak grafiti dari orang yang disalib berpakaian dalam perizoma (yang bertentangan dengan penggunaan Romawi), jika ia tidak melihat beberapa penggunaan, sosok dibuat sepertinya oleh orang-orang Kristen. Profesor Haupt berusaha untuk mengidentifikasi karikatur pemuja dewa Mesir Seth, Typho, orang Yunani, tetapi penjelasannya dibantah oleh Kraus. Baru ini pendapat sama yang telah diajukan oleh Wunsch, mengambil di atas huruf Y berdiri yang ditempatkan di dekat sosok disalibkan, dan yang juga telah ditemukan pada tablet yang berkaitan dengan ibadah Seth; Oleh karena itu, ia menyimpulkan bahwa Alexamenos dari grafiti milik sekte Sethian. (Dengan mengacu pada grafiti Alexamenos, yang tentunya memiliki bantalan pada salib dan penggunaannya oleh umat Kristen awal, lihat Raffaele Garucci, "Un crocifisso graffito da mano pagana nella casa dei Cesari sul Palatino", Rome, 1857; Ferdinand Becker, "Das Spott-Crucifix der römischen Kaiserpaläste", Breslau, 1866; Kraus, "Das Spott-Crucifix vom Palatin", Freiburg im Breisgau, 1872; Visconti, "Di un nuovo graffito palatino relativo al cristiano Alessameno", Rome, 1870; Visconti and Lanciani, "Guida del Palatino", 1873, p. 86; De Rossi, "Rom. Sott. Crist.", 1877, pp. 353-354; Wünsch, ed., "Setianische Verfluchungstafeln aus Rom", Leipzig, 1898, p. 110 sqq.; Vigouroux, "Les livres saints et la critique rationaliste", I, 94-102.)
Salib dan representasi dari Penyaliban menjadi umum setelah abad keenam, pada naskah, kemudian pada monumen pribadi dan akhirnya bahkan pada monumen publik. Tapi penampilannya pada monumen sampai sekitar abad kedelapan, menunjukkan pasti monumen tersebut menjadi karya semangat pribadi dan pengabdian atau setidaknya tidak jelas dan jelas publik. Sebagai soal fakta, perlu dicatat bahwa pada tahun 692, yaitu pada akhir abad ketujuh Quinisext Konsili Konstantinopel yang disebut Trullan, memerintahkan pengobatan simbolis dan alegoris untuk dikesampingkan. Naskah awal, bantalan representasi dari Kristus yang disalib adalah miniatur dari codex Injil Syria, berasal dari AD 586 (Codex syriacus, 56), yang ditulis oleh Rabula - juru tulis, dan yang di Perpustakaan Laurentian di Florence. Disinilah sosok Kristus berjubah (Assemani, Biblioth. Laurent. Medic. Katalog., Pl. XXIII, hal. 194). Gambar lain dari salib milik abad keenam. Gregorius dari Tours dalam karyanya "De gloria Martyrum", I, XXV, berbicara tentang berjubah salib di colobium atau tunik, yang pada jamannya adalah publik dihormati di Narbonne di Gereja St Genesius, dan yang dianggapnya pencemaran a - sejauh ini kultus publik, dari salib telah menjadi umum sampai saat itu. Sebuah salib milik abad keenam dapat ditemukan di treasury di Monza, di mana citra Juruselamat yang tempa di enamel (cf. Mozzoni, "Tavole cronologiche-critiche della stor. eccl: secolo VII", 79), dan tampaknya identik dengan yang diberikan oleh St Gregorius Agung untuk Theodolinda, Ratu Lombard. Kita juga tahu bahwa ia memberikan umpan silang ke Recared, Raja Visigoth dan kepada orang lain (S. Gregorii Lib III, Epist xxxii;... Lib IX, Epist cxxii;.. Lib XIII, Epist XLII;. Lib . XIV, Epist. xii).
Sudah pasti, maka bahwa kebiasaan menampilkan Penebus di kayu Salib dimulai dengan akhir abad keenam terutama pada encolpia, namun contoh seperti salib jarang terjadi. Sebagai contoh, kita miliki encolpion Bizantium dengan tulisan Yunani, yang keliru diduga telah ditemukan di Catacombs Roma pada 1662 dan tentang yang terkenal Leo Allatius telah menulis learnedly ("Codice Chigiano", VI; Fea, "Miscellanea filol. critica", 282). Vas logam kecil di Monza, di mana dibawa ke Ratu Theodolinda minyak dari tempat-tempat suci, menunjukkan dengan jelas bagaimana jijik untuk patung Kristus berlangsung sampai abad keenam. Dalam adegan Penyaliban, atasnya digambarkan dua pencuri, terlihat dengan tangan diperpanjang, dalam sikap penyaliban, tetapi tanpa salib, sementara Kristus ada sebagai Orante dengan nimbus yang naik di antara awan dan di semua keagungan kemuliaan, di atas salib di bawah hiasan bunga (bandingkan dengan Mozzoni, op. Cit., 77, 84). Dengan cara sama pada monumen lain, kita melihat persilangan antara dua malaikat sedangkan patung Kristus di atas. Lain monumen yang sangat penting abad ini dan mungkin tertanggal bahkan dari yang sebelumnya, adalah Penyaliban diukir di pintu kayu di St Sabina di Aventine Hill di Roma. Kristus Tersalib, dilucuti pakaianNya dan pada salib, tetapi tidak dipaku di kayu salib dan di antara dua penjahat ditampilkan sebagai Orante dan adegan Penyaliban adalah untuk batas tertentu artistik terselubung. Ukiran yang dilakukan kira-kira, tetapi karya telah menjadi sangat penting, karena studi terbaru atasnya, karenanya akan menjelaskan secara singkat berbagai tulisan yang berhubungan dengan itu:  Grisar, "Analecta Romana", 427 sqq.; Berthier, "La Porte de Sainte-Sabine à Rome; Etude archéologique" (Fribourg, Switzerland, 1892); Pératé, "L'Archéologie chrétienne" in "Bibliothèque de l'ensiegnement des beaux arts" (Paris, 1892, pp. 330-36); Bertram, "Die Thüren von Sta. Sabina in Rom: das Vorbild der Bernwards Thüren am Dom zu Hildesheim" (Fribourg, Switzerland, 1892); Ehrhard, "Die altchristliche Prachtthüre der Basilika Sta. Sabina in Rom" in "Der Katholik", LXXIX (1892), 444 sqq., 538 sqq.; "Civiltà Cattolica", IV (1892), 68-89; "'Römische Quartalschrift", VII (1893), 102; "Analecta Bollandiana", XIII (1894), 53; Forret and Müller, "Kreuz und Kreuzigung Christi in ihrer Kunstentwicklung" (Strasburg, 1894), 15, Pl. II and Pl, III; Strzygowski, "Das Berliner Moses-relief und die Thüren von Sta. Sabina. in Rom" in "Jahrbuch der königl. preussischen Kunstsammlungen", XVI (1893), 65-81; Ehrhard, "Prachtthüre von S. Sabina in Rom und die Domthüre von Spalato" in "Ephemeris Spalatensis" (1894), 9 sqq.: Grisar, "Kreuz und Kreuzigung auf der altchristl. Thüre von S. Sabina in Rom (Rome, 1894); Dobbert, "Zur Entstehungsgeschichte des Crucifixes" in "Jahrb. der preuss. Kunstsammlungen", I (1880), 41-50.
Untuk periode sama kepemilikan salib di Gunung Athos (Smith "Kamus Kristen Antiquities", London, 1875, I, 514), serta gading di British Museum. Kristus ditampilkan hanya mengenakan kain pinggang: Dia tampak seolah hidup; dan tidak menderita sakit fisik. Di sebelah kiri, Yudas terlihat digantung; dan di bawah ini ada tas uang. Pada abad berikutnya, Penyaliban kadang masih direpresentasikan dengan pembatasan yang kita perhatikan, misalnya dalam mosaik yang dibuat dalam 642 oleh Paus Theodore di St Stefano Rotondo, Roma. Ada antara Sts Primas dan Felician, salib adalah untuk dilihat dengan patung Juruselamat tepat di atas itu. Pada abad ketujuh yang sama, juga adegan Penyaliban ditampilkan dalam semua realitas bersejarah di ruang bawah tanah katakombe St Valentine di Via Flaminia (Marucchi, La Cripta sepolcrale di St Valentino, Roma, 1878). Bosio melihat pada abad keenam belas dan itu kemudian dalam keadaan baik pelestarian dari saat ini (Bosio, Roma Sott., III, lxv). Kristus yang disalibkan muncul antara Our Lady dan St Yohanes dan berpakaian panjang mengalir tunik (colobium) dan diikat oleh empat kuku seperti tradisi kuno dan sebagai Gregorius dari Tours mengajarkan: "Clavorum ergo dominicorum Gratia quod quatuor fuerint hæc est rasio: duo sunt affixi di palmis, et duo di Plantis" ("De gloria Martyrum", I, vi, di PL, XXI, 710).
Keberatan terakhir dan hambatan untuk reproduksi realistis Penyaliban, menghilang di awal abad kedelapan. Dalam pidato yang dibangun oleh Paus Yohanes VII di Vatikan, AD 705, salib diwakili realistis dalam mosaik. Namun figur itu berjubah, seperti yang kita dapat belajar dari gambar yang dibuat oleh Grimaldi pada masa Paulus V, ketika pidato itu ditarik ke bawah untuk memberikan ruang bagi façade modern. Bagian dari mosaik tersebut masih ada di gua-gua di Vatikan serupa dalam pengobatan dengan John VII. Milik abad yang sama, meski tertanggal sedikit kemudian, adalah citra yang Tersalib ditemukan beberapa tahun lalu di Apse Gereja tua St Maria Antiqua di Forum Romawi. Gambar yang luar biasa ini, sekarang pulih bahagia, terlihat sebentar di bulan Mei, 1702, dan disebut dalam buku harian Valesio. Itu berasal dari jaman Paus St Paul I (757-768), dan berdiri di ceruk di atas altar. Figur ini terbungkus dalam jubah panjang warna abu-abu-biru, manusia sangat hidup dan memiliki mata yang terbuka lebar. Tentara Longinus adalah dalam tindakan melukai sisi Kristus dengan tombak. Di kedua sisi yang Maria dan Yohanes; antara mereka dan Salib berdiri seorang prajurit dengan spons dan kapal yang penuh dengan cuka; di atas Salib, sinar matahari dan bulan redup.
Gambar lain yang menarik adalah di ruang bawah tanah SS Giovanni e Paolo di Roma, di dwellinghouse pada Celian Hill. Ini Bizantium dalam gaya dan menunjuk salib. Pada abad kesembilan salib Leo IV (840-847) sangat penting. Adalah sosok dilucuti dengan perizoma dan empat paku yang digunakan. Seorang tokoh sama dalam lukisan St Stefano alla Cappella. Untuk abad yang sama memiliki sebuah diptych dari biara Rambona sekitar tahun 898, dan sekarang di Perpustakaan Vatikan (Buonarroti, "osservazioni sopra alcune frammenti di vetro", Florence, 1716, 257-283, dan P. Germano da s. Stanislao, "La casa Celimontana, dei SS. Giovanni e Paolo", Roma, 1895). Untuk membawa daftar ini ke dekat kita dapat menyebut diptych abad kesebelas di katedral Tournai, salib Romawi abad kedua belas diawetkan di Porte de Halle, di Brussels dan salib enamel dalam koleksi Spitzer.
Di sini kita membawa penelitian akhir, bidang Arkeologi Kristen tidak memperpanjang lebih jauh. Dalam pengobatan artistik salib ada dua periode: pertama, yang tanggal dari keenam abad kedua belas dan ketiga belas; dan kedua, berasal dari waktu itu untuk hari kita sendiri.
Pada periode pertama, Tersalib ditampilkan mengikuti salib, tidak menggantung ke depan dari itu; Dia masih hidup dan tidak menunjukkan tanda-tanda penderitaan fisik; Dia berpakaian panjang mengalir, tanpa lengan tunik (colobium) yang mencapai lutut. Kepala tegak, dan dikelilingi oleh nimbus, dan dikenakan mahkota kerajaan. Figur tersebut diikat ke kayu dengan empat kuku (cf. Garrucci, "Storia dell' arte crist.", III, fig. 139 and p. 61; Marucchi, op. cit., and "Il cimitero e la basilica di S. Valentino", Rome, 1890; Forrer and Müller, op. cit., 20, Pl, III, fig. 6). Dalam kata, itu bukan penderitaan Kristus, melainkan Kristus menang dan mulia di kayu Salib. Selain itu, seni Kristen untuk waktu yang lama keberatan dengan pengupasan Kristus dari pakaiannya, dan colobium tradisional, atau tunik, tetap sampai abad kesembilan. Di Timur yang berjubah Kristus diawetkan dengan banyak kemudian hari. Sekali lagi dalam miniatur dari abad kesembilan sosok itu adalah berjubah, dan berdiri tegak di atas kayu salib dan suppedaneum tersebut.
Adegan penyaliban, terutama setelah abad kedelapan, termasuk kehadiran dua pencuri, perwira yang menikam lambung Kristus, prajurit dengan spons, Santa Perawan dan Santo Yohanes. Maria tidak pernah ditampilkan menangis dan menderita seperti menjadi kebiasaan di usia ini, tapi berdiri tegak di dekat salib, seperti St Ambrosius mengatakan dalam orasi pemakamannya di Valentinian: "Saya membaca berdirinya, saya tidak membaca menangisnya." Selain itu, di kedua sisi Salib matahari dan bulan, sering dengan wajah manusia, kerudung kecerahan mereka, yang ditempatkan di sana untuk melambangkan dua kodrat Kristus, matahari, Tuhan, dan bulan, manusia (St Gregorius Agung, Homili ii di Evang.). Di kaki Salib, tokoh perempuan simbolis Gereja dan Sinagog, yang menerima darah Juruselamat dalam piala, yang lain terselubung dan memegang penurunan tahta, pada tangannya sebuah sobekan spanduk. Dengan abad kesepuluh, realisme mulai berperan dalam seni Kristen dan colobium menjadi pakaian lebih pendek mencapai dari pinggang ke lutut (perizoma). Dalam "Hortus deliciarum" dalam "album" milik Kepala Biara Herrada dari Landsberg di kedua belas colobium pendek, dan mendekati bentuk perizoma tersebut. Dari abad kesebelas di Timur dan dari periode Gothic di Barat, kepala terkulai ke dada (Borgia, De Cruce Veliternâ, 191), mahkota duri diperkenalkan, lengan ditekuk kembali, tubuh dipelintir, wajah diperas dengan penderitaan, dan darah mengalir dari luka. Pada abad ketiga belas, realisme lengkap tercapai dengan substitusi satu paku di kaki, bukan dua, seperti dalam tradisi lama, dan persimpangan yang dihasilkan dari kaki. Semua ini dilakukan dari motif artistik, untuk membawa pose yang lebih bergerak dan kebaktian. Hidup dan kemenangan Kristus memberikan tempat kepada wafat Kristus, dalam semua penghinaan SengsaraNya, penderitaan kematianNya yang bahkan ditekankan. Ini cara pengobatan, kemudian digeneralisasi oleh sekolah-sekolah dari Cimabue dan Giotto. Dalam kesimpulan dapat dicatat bahwa kebiasaan menempatkan salib di atas altar, tidak tertanggal di awal dari abad kesebelas. (LINTAS dan salib dalam liturgi.)


Simbolisme


Untuk tujuan kita sekarang, simbolisme didefinisikan sebagai investasi hal-hal lahiriah atau tindakan dengan makna batin, lebih khusus untuk ekspresi ide-ide keagamaan. Dalam simbolisme tingkat lebih besar atau kurang penting, untuk setiap jenis ibadat eksternal dan kita tidak perlu segan menyimpulan bahwa dalam hal Pembaptisan dan pensucian dari genuflexions dan tindakan-tindakan lain penghormatan, lampu dan manis berbau dupa, bunga dan vestures putih, unctions dan penerapan tangan, pengorbanan dan ritus komuni perjamuan, Gereja telah pinjam tanpa ragu rumpun umum, tindakan signifikan, yang diketahui semua dari periode dan bangsa. Dalam hal seperti Kristen ini, tidak mengklaim ada monopoli. Simbolisme agama efektif tepatnya di ukuran di mana cukup alami dan sederhana untuk menarik kecerdasan rakyat. Oleh karena itu pilihan tindakan yang sesuai dan benda-benda untuk simbolisme ini tidak begitu luas bahwa itu akan menjadi mudah untuk menghindari munculnya tiruan dari paganisme, bahkan jika salah satu sengaja mulai berkarya untuk menciptakan sebuah ritual yang sama sekali baru.
Dalam setiap hal Perjanjian Lama dan lebih khususnya ibadah dari Perjanjian Lama, penuh dengan simbolisme. Namun literal mungkin penafsiran kita bab awal kitab Kejadian, kita tidak bisa gagal untuk mengenali unsur simbolik yang melingkupi. Ketika kita membaca, misal bagaimana "Allah menciptakan manusia menurut gambarNya untuk", atau bagaimana Dia "membentuk manusia itu dari lendir bumi dan tiupkan ke wajahnya nafas kehidupan", kita tidak bisa meragukan bahwa itu adalah atas dasar moral yang pelajaran bukan pada fakta material yang disarankan oleh kata-kata yang diperhatian, penulis terkonsentrasi. Masih lebih jelas kata-kata "duduk di sebelah kanan Allah Bapa Yang Maha Esa", dimana Kredo mengingatkan bahasa Mazmur 109: 1,, atau seluruh Maksud dari tulisan seperti Kidung Canticles, memaksa interpretasi simbolis. Tapi itu adalah dalam rincian ibadat yang kecenderungannya adalah paling jelas. Dalam doa kita, terus mencari penyebaran dari telapak tangan (Keluaran 09:29, 33; 1 Raja-raja 08:22, 38, 54; Ayub 11:13; dll), jelas menekankan gagasan bahwa penyembah datang maju sebagai calon pemohon, hadiah yang baik. Dalam tindakan berkat, tangan diletakkan di atas kepala penerima atau setidaknya membentang ke arahnya (Kejadian 48:14; Imamat 09:22; 2 Raja-raja 13:16; dll) dengan saran kebajikan yang melewati ke orang begitu diberkati. Ritual sunat harus dilakukan untuk mengenang perjanjian antara Allah dan Abraham (Kejadian 17:11), dan semua festival Yahudi dimulai dengan Paskah yang sama peringatan dari kemurahan Allah kepada umatNya. Jadi sekali lagi dari roti-roti proposisi (Imamat 24:5 persegi) kita diberitahu, "Janganlah engkau menempatkan atas mereka kemenyan jelas, bahwa roti mungkin untuk peringatan dari persembahan khusus dari Tuhan". Meski tidak ada lagi yang dikatakan mengenai penting tepatnya penawaran ini yang tetap dari hari Sabat untuk Sabat hari di Maha Kudus, jelas bahwa hal itu bisa saja tidak melayani tujuan utilitarian dan objeknya adalah murni simbolis. Sekali lagi dapat sama dikatakan dari ritual seluruh korban dari Perjanjian Lama dan dalam hal dupa, kata-kata Mazmur 140:2, "biarkan doaku diarahkan sebagai dupa di mataMu, mengangkat sampai tanganku, sebagai korban malam" (Wahyu 5:8; 8:3), tampak cukup menyatakan apa makna spiritual yang mendasari tanda lahiriah. Dalam hal apapun suasana misteri yang mengelilingi tabut perjanjian dan kemudian Bait Allah dan semua tambahan berarti ibadah yang memaksakan pasti, tanah yang subur, untuk pertumbuhan yang mengajar interpretasi kaya simbolik. Hal-hal ini jelas menyarankan penyelidikan signifikansi tersembunyi itu dan jika makna itu tidak dengan sendirinya jelas, kita dapat yakin dari kejeniusan orang-orang seperti yang dituturkan dalam Talmud kemudian, bahwa penjelasan akan mudah berevolusi untuk memenuhi hal ini.
Tiba sekarang untuk Kristen, kondisi penghapusan diri dan sering berulang penganiayaan di mana umat beriman hidup di abad-abad awal Gereja harus membantu banyak untuk mengembangkan setiap kecenderungan menuju pengobatan Simbolistis kebenaran agama yang itu berasal dari Yudaisme. Pada kenyataan kehidupan Catacombs dan Disiplin Rahasia, yang sebagian tumbuh keluar dari itu, mengharuskan kerudung keyakinan Kristen di bawah jenis dan figur. Selain itu, sejauh berkenaan setiap penggambaran grafis dari misteri ini pada patung dan lukisan, tampak intrinsik kemungkinan bahwa orang beriman sengaja menarik diri dari simbol-simbol seperti tidak akan terlalu menarik perhatian dan akibatnya mereka memberi preferensi untuk representasi yang memiliki beberapa analog kafir. Pada periode sebelumnya tidak ada representasi dari Penyaliban ditemukan, dan hampir tidak ada salib, setidaknya dalam bentuk besar dan mencolok; adalah tidak episode kehidupan Kristus yang biasa digambarkan secara realistis dan historis, tetapi hanya secara konvensional. Namun jenis Gembala yang Baik membawa domba-domba di pundakNya sering terjadi dan preferensi ini mungkin karena kemiripan dengan tokoh-tokoh kafir dari Hermes Kriophorus atau Aristaeus, yang pada periode ini adalah banyak dalam mode. Orang Kristen mengerti dengan jelas mengacu pada penuh kasih pengorbanan Juruselamat kita, tapi rasa ingin tahu kafir tidak terangsang oleh apa pun mengejutkan dan unwonted. Sekali lagi adegan perjamuan dengan ikan dan roti (SIMBOL AWAL EKARISTI), yang bicara begitu fasih dengan setia Perjamuan Kudus dan Perjamuan Kawin yang terberkati di surga, tampak Romawi dari abad kedua dan ketiga, yang memberi penghormatan kepada orang mati dengan jamuan makan serta pengorbanan, hiasan sempurna alami untuk ruang pemakaman. Bahkan dongeng Orpheus dipinjam pictorially dan disebut Kristus. Demikian kisah Eros dan Psyche dihidupkan kembali dan dikristenkan, melayani untuk mengingatkan orang percaya kebangkitan tubuh dan kebahagiaan abadi di surga. Kelompok Dua Belas Rasul mungkin menarik sedikit perhatian karena dua belas Dii majores sering juga dikelompokkan bersama. Sekali lagi sosok Orans, wanita dengan tangan terangkat dalam doa, cukup akrab bagi jaman klasik. Meski penting tepat melekat padanya seperti yang ditemukan di katakombe dalam sengketa, itu jelas dirancang untuk membangkitkan beberapa ide spiritual dalam benak dimulai. Demikian simbol ikan yang mewakili Kristus, jangkar harapan, telapak kemenangan, semua cukup akrab sebagai lambang antara orang-orang kafir untuk membangkitkan tidak ada perhatian khusus. Oleh karena itu bahkan dalam kasus sebuah prasasti yang bernafaskan begitu salah, lagi suasana simbolisme Kristen awal sebagaimana batu nisan dari Abercius dengan sindiran kepada ikan (Kristus) dalam Ekaristi, segel bersinar (Baptisan), Gembala Kudus (Kristus), dll, telah memungkinkan bagi para penulis seperti Ficker untuk menyangkal signifikansi Kristiani meski bertentangan kemungkinan besar sebagai Zahn, Duchesne dan banyak penulis lain telah menunjukkan. Dari penyebab apa pun muncul mewarnai Simbolistis kuat praktek keagamaan selama abad pertama kekristenan ini hampir tidak ada bantahan, dan itu nyata selaras dengan nada alegoris Wahyu dari Pastor Hermas dan tulisan-tulisan apokrif awal lainnya. Selanjutnya dapat dipastikan bahwa tradisi sehingga dibuat hanya memperdalam dan menyebar ke seluruh kedua awal dan akhir abad pertengahan. Kecenderungan tampaknya terutama telah didorong oleh tafsiran alegoris para teolog Alexandria yang tulisan-tulisan St Jerome dan St Gregorius Agung membantu membuat akrab Eropa Barat. Karya-karya Isidore of Seville dan St Bede membantu dalam arah yang sama. Harus disebut, baik "Clavis" dikaitkan dengan St Melito dari Sardis, dibiarkan keluar dari akun. Pasti tidak ada alasan cukup untuk mengidentifikasi dengan karya asli St Melito yang melahirkan nama yang sesuai, tapi Clavis mengumpulkan berbagai interpretasi simbolis saat ini di Agustinus dan Para Bapa, dan tampak tertanggal cukup awal (cf., however, Rotmanner in "Theol. Quartalschrift", 1896, lxxviii, 614-29).
Berkenaan dengan ritual awal Gereja, bagian simbolisme bermain di semua terhubung dengan Sakramen. Tanda luar Sakramen itu sendiri simbolis. Tapi ada lebih dari ini. Dalam kasus Baptisan misalnya, hampir semua upacara tersebut adalah tertanggal sangat awal. Pengusiran setan dengan meniup atau pernapasan, pemberian garam (sal sapientiœ), ritus Ephpheta dan penggunaan ludah, mengikuti karya Tuhan kita dalam beberapa mukjizatNya, praktek kuno beralih ke Barat ketika menyangkal setan tapi menghadap ke arah timur dalam membuat pengakuan iman, jubah putih atau chrysom diberikan sebagai lambang tak bersalah, lilin menyala khas dari pencahayaan iman (maka dibaptis lebih awal disebut photistheutes, yaitu diterangi), dan akhir kebiasaan penasaran memberi susu dan madu untuk bayi yang baru dibaptis, semua di tingkat tertinggi simbolis. Dalam Penguatan/Konfirmasi, kita memiliki tanda dari Tanda Salib pada dahi dan penggunaan minyak mewakili kegemukan dan kelimpahan kasih karunia. Pukulan pada pipi, signifikan dari peperangan di mana orang Kristen tegas bergerak, adalah banyak kemudian hari dan mungkin ditiru dari pukulan pedang dimana prajurit muda Teutonic dijuluki kesatria. Peletakan tangan di atas kepala yang bertobat, yang dipraktekkan hampir di mana-mana selama abad pertengahan ketika pengampunan diberikan, tidak diragukan lagi melambangkan menanamkan kasih karunia, sebagai penumpangan tangan pasti tidak dalam Sakramen Tahbisan, Bahkan dalam ritual perkawinan seperti praktek pagan sebagai pemberian cincin pendukung, yang mungkin di bagian awal dari arrhœ tersebut, diinvestasikan di lain waktu dengan makna mistik lamanya dan kesetiaan.
Bahwa banyak dari simbolisme yang ditemukan dalam liturgi abad pertengahan diciptakan ex post facto tidak perlu diragukan. Kita mungkin mudah memungkinkan bahwa sebagian besar dari praktek-praktek seremonial sekarang diadopsi oleh Gereja yang utilitarian dalam asal mereka. Misal, imam membasuh tangannya di hadapan Pendahuluan karena ia telah menggunakan Turibulum atau setidaknya mengambil persembahan dari umat beriman; tidak sampai kemudian bahwa tindakan ini dihubungkan oleh liturgis dengan pemurnian spiritual atau bahkan dengan mencuci tangan Pilatus. Pada saat sama, adalah mungkin untuk melebihkan penjelasan utilitarian dan liturgis Claude de Vert yang meletakkan begitu kuat banyak pada aspek masalah ini, dalam beberapa kasus pergi terlalu jauh. Sebagai contoh de Vert, menyatakan bahwa lilin diberikan kepada yang dibaptis, hanya baru dimaksud untuk membantu mereka menemukan jalan kembali dari tempat Pembaptisan ke tempat kudus dalam kegelapan berjaga, Paskah. Tetapi penggunaan yang sangat awal photistheis, jangka disebutkan di atas (diterangi), untuk orang yang dibaptis menunjukkan pemborosan penjelasan ini dan seperti Le Brun, bijaksana menunjukkan para katekumen akan membutuhkan lilin lebih banyak untuk menemukan jalan mereka ke tempat pembaptisan sebagai untuk kembali dari itu. Apakah de Vert salah dalam mempertahankan bahwa kepunahan lilin Tenebrae satu persatu awalnya ada referensi simbolis kepada ditinggalkannya Kristus dengan murid-muridNya, tetapi hanya karena fakta bahwa lebih sedikit lilin yang diperlukan sebagai fajar mendekati dan faktor menarik untuk berakhir atau lagi dalam pernyataannya bahwa suara yang dibuat pada akhir Tenebrae tidak mengacu pada gempa di Kalvari tetapi hanya sinyal untuk keberangkatan yang diberikan oleh selebran setelah selang waktu doa, mungkin seperti banyak masalah lain yang Anda kenal menjadi meninggalkan pertanyaan terbuka.
Hal ini mungkin sebagian besar dari semua dalam hal busana liturgis bahwa kecenderungan untuk melampirkan makna simbolis untuk penggunaan awalnya diadopsi untuk tujuan sederhana dan praktis menunjukkan dirinya paling mencolok. Doa-doa dibacakan oleh selebran dalam asumsi ini atribut arti mistis sama, sehingga kasula yang mencakup semua menunjukkan amal, dan ikat pinggang menahan diri dan penahanan, sementara liturgi abad pertengahan telah menyusun banyak lagi; tapi pemerintah modern sepakat bahwa dalam hampir setiap kasus memiliki vestasi yang telah diadopsi di dalam Gereja untuk alasan mistis. Amik, misalnya, hanya kain yang digunakan seperti kerah modern untuk melindungi kasula kaya atau tunik dari kontak dengan kulit. Itu hanya setelah itu bahwa imam itu diperintahkan untuk menganggapnya sebagai "ketopong keselamatan untuk menggulingkan serangan dari si jahat". Dan hal yang sama berlaku dari semua sisanya. Pallium, band wol putih melingkari leher dan menggantung sebelum dan belakang, itu setidaknya bisa dikatakan bahwa dari waktu St Gregorius Agung telah dikirim oleh Paus kepada uskup agung dengan tujuan jelas dinyatakan dari melambangkan yurisdiksi archiepiscopal dianugerahkan kepada mereka, tujuan yang sangat jelas diberkati dan meletakkan "pada tubuh Beato Petrus" dalam "pengakuan" dari basilika Romawi besar "(Tenebrae).
Dalam setiap akun simbolisme Kristen tempat yang penting harus selalu diberikan kepada Gereja dan apakah Lembaga atau bahan bangunan dianggap. Hal ini dianggap oleh beberapa orang bahwa terselubung Orans, sudah dibicarakan, yang muncul begitu sering di katakombe mewakili Gereja (Pastor Hermas, iii, 3, 10, dan membandingkan istilah Virgin Ibu parthenos meter digunakan Gereja di abad kedua, Eusebius, Sejarah Gereja V.1.43). Ini tidak pasti, namun Gereja di mosaik awal tidak diragukan lagi sering dipersonifikasikan, karena memang kita harus mengharapkan dari awal dan secara luas dibaca visi yang terkandung dalam Pastor Hermas, dan kadang kita tidak menemukan satu, tapi dua, angka kontras mewakili masing-masing Gereja bangsa-bangsa dan Gereja Sunat. Kontras juga disajikan kepada kita dalam bentuk dua kota ditetapkan lebih terhadap satu sama lain dan telah diberi label Betlehem dan Yerusalem, atau bahkan lebih sering di potret menghadapi St Paul dan St Petrus. Di kemudian hari juga, mulai awal abad pertengahan, kita berulang menemukan dua jenis kontras, tapi di sini mewakili Gereja dan Sinagog. Gereja adalah tokoh dimahkotai dan sering sceptred dengan piala simbol dari sistem sakramental nya. The Synagogue, di sisi lain, telah kehilangan mahkotanya, stafnya rusak, dan sikap betokens kekalahan. Angka-angka ini terus-menerus dapat ditemukan di kedua sisi representasi abad pertengahan awal Penyaliban. Di sini ada oposisi polos antara dua jenis (Sauer, "Symbolik", hal. 247), sedang pada citra Kristen awal, Gereja Sunat dan Gereja bangsa-bangsa lain yang digambarkan sebagai bagian konstitutif dari satu Kerajaan Allah atas bumi. Contoh ini menunjukkan bahwa kontinuitas antara simbolisme primitif dan abad pertengahan harus tidak selalu diasumsikan, meski dalam banyak kasus kita aman dapat menelusuri kembali jenis untuk asal-usul dalam abad-abad awal.
Lambang lain awal dan diterima Gereja adalah kapal. Dalam Konstitusi Apostolik (II, xlvii) Uskup dikelilingi oleh perakitan beriman dibandingkan dengan juru mudi kapal; tetapi gagasan adalah setua Tertullian (De bap, xii;. PL, l, 1214), dan kadang-kadang bervariasi dengan membandingkan Gereja untuk Tabut Nuh. Dalam setiap kasus kapal adalah simbol Kristen diakui dan Clement dari Alexandria disetujui untuk cincin. "Biarkan burung merpati atau ikan", katanya, "kapal terbang ditiup angin - atau jangkar laut menjadi signets kita" (The Pedagogue III.2) dan berbagai representasi dari kapal, kadang berfungsi sebagai design untuk lampu, dengan sosok Kristus atau St Petrus sebagai juru mudi yang diawetkan kepada kita. Nama yang kita masih pertahankan untuk "nave" (Perancis, nef) Gereja, kesaksian kegigihan ide yang sama. Selain itu, dari Gereja spiritual, ideal sebagai Yerusalem surgawi, dengan bangunan materi transisi itu sangat mudah. Pada awal Pastor Hermas anggota individu dari Gereja yang dipandang sebagai batu yang bangunan spiritual kuno, pikiran yang diabadikan sepanjang waktu dalam himne megah "Cœlestis Urbs Yerusalem". Tidak heran bahwa liturgi dari abad pertengahan menemukan tema tidak lebih bermanfaat daripada penafsiran setiap detail dalam kain dan ornamen katedral besar mereka. Selain itu, dalam hal ini tidak diragukan lagi ada aksi dan reaksi. Tidak hanya para guru mengatur diri mereka sendiri untuk memberikan penjelasan mistis apa yang sudah ada, namun konsepsi spiritual mereka mempengaruhi generasi yang datang setelah itu, dan arsitek dirancang dan dibangun dengan tujuan sadar render dalam batu pikiran indah yang telah menjadi kepada mereka sebagai bahasa baru. Untuk mulai dengan Gereja "berorientasi", yaitu mimbar yang (terlepas dari basilika Romawi di mana selebran ditawarkan Misa menghadap umat) menunjuk ke Timur. Apakah seseorang adalah untuk mengenali sini Kristenisasi bentuk pemujaan matahari, yang beberapa telah melacak pengaruh kaisar Konstantin, atau apakah setia tampak ke arah timur untuk menyambut kedatangan "Sun Kehakiman" yang "Orient dari atas "yakin itu adalah yang sudah dalam Konstitusi Apostolik dari abad keempat (II, xlvii) Gereja dibangun untuk menghadap Timur. Praktek ini berlangsung di sepanjang abad pertengahan. Dari indikasi ini dari mata angin itu diikuti bahwa diakon dalam membaca Injil menyerahkan diri ke samping sehingga untuk mewartakan kabar gembira kepada ras barbar dari utara. Teras besar di ujung barat, di sisi lain, menghadap matahari terbenam dan memimpin pikiran manusia untuk penutupan hidup. Oleh karena itu adalah bahwa ini menjadi posisi konvensional bagi mereka patung megah atau lukisan dari penghakiman terakhir ditemukan di banyak Katedral tua kita. Berkenaan dengan pintu itu sendiri ada sering beberapa skema yang signifikan dekorasi yang menekankan gagasan bahwa pintu adalah Kristus (Ego sum ostium, Yohanes 10: 7) dan ini saja pembenaran cukup untuk pemuliaan portal ini, satu, dua atau tiga figur, sering terbungkus dalam lengkungan besar dan ramai dengan ukiran batu malaikat dan Para Kudus.
Dalam risalah seperti liturgi sebagai "Alasan" dari Durandus setiap detail dalam pembangunan Gereja memiliki arti khusus ditugaskan untuk itu. Atap merupakan amal yang mencakup banyak dosa; balok yang mengikat bangunan bersama-sama memperjanjikan juara Gerejawi hak yang membela dengan pedang; kubah yang menandakan pengkhotbah yang bertahan berat mati kelemahan manusia heavenwards; kolom dan dermaga berdiri untuk Para Rasul, Para Uskup dan dokter; trotoar melambangkan dasar iman atau kerendahan hati kaum miskin; dan seterusnya. Dalam semua ini interpretasi mistis angka memegang tempat yang tepat. Ada dua belas konsekrasi salib, dan ini, selain mengacu pada Dua Belas Rasul (dalam tidak sedikit kasus setiap lintas konsekrasi ditandai pada perisai ditanggung oleh salah satu dari Para Rasul), melambangkan sifat manusia spiritualizing dan dunia dengan iman, atau, seperti orang lain katakan, itu betokens Gereja Universal. Alasannya adalah bahwa tiga, jumlah Tritunggal Mahakudus, angka sifat Ilahi, dan empat, jumlah elemen, menggambarkan jumlah dunia material. Dua belas adalah produk dari tiga dan empat, dan akibatnya betokens penetrasi materi dengan semangat. Jadi sekali lagi delapan menunjukkan kesempurnaan dan penyelesaian, untuk dunia yang terlihat dibuat dalam tujuh hari dan kerajaan tak terlihat rahmat berikut pada itu. Dengan cara ini bentuk oktagonal dihukum khusus sesuai untuk Pembaptisan atau untuk font, dengan alasan bahwa inisiasi ini ke urutan supranatural rahmat menyelesaikan karya penciptaan. Tentu lima ingat luka-luka Kristus, dan lima butir dupa dimasukkan lintas bijaksana dalam Lilin Paskah, sementara sepuluh, jumlah Perintah, khas UU Lama. Tujuh lagi memiliki daya tarik sendiri sangat istimewa sebagai jumlah sakramen, karunia Roh Kudus, kebajikan dan keburukan dan banyak hal lainnya. Ada sedikit keraguan bahwa banyak dari simbolisme ini nomor yang akan ditelusuri kembali ke Mesir dan Asyur, di mana gerakan dari tujuh planet, sebagai manusia kemudian menghitungnya, yang terus-menerus belajar dan di mana unsur-unsur dari tiga dan empat di mana tujuh dibagi dipinjamkan diri untuk kombinasi lainnya juga dianggap sebagai suci secara khusus, misalnya nomor enam puluh, produk dari tiga, empat dan lima.
Dari potongan terisolasi simbolisme dari berbagai jenis seni abad pertengahan dan sastra penuh. Monogram awal Kristus, kadang disebut sebagai chirho, karena merupakan kombinasi dari dua huruf tersebut XP, sehingga (Simbol atau Simbol c), kadang lagi sebagai labarum dan di Perancis sebagai chrisme tersebut, telah dibahas di bawah LINTAS (IV, 522). Lain lambang Kristus (selain IKAN, dirawat di sebuah artikel terpisah) adalah anak domba, sering dikaitkan dengan bendera. Ini benar-benar mengambil tempat sosok Juruselamat kita, dan itu diwakili dalam kombinasi dengan salib bukan bentuk manusia, yang kadang-kadang bahkan dikelilingi oleh nimbus salib. Sebagai tampaknya bahaya dari Kemanusiaan Suci yang hilang dalam alegori, Dewan, "Di Trullo", di Konstantinopel (691) menetapkan bahwa domba di masa depan tidak boleh digunakan dengan cara ini, tetapi sosok Kristus harus diganti . Adapun Orang pertama Tritunggal Mahakudus representasi simbolis awal tampaknya ditemukan di tangan Ilahi yang sering terlihat diperpanjang dari awan dalam representasi awal baptisan Juruselamat kita dan operasi lainnya rahmat.
Hal ini tidak yg diperlukan untuk menambahkan bahwa bab besar dalam sejarah simbolisme diberikan oleh Para Kudus dan lambang mereka. Hampir semua Para Kudus lebih akrab memiliki beberapa lambang, seringkali lebih dari satu, dengan adanya yang identitasnya sudah dibuat dikenal. Lapangan hijau dari St Lawrence, kulit kerang dari St Yakobus, salib khusus St Andreas, singa St Jerome dll mungkin dikutip dalam ilustrasi, tetapi sering juga ada lambang umum untuk seluruh kelompok Para Kudus, cabang sawit, misalnya berada di indikasi umum Martir dan diaken yang hampir selalu diwakili dalam dalmatics mereka. Untuk para penginjil ada telah digunakan sejak jaman yang sangat awal emblem konvensional tertentu - seorang pria bersayap atau malaikat untuk Matius, singa bersayap untuk St Markus, betis bersayap untuk St Lukas dan elang St Yohanes. Semua ini diambil dari deskripsi liturgi surgawi di Apocalypse 4 dan 5 harus telah disarankan oleh visi Ezechiel (Yehezkiel 01:10). Dalam seni awal abad pertengahan, emblem ini memainkan bagian yang sangat menonjol. Bentuk lain dari simbolisme yang dari jauh perkembangan selanjutnya, misalnya tipe yang seperti telah disebut "Homo Ekaristi Ecce" mewakili Juruselamat kita dengan luka suci, melepas pakaian dan berdiri di dalam kubur, tidak mati, tetapi hidup. Dalam lukisan, dll, yang dikenal sebagai Misa St Gregorius yang populer di abad kelima belas dan keenam belas, Tuhan kita umumnya digambarkan dengan cara ini. Lagi, Our Lady of the Seven Dolours, dengan tujuh pedang menusuk hatinya, adalah jenis relatif terlambat kejadian, dan ini tentu saja masih lebih benar dari gambar yang terhubung dengan Hati Kudus. Monogram, I.H.S. dikelilingi oleh sinar, yang, dari fakta bahwa itu banyak digunakan oleh Jesuit awal, kadang seharusnya perangkat aneh Serikat Yesus, benar-benar populer karena pemberitaan St Bernardinus dari Siena di awal dari abad kelima belas. Ini merupakan Nama Suci yang ditulis dalam bentuk singkatan Yunani dan awalnya tidak ada hubungannya dengan Iesus Hominum, Salvator.
Untuk bagian lain dari simbolisme yang berkaitan dengan makna mistis melekat pada representasi hewan, pembaca dirujuk ke bestiaries artikel.



Merpati


(Columba Latin).
Pada jaman dahulu Merpati Kristiani muncul sebagai simbol dan sebagai wadah Ekaristi.
  • Sebagai simbol artistik,
  • Sebagai simbol Kristen itu adalah sangat sering terjadi dalam seni Gerejawi kuno.
  • Sebagai simbol dari Roh Kudus muncul terutama dalam representasi Baptisan Tuhan kita (Matius 3:16) dan Pentakosta. St Gregorius Agung (590-604) umumnya ditampilkan dengan burung merpati di bahunya, melambangkan inspirasi atau bimbingan lebih Ilahi. Sebuah merpati emas digantung di Baptisan di Reims setelah baptisan Clovis; pada umumnya simbol sering terjadi pada hubungan dengan representasi awal baptisan. Pada jaman kuno bahtera merpati seperti sering menggantung di atas kolam Pembaptisan dan dalam hal ini:
  • Sebagai simbol martir itu menunjukkan aksi Roh Kudus dalam penganugerahan ketabahan yang diperlukan untuk daya tahan penderitaan.
  • Sebagai simbol dari Gereja, agen melalui mana Roh Kudus bekerja di bumi. Ketika dua merpati muncul simbolisme dapat mewakili, menurut Makarius (Hagioglypta, 222), Gereja sunat dan bahwa dari bangsa-bangsa lain.
Pada sebuah sarkofagus atau monumen pemakaman lain burung merpati menandakan:
  • ketenangan jiwa berangkat, terutama jika, seperti yang sering terjadi di contoh kuno, beruang cabang zaitun di paruhnya;
  • harapan kebangkitan.
Dalam setiap kasus simbolisme berasal dari kisah Nuh dan Air Bah. Itulah arti dari merpati (columbula, palumba sinus Felle) di berbagai epitaphs katakombe Romawi. Kadang-kadang lampu pemakaman dibuat dalam bentuk burung merpati. Dua merpati pada monumen pemakaman kadang-kadang menandakan kasih suami isteri dan kasih sayang dari pihak dimakamkan di sana. Merpati dalam penerbangan adalah simbol Kenaikan Kristus atau masuk ke kemuliaan para martir dan orang-orang kudus (Mazmur 123:7: "Jiwa kita lolos sebagai burung dari jerat pemburu, jerat rusak dan kami disampaikan. "dengan cara seperti burung merpati dikurung menandakan jiwa manusia belum dipenjarakan dalam daging dan ditahan selama periode kehidupan fana. secara umum, burung merpati sebagai lambang Kristen menandakan Roh Kudus baik secara pribadi atau dalam karyaNya. Ini menandakan juga jiwa Kristen, bukan jiwa manusia seperti itu, tetapi sebagai didiami oleh Roh Kudus, terutama, oleh karena itu, dibebaskan dari kerja keras dari daging dan masuk ke dalam perhentian dan kemuliaan.

Sebagai bahtera Ekaristi


Reservasi Ekaristi Kudus untuk penggunaan yang sakit, itu tentu sejak abad pertengahan awal, dilakukan di banyak bagian Eropa dengan cara bahtera dalam bentuk burung merpati digantung dengan rantai ke baldacchino dan dengan demikian tergantung di atas altar. Dapat disebut di sini, dibuat dari (dua) merpati sesekali diwakili dalam katakombe Romawi sebagai minum dari piala Ekaristi (Schnyder, "Die Darstellungen des ekaristi. Kelches auf altchr. Grabinschriften", dalam "Stromation Archaeologicon", Roma, 1900, 97 -118). Ide bahtera Ekaristi, dimungkinkan diambil dari wadah merpati seperti yang digunakan pada periode awal di tempat Pembaptisan, dan sering digantung di atas font. Bahtera ini biasanya terbuat dari emas atau perak. Ini tidak diragukan lagi, selalu terjadi jika bahtera itu dirancang untuk menjadi pemegang langsung dari Sakramen Maha Kudus, karena prinsip bahwa tidak ada bahan dasar seharusnya digunakan untuk tujuan ini adalah awal dan umum. Tapi ketika, seperti yang tampaknya secara umum telah terjadi di kemudian hari, burung merpati itu hanya luar bahtera pengukuhan pengadaan percobaan yang dengan sendirinya terkandung Sakramen Maha Kudus, hal itu terjadi bahwa bahan dapat digunakan yang itu sendiri cocok dan bermartabat. Mabillon (Iter Ital, 217) mengatakan bahwa ia melihat salah satu di biara Bobbio terbuat dari kulit berlapis emas, dan satu ditunjukkan sampai hari ini di gereja San Nazario di Milan yang diemail di luar dan perak emas dalam. Waktu yang tepat di mana kapal tersebut pertama kali datang ke dalam penggunaan diperselisihkan, tapi itu pasti di beberapa tanggal awal. Tertullian (C. Valentinian. Topi. Iii) berbicara tentang Gereja sebagai Columbae domus, rumah burung merpati, dan kata-katanya terkadang yang dikutip menunjukan penggunaan bahtera tersebut pada abad ketiga. Referensi, bagaimanapun, jelas kepada Roh Kudus. Dalam kehidupan St Basil, dikaitkan dengan St Amphilochius, mungkin penyebutan jelas awal dari burung merpati Ekaristi. "Cum Panem divisisset di tres partes... Tertiam positam auream Super columbam, desuper sakrum altare suspendit" (Ketika ia telah membagi roti menjadi tiga bagian... Bagian ketiga ditempatkan di merpati emas, ia diskors, dll, Vita bas, PG, XXXIX). Ekspresi St Chrysostom tentang Ekaristi Kudus, convestitum Spiritu Sancto, berpakaian dengan Roh Kudus (Hom. Xiii, iklan pop Antiokhia..), Umumnya diambil untuk menyinggung praktek ini pemesanan Ekaristi Kudus dalam merpati, lambang Roh Kudus. Ide yang sama diungkapkan oleh Sedulius dalam ayat-ayat, "Sanctusque Columbae Spiritus di specie Christum vestivit honore" (Epist xii.) - "Dan Roh Kudus dalam rupa burung merpati telah berjubah Kristus untuk menghormati".
Umum, dan tentu saja kebiasaan awal, Timur dan Barat, adalah untuk menangguhkan merpati dari siborium atau baldacchino. Di lain waktu di beberapa bagian Barat, terutama di Roma, kebiasaan tumbuh menempatkan menara bahan berharga atas mezbah, dan melampirkan merpati dengan Sakramen Maha Kudus dalam menara ini. Dengan demikian, dalam "Liber Pontificalis" yang berisi catatan yang cukup hadiah utama dibuat untuk basilika besar di abad keempat dan berhasil, kita tidak pernah menemukan bahwa burung merpati disajikan tanpa tower sebagai pelengkapnya. Jadi dalam kehidupan Paus Hilary dikatakan bahwa ia disajikan dengan pembaptisan di Lateran turrem argenteam... et columbam auream. Dalam kehidupan St Sylvester (ibid.) Constantine dikatakan telah diberikan kepada pateram Basilika Vatikan. . . cum Turre et Columba. Innocent I (ibid.) Berikan kepada gereja lain turrem argenteam cum Columba.

Anak Domba

(dalam awal Kristen Simbolisme)


Salah satu simbol Kristen beberapa yang berasal dari abad pertama adalah bahwa dari Gembala yang Baik membawa pada bahuNya domba atau domba, dengan dua domba-domba lain di sisiNya. Antara pertama dan abad keempat delapan puluh delapan lukisan dinding jenis ini digambarkan di katakombe Romawi.
Arti yang mungkin melekat pada simbol ini, menurut penafsiran Wilpert itu, adalah sebagai berikut. Domba atau domba di pundak Gembala yang Baik adalah simbol dari jiwa makhluk almarhum ditanggung oleh Tuhan kita ke surga; sedangkan dua ekor domba yang menyertai Gembala mewakili Para Kudus yang sudah menikmati kebahagiaan kekal. Penafsiran ini selaras dengan doa liturgis kuno untuk mati tenor berikut:... "Kita berdoa Tuhan untuk bermurah hati kepadanya dalam penilaian, setelah ditebus dia dengan kematianNya, membebaskan dia dari dosa, dan merujuknya dengan Bapa. Semoga Dia menjadi kepadanya Gembala yang Baik dan membawanya di atas bahuNya [ke flip] Semoga Dia menerima dia dalam mengikuti Raja, dan memberinya untuk berpartisipasi dalam sukacita abadi di Masyarakat Para Kudus" (Muratori, "Lit. Rom. Vet.", I, 751). Dalam lukisan dinding katakombe permohonan ini diwakili sebagaimana telah diberikan; mendiang adalah di kelompok Para Kudus.
Siklus lain lukisan katakombe (tidak banyak) merupakan domba, atau domba dengan ember susu baik di punggungnya atau ditangguhkan dari staf pastoral. Sebuah lukisan yang unik dari pesanan ini menunjukkan gembala memerah susu domba, sementara masih lain menunjukkan ember susu di atas altar antara dua domba. Lukisan dinding jenis ini (domba dan ember susu) yang, sampai saat ini, umumnya dianggap sebagai simbol dari Ekaristi, tapi Mgr Wilpert sepaham dengan pendapat yang diterima dan menganggap semua lukisan dinding di mana sindiran terhadap susu terjadi sebagai simbol kebahagiaan Surga. Baik sebelumnya dan interpretasi kemudian tergantung pada teks terkenal Kisah Sts Perpetua dan Felicitas. Sementara di penjara menunggu kemartiran, St Perpetua mengatakan dia melihat dalam suatu penglihatan taman besar, dan di tengah daripadanya sosok tinggi dan terhormat orang tua dalam gaun gembala, memerah susu domba. Mengangkat kepala, ia menatapku dan berkata, "Selamat datang, putri saya." Dan dia memanggil saya untuk dia dan dia memberi saya susu. Aku menerimanya dengan tangan bergabung dan mengambil bagian dari itu. Dan semua orang berdiri di sekitar menangis 'Amin'. Dan pada suara saya terbangun, mencicipi rasa manis yang tak terlukiskan di mulut saya. "Ide masyarakat antara deskripsi ini dan lukisan-lukisan dinding katakombe domba dan susu-ember begitu jelas bahwa, pada pandangan pertama, interpretasi saat ini kelas ini representasi tampaknya akan menjadi jelas akurat. Wilpert, bagaimanapun, meminta perhatian pada fakta bahwa hal-hal yang dijelaskan dalam visi St Perpetua berlangsung bukan di bumi, tetapi di surga, di mana Ekaristi tidak lagi diterima. Oleh karena itu ia menganggap lukisan-lukisan dinding kelas susu-ember sebagai simbol dari kebahagiaan yang jiwa almarhum memiliki di surga. Domba atau kambing, simbol, maka dari kelas pertama kali dijelaskan memiliki dalam semua lukisan katakombe dan sarkofagus dari abad keempat, selalu makna terkait dengan kondisi meninggal setelah kematian. Tapi di era baru diantar oleh Konstantinus Agung domba muncul dalam seni basilika dengan makna yang sama sekali baru. Skema umum dekorasi mosaik apsidal di basilika yang di mana-mana muncul menjadi ada setelah konversi Constantine (Konstantinus), sesuai di utama dengan yang dijelaskan oleh St Paulinus sebagai yang ada di Basilika St. Felix di Nola. "Trinitas gleams misteri penuh", suci memberitahu kita. "Kristus direpresentasikan dalam bentuk domba, suara Bapa bergemuruh dari langit, dan melalui burung merpati Roh Kudus dicurahkan Salib diliputi oleh lingkaran cahaya lain dengan mahkota Mahkota mahkota ini... adalah rasul itu sendiri, yang diwakili oleh paduan suara dari merpati kesatuan Ilahi dari Tritunggal diringkas dalam Kristus Trinity memiliki pada saat yang sama emblem nya sendiri;. Allah diwakili oleh suara ayah, dan oleh Roh, yang menyeberang dan Anak Domba menyatakan Korban Kudus. ungu latar belakang dan telapak tangan menunjukkan royalti dan kemenangan. Setelah batu ia berdiri Siapa Batu Gereja, dari yang mengalir empat mata bergumam, para penginjil, sungai Kristus yang hidup "(St Paulinus, "Ep. xxxii, ad Severum", sekte. 10, PL LXI, 336). The Divine Lamb biasanya diwakili dalam mosaik apsidal berdiri di mistik mount mana aliran empat aliran Paradise melambangkan penginjil; dua belas domba enam di kedua sisi, yang lebih mewakili, yang berasal dari kota-kota Yerusalem dan Betlehem (ditandai dengan rumah-rumah kecil di ekstremitas adegan) dan berjalan menuju domba. Semakin rendah zona, tidak lagi ada, dari mosaik abad keempat terkenal di gereja Santo Pudenziana, Roma, awalnya mewakili domba di gunung dan mungkin juga dua belas domba; yang ada abad keenam apse mosaik Sts. Cosmas dan Damian di Roma memberikan ide yang baik dari cara di mana hal ini diwakili. Menurut "Liber Pontificalis", Konstantin Agung disampaikan kepada Baptisan Lateran, yang didirikannya, patung emas dari domba menuangkan air yang ditempatkan di antara dua patung perak Kristus dan St Yohanes Pembaptis; Pembaptis diwakili memegang sebuah gulungan bertuliskan kata-kata: "Ecce Agnus Dei, qui ecce tollit peccata mundi" Dari abad kelima kepala domba mulai dikelilingi oleh nimbus tersebut. Beberapa monumen juga menunjukkan domba dengan kepala diatasi oleh berbagai bentuk Salib; satu monumen ditemukan oleh de Vogue di Sentral Suriah menunjukkan domba dengan Palang di punggungnya. Langkah berikutnya dalam pengembangan gagasan ini menghubungkan Salib dengan anak domba itu digambarkan dalam mosaik abad keenam Basilika Vatikan yang mewakili anak domba berdiri di singgasana, di kaki Salib bertatahkan permata. Dari sisi ditindik domba ini, darah mengalir ke dalam mana piala lagi dikeluarkan dalam lima sungai, sehingga mengingat lima luka Kristus. Akhirnya, monumen abad ke-enam yang lain, sekarang membentuk bagian dari siborium St Markus, Venice, menyajikan adegan penyaliban dengan dua pencuri dipaku di kayu salib, sementara Kristus direpresentasikan sebagai anak domba, berdiri tegak di persimpangan crossbeams. Salah satu monumen yang paling menarik yang menunjukkan Ilahi Domba di berbagai karakter adalah sarkofagus Junius Bassus (d. 358). Dalam empat dari spandrils antara relung     membangkitkan Lazarus, dengan cara batang, dari kubur;     dibaptis oleh domba lain, dengan merpati mendominasi adegan;     mengalikan roti, dua keranjang, dengan sentuhan batang;     bergabung dengan tiga anak domba lainnya. Dua adegan lain menunjukkan seekor domba menerima Tabel UU di Gunung Sinai dan mencolok mana batu mengeluarkan aliran air. Jadi dalam seri ini, anak domba adalah simbol, tidak hanya dari Kristus, tetapi juga dari Musa, Pembaptis, dan Tiga Anak di tungku api. Lukisan makam Praetextatus, menunjukkan Susanna sebagai domba antara dua serigala (tua-tua), adalah contoh lain dari domba sebagai simbol salah satu dari umat biasa. Labarum (Chi-Rho) Labarum adalah nama yang standar militer yang diadopsi oleh Konstantinus Agung setelah visi dirayakan (Lactantius, Bagaimana Penganiaya Meninggal 44), dikenal di zaman kuno. The labarum asli, dirancang di bawah arahan kaisar pada hari berikutnya untuk penampilan "salib cahaya", dijelaskan oleh Eusebius (Vita Constant, I:. 26) sebagai "tombak panjang, dilapisi dengan emas", yang dengan bar melintang membentuk sosok salib. "Di atas keseluruhan itu tetap karangan bunga batu emas dan berharga, dan dalam hal ini simbol dari nama Juruselamat, dua huruf yang menunjukkan nama Kristus dengan cara huruf awal, huruf X persimpangan P di pusat. "Kedua surat membentuk apa yang dikenal sebagai monogram dari Constantine, yang disebut - bukan karena itu penemuan kaisar ini, untuk itu telah menjadi simbol Kristen yang akrab sebelum pertobatannya - tetapi karena popularitas besar dinikmati dari tanggal kemunculannya pada standar kekaisaran. Dari cross-bar tombak, diskors spanduk ungu dengan tulisan Yunani TOUTO Nika - yaitu menaklukkan dengan ini (tanda), biasanya diberikan dalam bahasa Latin "In hoc signo vinces" (dalam tanda ini, kamu akan memerintah). Banner ini, persegi dalam bentuk, ditutupi dengan bordir kaya batu mulia, dan "yang juga kaya interlaced dengan emas, disajikan gelar yang tak terlukiskan kecantikan untuk melihatnya". Bagian dari staf tepat di atas banner bordir dihiasi dengan medali kaisar dan anak-anaknya. Lima puluh prajurit penjaga kekaisaran, dibedakan untuk keberanian dan takwa, dipercayakan dengan perawatan dan pertahanan standar suci baru (Vita Constant, II:. 8). Standar, mirip dengan labarum asli dalam fitur penting yang disediakan untuk semua legiun, dan monogram juga terukir di perisai tentara'. Ide dari beberapa penyimpangan dalam bentuk standar diserahkan kepada divisi yang berbeda dari tentara dapat diperoleh dari beberapa koin dari pemerintahan Konstantinus masih dipertahankan. Pada satu koin, misalnya, potret kaisar dan anak-anaknya yang diwakili pada banner bukan pada staf; pada kedua banner bertuliskan monogram dan diatasi oleh salib sama-bersenjata, sedangkan potret kerajaan, meskipun pada poros, di bawah bukan di atas banner. Dalam bentuk, yang labarum Konstantin adalah adaptasi dari standar kavaleri sudah ada tentara Romawi; lambang kafir yang hanya diganti dengan simbol-simbol Kristen. The labarum Istilah yang derivasi pasti, mungkin tidak asing lagi di tentara Romawi dari pemerintahan Hadrian. Burung (Dalam Simbolisme) Banyak jenis burung yang digunakan dalam simbolisme Kristen. Dove. Yang pertama harus jadi yang digunakan adalah burung merpati; berdiri untuk Orang Ketiga dari Tritunggal Mahakudus, ketika Yesus dibaptis Roh Kudus turun dalam bentuk tubuh seperti burung merpati ke atasNya (Lukas 03:22). Ini juga digunakan sebagai simbol perdamaian, karena burung merpati dibawa ke sebuah dahan Nuh dari pohon zaitun sebagai tanda bahwa banjir murka sudah berakhir. Dalam seni Kristen awal Para Rasul dan umat secara umum direpresentasikan sebagai merpati, yang pertama karena mereka adalah instrumen dari Roh Kudus, yang membawa perdamaian ke dunia; yang kedua karena dalam Baptisan mereka, mereka menerima karunia rekonsiliasi, masuk dengan merpati (Roh Kudus) dalam Tabut Allah, Gereja. Kadang dalam penulisan simbolis itu singkatan istirahat: Siapa yang akan memberi saya sayap seperti burung merpati, dan aku akan diam? - (Mazmur 54:7); sering untuk kesederhanaan, kepolosan, dan cinta: Hendaklah kamu cerdik seperti ular dan sederhana seperti merpati (Matius 10:16); Terbuka untuk saya, kakak saya, cinta saya, merpati saya, saya noda; Salah satunya adalah burung merpati saya, satu saya sempurna. (.Cant, v, 2, vi, 8.) Burung Garuda. Elang adalah simbol Kristus dan sifat Ilahi-Nya, regenerasi melalui baptisan; itu juga merupakan lambang dari St Yohanes Penginjil. Seperti elang dapat melihat ke atas bola bersinar matahari dengan mata teguh, sehingga dapat Kristus tatapan undazzled pada kemuliaan bercahaya dari Allah Bapa. Dante mengacu pada mata yang kuat elang (Parad, i, 47, 48.): -     Aku melihat Beatrice turn'd, dan matahari     Menatap, yang belum pernah elang fix'd ken-nya. Itu adalah hayalan populer di kalangan orang dahulu rajawali bisa memperbaharui mudanya dengan terjun tiga kali menjadi mata air murni, keyakinan disinggung oleh David: pemudaMu akan diperbaharui seperti elang (Mazmur 102:5), maka Kristen primitif, dan kemudian symbolizers abad pertengahan, digunakan elang sebagai tanda baptisan, sumur-musim semi keselamatan, yang dalam air orang baru itu dicelupkan tiga kali, dalam nama Bapa, Putra dan Roh Kudus, untuk mencuci dari jiwanya orang tua dosa dan memakai pemuda anak cahaya. Burung ini digunakan sebagai lambang St John, karena dalam bukunya Injil Yohanes berdiam terutama pada Keilahian Penebus dan merenungkan dengan mata gigih dari elang kebenaran tertinggi. Pelican. Pelican adalah simbol dari penebusan dan Penebus. Itu seharusnya luka sendiri untuk memberi makan anak-anaknya dengan darah dan untuk membawa ke kehidupan mereka yang mati - yang "pelicane yang stricketh darah keluar dari owne bodye untuk melakukan orang lain baik" (Lyly, Euphues). Kiasan dibuat untuk keyakinan ini dalam "Hamlet" (tindakan iv): -     Untuk teman baiknya sehingga lebar saya akan OPE lenganku     Dan, seperti semacam itu, pelican-render hidup,     Jamuan mereka dengan darahku. Oleh karena itu dianggap simbol pas Juruselamat, pelicano nostro dari Dante, yang menumpahkan darah-Nya untuk memberikan hidup yang kekal kepada anak-anak manusia. Skelton dalam bukunya "Armorie of Birds" mengatakan: -     Kemudian sayd yang Pellycan:     Ketika Byrdts saya menjadi slayne     Dengan bloude saya mereka revyve.     Record Maha Suci     DYD dengan Tuhan kita     Dan bangkit dari Deth untuk lyve. Phoenix. Phoenix adalah simbol kebangkitan dan keabadian. Menurut legenda burung mitos ini tidak pernah bisa mati; pada pencapaian tahun lima keseratus itu berkomitmen untuk api dari pembakaran jenazah, hanya naik dilahirkan kembali dari abu sendiri. Dante menggunakannya sebagai simbol jiwa yang terkutuk (Inf., Xxiv, 197-208). Burung lainnya. Merak dalam seni Romawi Bizantium dan awal digunakan untuk menandakan kebangkitan, karena dagingnya dianggap tidak fana. (St Agustinus, Kota Allah, xxi, c, iv.) Itu juga merupakan simbol kebanggaan. Gagak adalah simbol dari orang-orang Yahudi pengakuan dan penebusan dosa. Ayam adalah simbol kewaspadaan, dan juga lambang Santo Petrus. Burung bangkai selalu ditandai keserakahan. Banyak burung lain yang digunakan selama Abad Pertengahan untuk tujuan simbolik dan eklesiologis; sedangkan pengkhotbah abad ini mengembangkan simbolisme masing-masing lambang ini untuk gelar yang sekarang tampaknya terlalu mengada-ada dan sering tidak jelas, bagaimanapun, mereka membuat jelas bahwa pelajaran agama dapat diperoleh dari burung dan bahkan dari hal-hal umum kehidupan. Simbolisme Ikan Di antara simbol-simbol yang digunakan oleh orang-orang Kristen primitif, bahwa ikan jajaran mungkin pertama penting. Sedangkan penggunaan ikan dalam seni pagan sebagai tanda murni dekoratif kuno dan konstan, referensi sastra awal ke ikan simbolis dibuat oleh Clement dari Alexandria, lahir sekitar 150, yang merekomendasikan pembacanya (The Pedagogue III.11) ke telah segel mereka diukir dengan burung merpati atau ikan. Clement tidak menganggap perlu untuk memberikan alasan untuk rekomendasi ini, dari yang dapat dengan aman disimpulkan bahwa makna dari kedua simbol itu tidak perlu. Memang, dari sumber monumental kita tahu bahwa ikan simbolis akrab bagi orang Kristen jauh sebelum Aleksandria terkenal lahir; di monumen Romawi seperti Capella Greca dan Sakramen Kapel dari katakombe St. Kalistus, ikan digambarkan sebagai simbol dalam dekade pertama abad kedua. Simbol itu sendiri mungkin telah disarankan oleh perkalian ajaib roti dan ikan atau jamuan dari tujuh murid, setelah Kebangkitan, di tepi Laut Galilea (Yohanes 21: 9), namun popularitasnya di kalangan orang-orang Kristen adalah karena terutama, tampaknya, dengan akrostik terkenal yang terdiri dari huruf awal dari lima kata Yunani membentuk kata untuk ikan (Ichthys), yang kata-kata singkat tapi jelas menggambarkan karakter Kristus dan klaim-Nya untuk menyembah beriman: Iesous Christos Theou Yios Soter, yaitu Yesus Kristus, Anak Allah, Juruselamat. (Lihat wacana Kaisar Konstantin, "Ad coetum Sanctorum" c xviii..) Hal ini tidak mustahil bahwa rumus Kristen ini berasal dari Alexandria dan dimaksudkan sebagai protes terhadap pendewaan pagan kaisar; pada koin dari Alexandria pemerintahan Domitianus (81-96) kaisar ini bergaya Theou Yios (Anak Allah). The Ichthys kata, kemudian, serta representasi dari ikan, yang diadakan bagi orang Kristen arti dari makna tertinggi; itu adalah profesi singkat iman dalam keilahian Kristus, Penebus umat manusia. Orang-orang percaya di Ichthys mistik ini adalah diri mereka "ikan kecil", menurut bagian terkenal dari Tertullian (On Pembaptisan 1): "kita, ikan kecil, setelah citra Ichthys kita, Yesus Kristus, yang lahir di air". Asosiasi dari Ichthys dengan Ekaristi sangat ditekankan dalam batu nisan dari Abercius, abad Uskup kedua Hierapolis di Phrygia, dan dalam agak belakangan batu nisan dari Pectorius Autun. Abercius memberitahu kita di monumen tersebut di atas bahwa dalam perjalanannya dari rumah Asiatic ke Roma, di mana-mana di jalan yang ia terima sebagai makanan "ikan dari mata air, besar, murni", serta "anggur dicampur dengan air, bersama-sama dengan roti". Pectorius juga berbicara tentang ikan sebagai pengasuhan spiritual lezat yang disediakan oleh "Juruselamat Orang-orang Suci". Di monumen Ekaristi ide ini diungkapkan berulang kali dalam bentuk bergambar; makanan sebelum banqueters adalah selalu roti dan ikan pada dua piring terpisah. Makna khas yang melekat pada ikan dalam hubungan ini baik dibawa dalam seperti lukisan dinding awal adegan Fractio Panis di pemakaman St Priscilla, dan ikan di rumput, yang sangat dekat dengan keranjang yang berisi roti dan anggur, di ruang bawah tanah Lucina. (simbolisme EKARISTI.) Simbol ikan tidak, bagaimanapun, diwakili secara eksklusif dengan simbol Ekaristi; cukup sering itu ditemukan terkait dengan simbol-simbol lain seperti merpati, jangkar, dan monogram Kristus. Monumen, juga, yang muncul, dari pertama sampai abad keempat, termasuk lukisan dinding, representasi pahatan, cincin, segel, gelas berlapis emas, serta enkolpia dari berbagai bahan. Jenis ikan digambarkan panggilan tanpa pengamatan khusus, kecuali bahwa, dari abad kedua, bentuk lumba-lumba itu sering digunakan. Alasan pemilihan tertentu dianggap sebagai fakta bahwa, di harga populer, lumba-lumba dianggap sebagai ramah terhadap manusia. Selain lukisan dinding Ekaristi dari katakombe sejumlah besar benda-benda yang mengandung ikan-simbol yang diawetkan di berbagai museum di Eropa, salah satu yang paling menarik, karena pengelompokan ikan dengan beberapa simbol lainnya, menjadi permata diukir di Museum Kircherian di Roma. Di sebelah kiri adalah jangkar T-bentuk, dengan dua ikan di bawah mistar gawang, sementara berikutnya secara berurutan adalah T-bentuk salib dengan burung merpati di mistar gawang dan domba di kaki, yang lain T-salib sebagai tiang kapal dan gembala yang baik membawa pada bahu-Nya domba tersesat. Selain simbol-simbol lima huruf Ichthys kata didistribusikan sepanjang perbatasan. Gem lain diukir kuno merupakan kapal yang didukung oleh ikan, dengan merpati bertengger di tiang dan buritan, dan Kristus di perairan menyelamatkan Santo Petrus. Setelah abad keempat simbolisme ikan secara bertahap menghilang; representasi ikan di kolam baptisan dan cangkir pembaptisan perunggu seperti yang ditemukan di Roma dan Trier, sekarang di Museum Kircherian, hanyalah sebuah karakter hias, disarankan, mungkin dengan air yang digunakan dalam baptisan. Anchor (sebagai simbol) Jangkar, karena sangat penting dalam navigasi, dianggap di zaman kuno sebagai simbol keselamatan. Orang-orang Kristen, oleh karena itu, dalam mengadopsi jangkar sebagai simbol harapan di masa depan eksistensi, hanya memberikan makna baru dan lebih tinggi untuk lambang familiar. Dalam ajaran Kristen keutamaan harapan menempati tempat yang sangat penting; Kristus adalah harapan putus-putusnya dari semua orang yang percaya kepada-Nya. St Peter, St. Paul, dan beberapa dari para Bapa berbicara dalam pengertian ini, tetapi Surat Ibrani untuk pertama kalinya menghubungkan gagasan harapan dengan simbol jangkar. Para penulis mengatakan bahwa kita memiliki "Harapan" di depan kita "sebagai jangkar dari jiwa, yakin dan tegas" (Ibrani 6: 19-20). Harapan di sini dibicarakan jelas tidak peduli dengan duniawi, tetapi dengan hal-hal sorgawi, dan jangkar sebagai simbol Kristen, akibatnya, hanya menyangkut harapan keselamatan. Ini peringkat di antara yang paling kuno simbol Kristen. Fragmen terkenal prasasti yang ditemukan di kuburan St Domitilla - yang berbunyi De Rossi (sepulc) rum (flavi) Orum - berisi jangkar, dan tanggal dari akhir abad pertama. Selama abad kedua dan ketiga anchor sering terjadi di epitaphs dari katakombe, dan terutama di bagian yang paling kuno kuburan Sts Priscilla, Domitilla, Calixtus, dan Majus Coemetarium. Sekitar tujuh puluh contoh itu telah ditemukan di pemakaman Priscilla saja, sebelum abad keempat. Dalam tertua ini (abad kedua) jangkar yang ditemukan terkait dengan ekspresi seperti pax tecum, pax tibi, dalam kecepatan, sehingga mengungkapkan harapan kuat dari penulis prasasti ini yang teman-teman mereka telah mengakui ke Surga. Jangkar ini juga ditemukan dalam hubungan dengan nama yang tepat terbentuk dari bahasa Latin atau istilah Yunani untuk harapan - spes, Elpis. St Ambrosius jelas memiliki simbol ini dalam pikiran ketika ia menulis (Dalam Ep ad Ibrani 6..): "Sebagai jangkar dilempar dari kapal mencegah hal ini ditanggung tentang, tapi memegang dengan aman, sehingga iman, diperkuat dengan harapan," dan sebagainya. Berbagai bentuk jangkar Berbagai bentuk jangkar muncul di epitaphs dari katakombe, yang paling umum adalah bahwa di mana satu ekstremitas berakhir dalam sebuah cincin berbatasan lintas-bar, sementara ujung lainnya dalam dua cabang melengkung atau panah. Namun demikian, banyak penyimpangan dari formulir ini. DALAM beberapa monumen Sts Calixtus dan Priscilla cross-bar menginginkan dan di lain cabang-cabang melengkung digantikan oleh transversal lurus. Keberangkatan ini dari keteraturan tampaknya tidak memiliki signifikansi utama, tapi jangkar salib menandai perkembangan simbolis yang menarik. Penampilan langka lintas di monumen Kristen dari empat abad pertama adalah keganjilan terkenal; tidak lebih dari skor contoh milik periode ini. Namun, meski salib adalah jarang terjadi dalam bentuk akrab, monumen tertentu muncul untuk mewakili dalam cara dimengerti orang Kristen tetapi tidak untuk orang luar. Jangkar adalah simbol terbaik disesuaikan untuk tujuan ini, dan yang paling sering digunakan. Salah satu yang paling luar biasa dari ini salib menyamar, dari makam St Domitilla, terdiri dari jangkar ditempatkan tegak, melintang bar muncul tepat di bawah ring. Untuk melengkapi simbol, dua ikan diwakili dengan poin cabang melengkung di mulut mereka. Sebuah salib yang nyata, berdiri di atas semacam alas di sebelah kanan ini, adalah indikasi yang cukup bahwa penulis angka dimaksudkan salib simbolik dalam hal ini. Bahkan kepentingan yang lebih besar dalam hubungan ini adalah representasi dari salib-anchor dengan dua ikan diskors dari salib-beam, juga ditemukan di pemakaman St Priscilla. Ada hampir dapat keraguan bahwa penulis ini dan yang sejenis representasi dimaksudkan untuk menghasilkan gambar simbolis penyaliban: ikan mistik (Kristus) di kayu salib yang disarankan (jangkar). Untuk kategori yang sama simbol, mungkin, termasuk kelompok representasi dari lumba-lumba dan trisula. Jangkar sebagai simbol ditemukan jarang di monumen dari pertengahan abad ketiga, dan pada awal abad keempat itu telah menghilang. IHS Sebuah monogram dari nama Yesus Kristus. Dari abad ketiga nama Juruselamat kita kadang-kadang disingkat, khususnya di prasasti Kristen (IH dan XP, karena Yesus dan Christus). Pada abad berikutnya "Sigla" (chi-rho) terjadi tidak hanya sebagai singkatan tetapi juga sebagai simbol. Sejak awal, namun, dalam prasasti Kristen sacra nomina, atau nama Yesus Kristus, yang disingkat kontraksi, sehingga IC dan XC atau IHS dan XPS untuk Iesous Christos. Ini monogram Yunani terus digunakan dalam bahasa Latin selama abad pertengahan. Akhirnya makna yang tepat hilang dan interpretasi yang keliru dari IHS menyebabkan ortografi rusak "Jhesus". Dalam bahasa Latin singkatan belajar IHC jarang terjadi setelah era Carlovingian. Monogram menjadi lebih populer setelah abad kedua belas ketika St Bernard bersikeras banyak pada devosi kepada Nama Yesus yang Tersuci dan empat belas, ketika pendiri Jesuati, Beato Yohanes Colombini (d. 1367), biasanya memakainya di dadanya . Menjelang penutupan Tengah Abad IHS menjadi simbol, cukup seperti chi-rho pada periode Konstantinus. Kadang di atas H muncul sebuah salib dan di bawah tiga paku, sementara seluruh angka dikelilingi oleh sinar. IHS menjadi karakteristik ikonografi diterima dari St. Vincent Ferrer (d. 1419) dan St Bernardinus dari Siena (d. 1444). Misionaris suci terakhir, pada akhir khotbahnya, adalah biasa untuk menunjukkan monogram ini taat kepada pendengarnya, yang beberapa menyalahkan dia; ia bahkan disebut sebelum Martin V. St. Ignatius Loyola mengadopsi monogram di segel sebagai umum Society of Jesus (1541), dan dengan demikian menjadi lambang lembaganya. IHS kadang-kadang salah dipahami sebagai "Yesus Hominum (atau Hierosolymae) Salvator", yaitu Yesus, Juruselamat manusia (atau Yerusalem = Hierosolyma). sumber Pada gammata inti (swastika) pada monumen Kristen dan hubungannya dengan tanda-tanda yang sama pada monumen pra-Kristen di Timur: Munter. Sinnbilder der alten Christen, 73-85; LETRONNE. Annali dell 'Istit. di Corr. Arch. (1843). 122; Rochette, Nona. Académie des prasasti del ', pl. II, 302 sq .; Minervini, Bull. Arch. Nap., Ser. 2, II, 178, 179; CAVEDONI, Ragguaglio di karena antichi cimiteri di Chiusi, 70; GARRUCCI, Vetri (2d ed.). 242, 243; Munz, Archaologische Bemerkungen über das Kreuz, 25. 26. Karya referensi pada salib dan berbagai bentuk secara umum: JUSTUS lipsius, De Cruce libri tres (Antwerp, 1595); GRETSER, De Cruce Christi rebusque ad im pertinentibus (Ingoldstadt, 1595-1605); BOSIUS, Cruz triumphans et Gloriosa (Antwerp 1617. folio.); BARTHOLINUS, De Cruce Christi hypomnemata (Copenhagen, 1651): ALGER. Sejarah Salib (Boston, 1858); Munz. Archaologische Bemerkungen über das Kreuz Christi (Frankfort, 1867); STOCKBAUER, Kunstgeschichte des Kreuzes (Schaffhausen, 1870); ZÖCKLER, Das Kreuz Christi (Gütersloh, 1875). Sebuah ringkasan yang sangat baik dari seluruh subjek adalah bahwa dari JENNER, Christian Simbolisme (London, 1910); sebuah risalah lebih lengkap yang Disediakan oleh Sauer, Symbolik des Kirchengebaudes (Freiburg, 1902), yang menyangkut dirinya terutama dengan arsitektur. Hal yang sama berlaku dari KREUSER, Christliche Kirchenbau (Brixen, 1868-9). Auber, Hist. et du Théorie symbolisme religieux (4 jilid., Paris, 1874), sangat menyebar. NIEUWBARN, Het roomsche Kergebouw (tr. Nymwegen, 1908), terlalu sedikit dan samar. Untuk Abad Pertengahan kemudian dan untuk Perancis pada khususnya ada dua buku mengagumkan MALE, L'art Relig. de la fin du moyen usia (Paris, 1908), dan L'art du religieux XIIIe siecle en France (3rd ed., Paris, 1910). Lihat juga ALLEN, Early Christian Simbolisme di Britania Raya dan Irlandia (London, 1887); Huysmans, La Cathédrale (Paris, 1898). Mengenai lihat liturgi: THALHOFER, Liturgik (Freiburg, 1883);



Sumber


LAUCHERT, Geschichte des Physiologus (Strasburg, 1889); CAHIER, Mélanges d'archéol. (Paris, 1847-56); NEAL AND WEBB, The Symbolism of Churches and Church Ornaments (New York, 1896); DIDRON, Christian Iconography (London, 1851); EVANS, Animal Symbolism in Ecclesiastical Architecture (London, 1896); VIOLLET-LE-DUC, Dictionnaire raisonné de l'architecture française du XIe au XVIe siècle (Paris, 1853); On the crux gammata (swastika) on Christian monuments and its relation to similar signs on pre-Christian monuments in the East: MÜNTER. Sinnbilder der alten Christen, 73-85; LETRONNE. Annali dell' Istit. di Corr. Arch. (1843). 122; ROCHETTE, Mém. del' académie des inscriptions, pl. II, 302 sq.; MINERVINI, Bull. Arch. Nap., Ser. 2, II, 178, 179; CAVEDONI, Ragguaglio di due antichi cimiteri di Chiusi, 70; GARRUCCI, Vetri (2d ed.). 242, 243; MÜNZ, Archäologische Bemerkungen über das Kreuz, 25. 26.
Works of reference on the crucifix and its various forms in general: JUSTUS LIPSIUS, De Cruce libri tres (Antwerp, 1595); GRETSER, De Cruce Christi rebusque ad eam pertinentibus (Ingoldstadt, 1595-1605); BOSIUS, Cruz triumphans et gloriosa (Antwerp. 1617. folio); BARTHOLINUS, De Cruce Christi hypomnemata (Copenhagen, 1651): ALGER. History of the Cross (Boston, 1858); MÜNZ. Archäologische Bemerkungen über das Kreuz Christi (Frankfort, 1867); STOCKBAUER, Kunstgeschichte des Kreuzes (Schaffhausen, 1870); ZÖCKLER, Das Kreuz Christi (Gütersloh, 1875).
An excellent compendium of the whole subject is that of JENNER, Christian Symbolism (London, 1910); a fuller treatise is Supplied by SAUER, Symbolik des Kirchengebaudes (Freiburg, 1902), Which concerns itself chiefly with architecture. The same is true of KREUSER, Christliche Kirchenbau (Brixen, 1868-9). AUBER, Hist. et théorie du symbolisme réligieux (4 vols., Paris, 1874), is very diffuse. NIEUWBARN, Het roomsche Kergebouw (tr. Nymwegen, 1908), is too slight and sketchy. For the later Middle Ages and for France in particular there are the two admirable books of MALE, L'art rélig. de la fin du moyen-âge (Paris, 1908), and L'art religieux du XIIIe siécle en France (3rd ed., Paris, 1910). See also ALLEN, Early Christian Symbolism in Great Britain and Ireland (London, 1887); HUYSMANS, La Cathédrale (Paris, 1898). Regarding the liturgy see: THALHOFER, Liturgik (Freiburg, 1883); FRERE, Principles of Religious Ceremonial (London, 1906); HULME, Symbolism in Christian Art (London, 1899). On the emblems of the saints see: CAHIER, Caractéristiques des saints (Paris, 1887); DETZEL, Christliche Ikonographie (Freiburg, 1894); PFLEIDERER, Die Attributen der Heiligen (Ulm, 1898); RADOWITZ, The Saints in Art (Rome, 1898); JAMESON, Sacred and Legendary Art (London, 1848), and other works; GREENE, Saints and Their Symbols (London, 1904). The great storehouse of medieval symbolism is the Rationale divinorum officiorum of DURANDUS (modern ed., Naples, 1859), parts of which have been translated (Leeds, 1843, and London, 1899).
LAUCHERT, Geschichte des Physiologus (Strasburg, 1889); CAHIER, Mélanges d'archéol. (Paris, 1847-56); NEAL AND WEBB, The Symbolism of Churches and Church Ornaments (New York, 1896); DIDRON, Christian Iconography (London, 1851); EVANS, Animal Symbolism in Ecclesiastical Architecture (London, 1896); VIOLLET-LE-DUC, Dictionnaire raisonné de l'architecture française du XIe au XVIe siècle (Paris, 1853).
TRAUBE, Vorlesungen und Abhandlungen, I (Munich, 1907), 145 seq.; HAUCK, Realencyclopadie, XIII (Leipzig, 1903), 370 seq; NEW ADVENT.
franstenggara@gmail.com
didedikasikan untuk Bunda kami
Copyright © 2014